第十八卷 四分律藏

第十八卷 四分律藏

初分之十八

爾時(shí)佛在拘睒毗國瞿師羅園中。爾時(shí)闡陀比丘。余比丘如法諫時(shí)。作如是言。我今不學(xué)此戒。當(dāng)問余智慧持律比丘。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)闡陀比丘言。云何諸比丘如法諫時(shí)。便作如是言。我今不學(xué)此戒。當(dāng)問余智慧持律比丘。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)闡陀比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何闡陀比丘。余比丘如法諫時(shí)。作如是語。我今不學(xué)此戒。當(dāng)問余智慧持律比丘。以無數(shù)方便呵責(zé)闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘。余比丘如法諫時(shí)如是語。我今不學(xué)此戒。當(dāng)難問余智慧持律比丘者波逸提。若為知為學(xué)故應(yīng)難問。比丘義如上。如法者。如法如律如佛所教。彼比丘如法諫此比丘時(shí)。此比丘作是語。我今不學(xué)此戒。當(dāng)難問余智慧持律比丘。若說而了了波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。彼諫比丘癡不解故。此比丘作如是語汝還問汝和上阿阇梨。汝可更學(xué)問誦經(jīng)。若其事實(shí)爾�；驊蛐φZ或疾疾語或獨(dú)語或夢中語�；蛴�說是錯(cuò)說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十一竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有眾多比丘。共集在一處。誦正法誦毗尼。時(shí)六群比丘自相謂言。此比丘等集在一處。誦正法誦毗尼。彼諸比丘誦律通利必當(dāng)數(shù)數(shù)舉我罪。我今寧可往語彼比丘。長老何用此雜碎戒為。若欲誦者。當(dāng)誦四事。若必欲誦者。當(dāng)誦四事十三事。余者不應(yīng)誦。何以故。汝等若誦者。使人懷疑憂惱。時(shí)六群比丘。便往語彼比丘言。長老何用誦此雜碎戒為。若欲誦者。當(dāng)誦四事。若必欲誦者。當(dāng)誦四事十三事。余者不應(yīng)誦。何以故。說是戒時(shí)。令人懷疑憂惱。余比丘即觀察。此六群比丘欲滅法故作是語耳。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等。欲滅法故作如是語耶。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。欲滅法故作如是語耶。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘說戒時(shí)作是語。大德。何用說是雜碎戒為說是戒時(shí)令人惱愧懷疑。輕呵戒。故波逸提。比丘義如上。彼比丘。若自說戒時(shí)。若他說時(shí)。若誦時(shí)。作如是語。長老。何用誦此雜碎戒為。若欲誦者。當(dāng)誦四事。若必誦者。當(dāng)誦四事十三事。何以故。若誦是戒時(shí)。令人懷疑惱愧。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。毀呰毗尼者波逸提。毀呰阿毗曇者突吉羅。及余契經(jīng)毀呰者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若語言。先誦阿毗曇然后誦律。先誦余契經(jīng)然后誦律。若有病者須差然后誦律。當(dāng)勤求方便。于佛法中成四沙門果。然后當(dāng)誦律。不欲滅法故作是語。或戲笑語或疾疾語或夢中語或獨(dú)語。欲說此乃錯(cuò)說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十二竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘中有一比丘。當(dāng)說戒時(shí)犯罪。自知罪障。恐清凈比丘發(fā)舉。便先詣清凈比丘所語言。我今始知是法戒經(jīng)所載半月半月說戒經(jīng)來。諸比丘察知。六群比丘布薩時(shí)犯戒。自知罪障�？智鍍舯惹鸢l(fā)舉。便先詣清凈比丘所語言。我今始知此法戒經(jīng)所載半月半月說戒經(jīng)來。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等。說戒時(shí)犯罪而自知罪障�？智鍍舯惹鸢l(fā)舉。便先詣清凈比丘所語言。半月半月說戒經(jīng)來。我今始知此法戒經(jīng)所載。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何說戒時(shí)犯罪。自知罪障。恐清凈比丘發(fā)舉。便先詣清凈比丘所語言。我今始知此法戒經(jīng)所載半月半月說戒經(jīng)來。爾時(shí)世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘中一比丘已告諸比丘言。此愚癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘說戒時(shí)作如是語。我今始知此法戒經(jīng)所載半月半月說戒經(jīng)來。余比丘知是比丘若二若三說戒中坐何況多。彼比丘無如無解。若犯罪應(yīng)如法治。更重增無知罪。語言長老。汝無利不善得。汝說戒時(shí)。不用心念不一心攝耳聽法。彼無知故波逸提。比丘義如上。彼比丘若自說戒時(shí)。若他說戒時(shí)。若誦戒時(shí)。作如是語。長老。我今始知是法戒經(jīng)所載半月半月說戒經(jīng)來。余比丘。知是比丘二三在布薩中坐何況多。彼比丘無知無解隨所犯罪。應(yīng)如法治應(yīng)重增無知罪。長老。汝無利不善得。汝說戒時(shí)。不善用意思惟。不一心聽法。無知故重與波逸提。若不與者彼比丘突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若未曾聞?wù)f戒今始聞。若未曾聞廣說今始聞。若戲笑語若疾疾語若獨(dú)語若夢中語。欲說此錯(cuò)說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十三竟)。

爾時(shí)佛在羅閱城耆阇崛山中。爾時(shí)尊者沓婆摩羅子比丘。眾中差令典眾僧床座臥具及分飲食。彼以僧事以塔事故。外人有為初立寺初立房初作池井。而設(shè)會(huì)布施。不得往赴彼。衣服破壞垢膩不凈。于異時(shí)有人施眾僧貴價(jià)衣。眾僧自相謂言。此尊者沓婆摩羅子比丘。眾僧差典床座臥具及分飲食。彼以僧事塔事故。外人有初立寺初立房初作池井而設(shè)會(huì)布施。不得赴彼請。衣服破壞垢膩不凈。我等宜可以此衣與之。時(shí)眾僧白二羯磨已以衣與之。當(dāng)白羯磨時(shí)。六群比丘亦在眾中。既與衣已便作是語。此諸比丘隨所親以眾僧衣與之。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等。共在眾中作羯磨施與彼衣后方言。諸比丘逐所親以眾僧衣與之耶。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。共集一處作白羯磨以衣與彼。既與衣已后方言。諸比丘隨所親以眾僧衣與之耶。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘共同羯磨已后如是語。諸比丘隨親厚以眾僧物與者波逸提。比丘義如上。親厚者。同和上同阿阇梨坐起言語親厚者是。僧物者。如上所說。物者衣缽針筒尼師壇下至飲水器。彼比丘先共眾中作羯磨已后悔言。諸比丘逐親厚以僧衣物與之。說而了了波逸提。不了了突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實(shí)爾。隨親厚以僧物與之無犯。或戲笑語或疾疾語或獨(dú)處語或夢中語。或欲說此乃錯(cuò)說彼一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十四竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有眾多比丘集在一處共論法毗尼。時(shí)六群比丘自相謂言。看此諸比丘共集一處。似欲為我等作羯磨。即從坐起而去。諸比丘語言。汝等且住勿去。眾僧有事而故去不住。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。眾僧集欲論法事。云何便從坐起去。爾時(shí)諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。眾僧集欲論法事。從坐起而去。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘。眾僧?dāng)嗍挛淳蛊鹑フ卟ㄒ萏�。如是世尊與比丘結(jié)戒。諸比丘或營僧事�；驙I塔寺事。或瞻視病比丘事疑。佛言。自今已去聽與欲。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘。眾僧?dāng)嗍挛淳�。不與欲而起去波逸提。比丘義如上。僧者一說戒一羯磨。事者有十八破僧事法非法乃至說不說。若比丘。僧?dāng)嗍挛淳苟�起去。�?dòng)足出戶外波逸提。一足在戶外一足在戶內(nèi)。方便欲去而不去。若共期欲去而不去。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。有僧事塔寺事。有瞻視病人事。與欲無犯。若口噤不能與欲。若非法羯磨非毗尼羯磨。或?yàn)樯�事。或�(yàn)樗�寺事�；驗(yàn)楹蜕贤�和上阿阇梨同阿阇梨�；�?yàn)橹�識親厚方便。為作損減無利作無住處羯磨。如是不與欲去一切無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十五竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘中有犯事者�？直娚畯椗e六人。便共相隨至大食小食上。若眾僧大集說法時(shí)若說戒時(shí)。六人共俱不相離。使諸比丘無由得與作羯磨。后于異時(shí)。六群比丘作衣。諸比丘自相謂言。此六群比丘今在此作衣。欲作羯磨者今正是時(shí)。即遣使喚言。汝等來。眾僧有事。六群比丘報(bào)言。僧有何等事。我等停作衣不得往。僧報(bào)言。汝等若不得來�？闪钜欢�比丘持欲來。六群比丘即令一比丘受欲來。爾時(shí)眾僧。即與此一比丘作羯磨。作羯磨已。即還至彼六群比丘所。彼問言。眾僧何所作為。此比丘報(bào)言。于我身無利。問言。以何事于汝身無利耶。報(bào)言。眾僧與我作羯磨。六群比丘前與欲已。后便悔言。彼作羯磨者。非為羯磨。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事時(shí)諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何汝等與欲已后自悔言。我以彼事與欲不以此事。爾時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何前與欲已后自悔言。我以彼事與欲。不以此事耶。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘與欲已后悔者波逸提。比丘義如上。若比丘與欲已后悔。作是言。汝等作羯磨非羯磨羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事。說而了了者波逸提。不了了突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實(shí)爾。非羯磨羯磨不成故。便作是言。非羯磨羯磨不成不犯。若戲笑語疾疾語獨(dú)處語夢中語。欲說此乃錯(cuò)說彼一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十六竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘。聽諸比丘斗諍言語已。而向彼人說。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘作如是念。以何因緣令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘即察知之。是六群比丘。聽諸比丘斗諍語言已。而向彼說故耳。爾時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。汝等云何。聽諸比丘斗諍。已。而向彼說。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等。聽諸比丘諍已而向彼說。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘。比丘共斗諍已聽此語向彼說者波逸提比丘義如上。斗諍有四種。言諍覓諍犯諍事諍。聽者。屏聽他語。若比丘往聽他諍比丘語。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。往而聞波逸提。不聞突吉羅。若方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。若二人共在闇地語。當(dāng)彈指若謦欬驚之。若不爾者突吉羅。若二人隱處語。亦當(dāng)彈指謦欬。若不者突吉羅。若在道行有二人在前共語。亦當(dāng)彈指謦欬。若不者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若二人在闇處共語。謦欬彈指。若二人在屏處語。彈指謦欬。在道行二人在前行共語。若后來謦欬彈指。若欲作非法羯磨非毗尼羯磨。若為眾僧。若為塔寺。若為和上同和上若阿阇梨同阿阇梨親厚知識。欲作損減無利無住處。如是等羯磨。欲得知之而往聽無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十七竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)六群比丘中有一比丘。嗔恚打十七群比丘。其被打人高聲大喚言。止止莫打我。時(shí)比房比丘聞。即問言。汝何故大喚。時(shí)被打比丘答言。向?yàn)楸吮惹鹚�打。時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。云何以嗔恚乃打十七群比丘。時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等乃打十七群比丘。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘。嗔恚故不喜打比丘者波逸提。比丘義如上。打者若手若石若杖。若比丘。以手石杖打比丘者一切波逸提。除杖手石。若以余戶鑰曲鉤拂柄香爐柄挃者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有病須人椎打。若食噎須椎脊。若共語不聞而觸令聞。若睡時(shí)以身委他上。若來往經(jīng)行時(shí)共相觸。若掃地時(shí)杖頭誤觸一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十八竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘以手搏十七群比丘。其被搏人高聲大喚言。止止莫爾。比房比丘聞。即問言。汝何故大喚。報(bào)言。此比丘以手搏我故大喚。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。汝云何以手搏十七群比丘。時(shí)諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等以手搏十七群比丘。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘。嗔恚不喜以手搏比丘者波逸提。比丘義如上。手者兩手。彼比丘嗔恚以手搏比丘者波逸提。除手已。若戶鑰拂柄香爐柄挃一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若他欲打舉手遮。若象來。若盜賊來。若惡獸來。若持刺來舉手遮無犯。若渡水。若欲從溝瀆泥水處過相近舉手招喚余比丘觸彼無犯。若彼不聞?wù)Z手挃令聞。若眠時(shí)。若行來入出。若掃地。若以杖誤觸。不故作一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十九竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)六群比丘。嗔恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗十七群比丘。時(shí)諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘言。汝云何嗔恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗十七群比丘。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。汝云何嗔恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗十七群比丘。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘。嗔恚故以無根僧伽婆尸沙謗者波逸提。比丘義如上。根者有三根。見根聞根疑根。見根者。實(shí)見弄陰失精�；蛞娕c婦女身相觸�；蛞娕c婦女粗惡語。或見與婦女前自嘆譽(yù)身�；蛞姽蚕嗝郊迺r(shí)。若余人見。從彼人聞?wù)�。是謂見根。聞根者。聞弄陰失精或聞與婦女身相近�；蚵勁c婦女粗惡語�；蚵剫D女前自嘆譽(yù)身�；蚵劰蚕嗝郊�。若彼人聞從彼聞。是謂聞根。疑根者。有二因緣生疑。見生疑聞生疑。云何見生疑。其人見共婦女出林時(shí)見入林時(shí)�；蛞娐渡頍o衣不凈流出污身。或見與惡知識從事或共戲。是為見而生疑。云何聞中生疑。或闇處聞動(dòng)床聲。聞草蓐聲。聞喘息聲。聞?wù)Z聲�；蚵劷粫�(huì)聲�；蚵劚巳俗匝晕曳甘Ь��；蜓晕遗c女人身相觸�；蜓晕遗c婦女粗惡語�；蜓晕矣趮D女前自嘆說身�；蜓晕颐郊弈信�。聞如是等于中生疑。除此三根已。以余謗者。是為無根。若比丘嗔恚故。以無根僧伽婆尸沙謗。說了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。見根聞根疑根。若說其實(shí)事欲令改悔而不誹謗。若戲笑語疾疾語獨(dú)處語夢中語。若欲說此錯(cuò)說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)舍衛(wèi)城中。有一大姓婆羅門。名耶若達(dá)。多饒財(cái)寶生業(yè)無量。田地殼食不可稱計(jì)。金銀車磲馬瑙真珠虎魄水精琉璃。象馬奴婢庫藏溢滿威相具足。時(shí)有一婢名曰黃頭。常守末利園。時(shí)彼婢常愁憂言。我何時(shí)當(dāng)免出于婢。時(shí)彼婢晨朝得已食分干飯持詣園中。爾時(shí)世尊。時(shí)到著衣持缽欲入城乞食。時(shí)黃頭婢遙見如來。心自念言。我今寧可持此飯施彼沙門�；蚩擅摯随臼埂＜闯诛埵┤鐏�。爾時(shí)世尊。慈愍故為受還精舍。時(shí)黃頭婢即前進(jìn)入末利園中。時(shí)波斯匿王。嚴(yán)四種兵出外游獵。從人各各分張馳逐群鹿。天時(shí)大熱王疲乏。遙見末利園相去不遠(yuǎn)。即回車往留車在外步入園中。時(shí)黃頭遙見王波斯匿來。即生念。彼人來者。行步舉動(dòng)非是常人。即前奉迎言。善來大人。可就此處坐。即脫一衣敷之令王坐。黃頭問言。不審須水洗腳不。王言可爾。黃頭即以藕葉取水與王。王自以水洗。黃頭為王揩腳。黃頭復(fù)問王言。欲洗面不。王言可爾。黃頭即更以藕葉盛水與王洗面黃頭復(fù)問王言。欲飲水不。王言欲飲。黃頭即詣池更洗手。取好藕葉盛水與王飲。黃頭復(fù)問王言。不審欲小臥息不。王言欲臥息即復(fù)更脫一衣與王。敷之令王臥息。時(shí)黃頭見王臥已。在前長跪。按腳及處處支節(jié)。解王疲勞。黃頭。身如天身。細(xì)軟妙好。王著細(xì)滑。心念言。未曾有如此女聰明。我所不教而悉為之。王即問言。汝是誰家女。黃頭報(bào)言。我是耶若達(dá)家婢。使差我常守此末利園。如是語頃。波斯匿王大臣。尋王車跡來詣園中。跪拜王足已各在一面立。王敕一人言。汝速喚耶若達(dá)婆羅門來。即受王教。喚婆羅門將來詣王所。跪拜王足在一面立。王問言。此女人是汝婢耶。婆羅門答言是。王言。吾今欲取為婦。汝意云何。婆羅門報(bào)言。此是婢使。云何為婦。王言無苦。但共論價(jià)直。婆羅門報(bào)言。欲論價(jià)直直百千兩金。我豈可取王價(jià)直。今持奉上大王。王言不爾。我今取為婦。云何不與價(jià)。王即出百千兩金與婆羅門已。遣使詣宮取種種瓔珞衣裳服飾。沐浴澡洗莊嚴(yán)女身。同載入宮眾臣衛(wèi)從。時(shí)黃頭心自念言。此非余人乃是王波斯匿。既得處宮里。習(xí)學(xué)種種技術(shù)書算印畫眾形像歌舞戲樂。無事不知。從末利園中將來故。即號之。為末利夫人。年遂長大。王甚愛敬。復(fù)于異時(shí)。王于五百女人中立為第一夫人。在高殿上。便自念言。我以何業(yè)報(bào)因緣得免于婢。今受如是快樂。復(fù)作是念。將是我先以和蜜干飯分施與沙門。以此因緣故今得免婢。受如是快樂耳。即問左右人言。舍衛(wèi)城中頗有如此像貌沙門不。答言有。是如來無所著至真等正覺。夫人聞已歡喜。便欲往至佛所。即詣王波斯匿白言。我欲見佛禮拜問訊。王報(bào)言。宜知是時(shí)。末利夫人。即嚴(yán)駕五百乘車五百婇女侍從。出舍衛(wèi)城詣只桓精舍。到已下車。步入園中。遙見如來。顏貌端正諸根寂定。得上調(diào)伏如調(diào)象王。又如澄淵清凈無穢。見已歡喜來詣佛所。頭面禮足在一面坐。白佛言。以何因緣受女人身。顏貌丑陋見者不歡。資財(cái)乏少無有威力。復(fù)何因緣顏貌丑陋見者不歡。資財(cái)無乏無有威力。復(fù)何因緣顏貌丑陋見者不歡。資財(cái)無乏大有威力。復(fù)何因緣顏貌端正見者歡喜。資財(cái)無乏大有威力。爾時(shí)世尊告末利夫人�；蛴信�人。心多嗔恚喜惱于人。若以少言現(xiàn)大嗔恚。若以多言亦現(xiàn)大嗔恚。亦不布施沙門。婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飲食象馬車乘香華瓔珞房舍臥具燈燭一切皆不施與。若見他得利養(yǎng)而生嫉心。是故末利女人。多嗔恚故。顏貌丑陋見者不歡。以不布施故。資財(cái)乏少。見他得利養(yǎng)生嫉妒故。無有威力若末利女人。心多嗔恚喜惱于人。以少言現(xiàn)大嗔恚。以多言亦現(xiàn)大嗔恚。而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飲食象馬車乘香華瓔珞房舍臥具皆給與之。見他得利養(yǎng)而生嫉姤。是故女人。多嗔恚故。顏貌丑陋。以布施故。資財(cái)無乏。心生嫉姤故。無有威力。若末利女人。心多嗔恚喜惱于人。以少言現(xiàn)大嗔恚。以多言亦現(xiàn)大嗔恚。而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飲食華香瓔珞乃至房舍臥具燈燭皆給與之。見他得利養(yǎng)者心不嫉姤。是故。女人。以嗔恚故。顏貌丑陋。以布施故。資財(cái)無乏。以見他得利養(yǎng)不生嫉姤故。有大威力。若末利女人。無有嗔恚不惱于人。若聞少言多言亦不現(xiàn)大嗔恚。而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。象馬車乘衣服飲食乃至燈燭皆給與之。見他得利不生嫉妒。是故末利女人。不嗔恚故。顏貌端正。以布施故。資財(cái)無乏。不嫉妒故。有大威力。如是末利。以此因緣故。女人顏貌丑陋資財(cái)乏少無有威力。以此因緣女人顏貌丑陋資財(cái)無乏無有威力。以此因緣女人顏貌丑陋資財(cái)無乏有大威力。以此因緣女人顏貌端正資財(cái)無乏有大威力。爾時(shí)末利夫人。重白佛言。大德。我前世時(shí)。多嗔恚喜惱于人。少言而現(xiàn)大嗔恚。以多言亦現(xiàn)大嗔恚。何以故。而今我受形丑陋人不好喜。以是故知。大德。我前世時(shí)。能行布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飲食乃至燈燭皆給與之。是故我今日資財(cái)無乏。大德。我前世時(shí)見他得利養(yǎng)不生嫉妒心。故今日有大威力。今此波斯匿王宮中五百女人。皆是剎利種姓。而我于中尊貴自在。大德。我自今已去不復(fù)嗔恚惱于他人。不以少言多言而現(xiàn)大嗔恚。常當(dāng)布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服象馬車乘乃至燈燭皆給與之。若見他得利養(yǎng)心不生嫉妒。大德。我自今已去盡形壽歸依佛法僧。聽為憂婆私。自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒。爾時(shí)世尊。與末利夫人無數(shù)方便說法開化。勸令歡喜。所謂法者。說施說戒說生天之法。呵欲為過欲為不凈。上漏纏縛贊嘆出離解脫為樂。即于座上。諸塵垢盡得法眼凈。見法得法已得果證。時(shí)末利夫人重白佛言。我今第二第三歸依佛法僧。聽為優(yōu)婆私。自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒。從坐起頭面禮佛足繞三匝而去。還至宮中勸喻波斯匿王令得信樂。王既信樂已。便聽諸比丘入出宮合無有障閡。時(shí)迦留陀夷。到時(shí)著衣持缽?fù)�入波斯匿王宮。時(shí)王與夫人晝?nèi)展裁�。夫人遙見迦留陀夷來。即起被衣。以所被大價(jià)衣拂拭床座令坐。時(shí)夫人失衣墮地形露慚愧而蹲。時(shí)迦留陀夷見已。尋還出宮。王問夫人。向者比丘見汝形耶。夫人白王言。雖見如兄弟姊妹無異。此事無苦。時(shí)迦留陀夷還至僧伽藍(lán)中。語諸比丘。波斯匿王第一寶者。我今悉見。比丘問言。汝見何等寶耶。迦留陀夷答言。我見末利夫人形露悉得見之。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)迦留陀夷言。云何乃入王宮至婇女間。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝實(shí)入王宮乃至婇女間耶。答言。實(shí)爾世尊。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何乃入王宮婇女間。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘。剎利水澆頭王種。王未出未藏寶。而入若過宮門閾者波逸提。比丘義如上。王剎利水澆頭種者。取四大海水取白牛右角收拾一切種子盛滿中置金輦上。使諸小王輿輦。王與第一夫人共坐輦上。大婆羅門以水灌王頂上。若是剎利種。水灌頂上作如是立王。故名為剎利王水澆頂種。若是婆羅門種。毗舍守陀羅種。以水灌頂作如是立王。亦名為剎利王水澆頭種。未出者。王未出婇女。未還本處。未藏寶者。金銀真珠車磲瑪瑙水精琉璃貝玉一切眾寶瓔珞。而未藏舉。若比丘。王剎利水澆頭種。王未出未藏寶。若入王宮過門閾者波逸提。若一足在外一足在內(nèi)。發(fā)意欲去。若共期而不去者。一切突吉羅。除王剎利種。若入余粟散小王豪貴長者家。入過門閾者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若王已出。若婇女還本處。所有金寶瓔珞已藏舉。若有所奏白。若被請喚�；�?yàn)榱�勢所�?zhí)將去。若命難梵行難一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十一竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有外道弟子居士。從拘薩羅國在道行。道邊止息。忘千兩金囊而去。時(shí)有眾多比丘。亦從彼道行。后來亦止息道邊。見此金囊在地。自相謂言。為且持去。若有主識者當(dāng)還。即持而去。時(shí)彼居士。忘此金囊前行數(shù)里乃憶。疾疾而還。諸比丘遙見。自相謂言。此人來者行疾。必是金主。諸比丘即問言。欲何所至。居士報(bào)言。汝自去。何須問我為。諸比丘言。見語所往處何苦耶。報(bào)言。我乃于某處止息。忘千兩金囊。故今往彼取之。諸比丘即出金囊示之言。是汝物非。居士報(bào)言。是我囊耳。但此中物何故少。諸比丘言。我等實(shí)正得爾許耳。居士即詣官了之。時(shí)王波斯匿。身自在座斷事。遣信喚諸比丘。諸比丘往。問言。諸大德。此事云何。如彼人語不。諸比丘白王言。我等所得正有此耳更無。時(shí)居士言。我所有物者乃有若干。王即敕人。如彼所說斤兩。取庫中金來盛著此囊中。即如教取金盛之。其囊不受。王語居士言。此非汝物。汝更自求去即治其罪。更稅家財(cái)物。并此金一切入官。爾時(shí)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘言。云何自手捉金銀。使居士為官治罪并稅家財(cái)物盡沒入于官。時(shí)諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何汝等自手捉金銀。使王罰謫居士并財(cái)物沒入于官。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)諸比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘。若寶若寶莊嚴(yán)。自捉若教人捉者波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時(shí)舍衛(wèi)城中世俗常法婦女節(jié)會(huì)日。毗舍佉母。自莊嚴(yán)瓔珞。從只桓邊過。而彼得信樂心。復(fù)作是念。我何用女人節(jié)會(huì)為。我今寧可往世尊所禮拜問訊。彼即回還入只桓精舍。心自念言。我不宜著瓔珞莊嚴(yán)具往見世尊。今當(dāng)先脫卻然后乃見禮拜世尊。時(shí)將從在一樹下脫身寶衣瓔珞積置樹下乃成大積。往世尊所頭面禮足在一面立。爾時(shí)世尊。即與方便說法開化歡喜。時(shí)毗舍佉母。聞如來說法甚大歡喜。前禮佛足繞已而去。心存于法。直出只桓門。忘取瓔珞寶衣嚴(yán)身具。還家乃憶。作是念言。若我遣信往取衣脫不得。便能辱諸比丘。即止不遣使往取。有一比丘。見毗舍佉母入只桓詣樹下時(shí)。又見出時(shí)竟不詣此樹下。彼比丘便往樹所。見諸寶衣瓔珞積在一處。見已心疑不敢取。念言。世尊制戒。若比丘。捉寶若寶莊飾。自捉若教人捉波逸提。彼比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽在僧伽藍(lán)內(nèi)見有遺物為不失堅(jiān)牢故當(dāng)取舉之。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘。捉金寶若寶莊嚴(yán)。自捉若教人捉。除僧伽藍(lán)中波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。爾時(shí)有眾多比丘。從拘薩羅國在道行。下道至一無住處村。問彼人言。此中何處有空房舍可止宿處。諸人語言。此有某甲巧師家。有空房舍可往止宿。諸比丘往巧師舍語言。我欲寄宿可爾不。報(bào)言可爾。諸比丘即入其舍內(nèi)敷草蓐而坐。正身正意系念在前。爾時(shí)巧師。有已成金未成金。已成未成金。已成銀未成銀。已成未成銀。置舍內(nèi)而舍去。時(shí)諸比丘。為守護(hù)故竟夜不眠。恐人盜此金銀去。夜過已巧師來入屋。問訊諸比丘言。諸尊夜得安眠不。比丘報(bào)言。不得眠。即問言。何故不得眠。比丘報(bào)言。汝留此雜物置屋中。我等竟夜為守護(hù)故不得眠。時(shí)諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告曰。自今已去聽諸比丘在他家止宿時(shí)。若屋中有物為不失堅(jiān)牢故應(yīng)收舉。自今已去當(dāng)如是說戒。若比丘。若寶及寶莊飾。自捉若教人捉。除僧伽藍(lán)中及寄宿處波逸提。若比丘。在僧伽藍(lán)中若寄宿處。捉寶若以寶莊嚴(yán)自捉教人捉。當(dāng)作是意。若有主識者當(dāng)取。作如是因緣非余。比丘義如上。寶者。金銀真珠虎珀車渠馬瑙琉璃貝玉生像金。寶莊嚴(yán)者。銅鐵鉛錫白镴以諸寶莊飾也。若比丘。在僧伽藍(lán)內(nèi)若舍內(nèi)。若寶寶莊飾。自捉若教人捉。當(dāng)識囊器相識裹相識系相。應(yīng)解囊器看。知幾連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有求索者。應(yīng)問言。汝物何似。若相應(yīng)應(yīng)還。若不相應(yīng)應(yīng)語言。我不見如是物。若有二人俱來索。應(yīng)問言。汝物其形何似。若言相應(yīng)者應(yīng)還。若不相應(yīng)當(dāng)語言。我不見如是物。若二人語俱相應(yīng)。應(yīng)持物著前語言。是汝等物各取去。若比丘。在僧伽藍(lán)內(nèi)若舍內(nèi)。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。若不識囊相裹相系相突吉羅。若解囊不看幾連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若至僧伽藍(lán)內(nèi)。若宿處。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。識囊相裹相系相解囊看知幾連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故。若二人俱來索問言。汝物形何似。若語相應(yīng)者還。若不相應(yīng)當(dāng)語言。我不見如是物。若二人語俱相應(yīng)者。當(dāng)持物著前語言。是汝物者持去。若是供養(yǎng)塔寺莊嚴(yán)具。為堅(jiān)牢故收舉。如是一切無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十二竟)。