第五十七卷 十誦律

第五十七卷 十誦律(第九誦之二)

問(wèn)二不定法

優(yōu)波離問(wèn)佛。若信語(yǔ)優(yōu)婆夷。見(jiàn)比丘于初犯四波羅夷中隨所破戒。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷語(yǔ)治不。佛言。應(yīng)隨語(yǔ)治。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。佛言。應(yīng)與。又問(wèn)。若二信語(yǔ)優(yōu)婆夷。一人見(jiàn)比丘犯淫。一人見(jiàn)犯盜。是二人語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨此信語(yǔ)優(yōu)婆夷語(yǔ)治不。答言。應(yīng)治。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。應(yīng)與。問(wèn)信語(yǔ)優(yōu)婆夷見(jiàn)比丘行道時(shí)與女人作淫。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問(wèn)是信語(yǔ)優(yōu)婆夷言。更有信語(yǔ)優(yōu)婆夷不。答言。有。應(yīng)問(wèn)第二人。若二人語(yǔ)同。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨。若語(yǔ)不同。言我不見(jiàn)行道時(shí)作淫。我見(jiàn)立坐作淫。爾時(shí)應(yīng)問(wèn)是比丘。汝實(shí)云何。應(yīng)隨是比丘語(yǔ)作。問(wèn)若信語(yǔ)優(yōu)婆夷。見(jiàn)比丘與剎利女作淫。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問(wèn)言。更有信語(yǔ)優(yōu)婆夷不。答言。有。應(yīng)問(wèn)第二人。若二人語(yǔ)同。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨。若語(yǔ)不同。言我不見(jiàn)與剎利女作淫。我見(jiàn)與婆羅門(mén)女毗舍首陀羅女作淫。爾時(shí)應(yīng)問(wèn)是比丘。汝實(shí)云何。應(yīng)隨是比丘語(yǔ)作。問(wèn)若信語(yǔ)優(yōu)婆夷。見(jiàn)比丘與一白色女作淫。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問(wèn)言。更有信語(yǔ)優(yōu)婆夷不。答言。有。應(yīng)問(wèn)第二人。若第二人語(yǔ)同應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨。若語(yǔ)不同。言我不見(jiàn)與白色女作淫。我見(jiàn)與黑色女若黃色女青色女作淫。爾時(shí)應(yīng)問(wèn)是比丘。汝實(shí)云何。應(yīng)隨是比丘語(yǔ)作。問(wèn)若信語(yǔ)優(yōu)婆夷。見(jiàn)比丘與長(zhǎng)女人作淫。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷語(yǔ)治不。答言。不應(yīng)應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問(wèn)言。更有信語(yǔ)優(yōu)婆夷不。答言。有。應(yīng)問(wèn)第二人。若第二人語(yǔ)同。應(yīng)治。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨。若語(yǔ)不同。言我不見(jiàn)與長(zhǎng)女人作淫。我見(jiàn)與短女人中女人作淫。爾時(shí)應(yīng)問(wèn)是比丘。汝實(shí)云何。應(yīng)隨是比丘語(yǔ)作。問(wèn)若信語(yǔ)優(yōu)婆夷。見(jiàn)比丘與女人于小便道作淫。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷語(yǔ)治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問(wèn)言。更有信語(yǔ)優(yōu)婆夷不。答言。有。應(yīng)問(wèn)第二人。若第二人語(yǔ)同。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨。若語(yǔ)不同。言我不見(jiàn)小便道作淫。我見(jiàn)大便道口中作淫。爾時(shí)應(yīng)問(wèn)是比丘。汝實(shí)云何。應(yīng)隨是比丘語(yǔ)作。問(wèn)若信語(yǔ)優(yōu)婆夷。見(jiàn)比丘與女人大便道中作淫。語(yǔ)諸比丘應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問(wèn)。更有信語(yǔ)優(yōu)婆夷不。答言。有。應(yīng)問(wèn)第二人。若第二人語(yǔ)同。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨。若語(yǔ)不同。言我不見(jiàn)大便道中作淫。我見(jiàn)小便道口中作淫。爾時(shí)應(yīng)問(wèn)是比丘。汝實(shí)云何。應(yīng)隨是比丘語(yǔ)作。問(wèn)若信語(yǔ)優(yōu)婆夷。見(jiàn)比丘與女人口中作淫。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問(wèn)。更有信語(yǔ)優(yōu)婆夷不。答言。有。應(yīng)問(wèn)第二人。若第二人語(yǔ)同。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨。若語(yǔ)不同。言我不見(jiàn)口中作淫。我見(jiàn)于大小便道中作淫。爾時(shí)應(yīng)問(wèn)是比丘。汝實(shí)云何。應(yīng)隨是比丘語(yǔ)作。問(wèn)若信語(yǔ)優(yōu)婆夷。見(jiàn)比丘非時(shí)啖石蜜。謂是啖肉。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問(wèn)是比丘。有是事不。若比丘言。我不食肉。我啖黑石蜜。應(yīng)隨是比丘語(yǔ)作。問(wèn)若信語(yǔ)優(yōu)婆夷。見(jiàn)比丘非時(shí)啖酥。謂是啖穄米糜。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷語(yǔ)治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答不應(yīng)。應(yīng)問(wèn)是比丘。汝實(shí)有是事不。若比丘言。我不食穄米糜。我啖酥。應(yīng)隨是比丘語(yǔ)作。問(wèn)若信語(yǔ)優(yōu)婆夷。見(jiàn)比丘非時(shí)飲石蜜漿。謂是啖粥。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問(wèn)是比丘。有是事不。若比丘言。我不啖粥。我飲石蜜漿。應(yīng)隨是比丘語(yǔ)作。問(wèn)若信語(yǔ)優(yōu)婆夷。見(jiàn)比丘于女人股間出精。謂正作淫欲。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問(wèn)是比丘。有是事不。若比丘言。我股間出精不犯正淫。應(yīng)隨自言治。問(wèn)若比丘共一女人行道。有二信語(yǔ)優(yōu)婆夷隨來(lái)。一信語(yǔ)優(yōu)婆夷見(jiàn)比丘摩觸女人身。謂作淫。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問(wèn)第二人。若事相違。我如所見(jiàn)說(shuō)。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問(wèn)是比丘。是事云何。隨比丘自言作。問(wèn)若信語(yǔ)優(yōu)婆夷。見(jiàn)比丘于后四品戒中隨所犯戒。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。應(yīng)與。問(wèn)若二信語(yǔ)優(yōu)婆夷。一人見(jiàn)比丘故出精。一人見(jiàn)比丘摩觸女人身。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治不。答言。應(yīng)治。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。應(yīng)與。問(wèn)若信語(yǔ)優(yōu)婆夷。見(jiàn)比丘行時(shí)故出精。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問(wèn)言。更有信語(yǔ)優(yōu)婆夷不。答言。有。應(yīng)問(wèn)弟二人。若弟二人語(yǔ)同。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨。若語(yǔ)不同。言我不見(jiàn)行時(shí)出精。我見(jiàn)若坐若立時(shí)出精。爾時(shí)應(yīng)問(wèn)是比丘。是事云何。應(yīng)隨是比丘語(yǔ)作。問(wèn)若信語(yǔ)優(yōu)婆夷。見(jiàn)比丘摩觸剎利女身。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問(wèn)。更有信語(yǔ)優(yōu)婆夷不。若言有。應(yīng)問(wèn)第二人。若弟二人語(yǔ)同。應(yīng)治。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨。若語(yǔ)不同。言我不見(jiàn)剎利女。我見(jiàn)婆羅門(mén)毗舍首陀羅女。爾時(shí)應(yīng)問(wèn)是比丘。是事云何。應(yīng)隨是比丘語(yǔ)作。問(wèn)若信語(yǔ)優(yōu)婆夷。見(jiàn)比丘摩觸白色女人身。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問(wèn)。更有信語(yǔ)優(yōu)婆夷不。答言。有。應(yīng)問(wèn)第二人。若第二人語(yǔ)同。應(yīng)治。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨。若語(yǔ)不同。言我不見(jiàn)是比丘摩觸白色女人身。我見(jiàn)摩觸黑色黃色青色女人身。爾時(shí)應(yīng)問(wèn)是比丘。是事云何。應(yīng)隨是比丘語(yǔ)作。問(wèn)若信語(yǔ)優(yōu)婆夷。見(jiàn)比丘摩觸長(zhǎng)女人身。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治不。答言不應(yīng)。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。不應(yīng)。應(yīng)問(wèn)。更有信語(yǔ)優(yōu)婆夷不。若言有。應(yīng)問(wèn)第二人。若第二人語(yǔ)同。應(yīng)治。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨。若語(yǔ)不同。言我不見(jiàn)摩觸長(zhǎng)女人身。我見(jiàn)摩觸短女人中女人身。應(yīng)治不。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。不應(yīng)與。應(yīng)問(wèn)是比丘。隨比丘自言作。問(wèn)若比丘于道中行。有一女人。有二信語(yǔ)優(yōu)婆夷。一信語(yǔ)優(yōu)婆夷。見(jiàn)比丘行時(shí)摩觸女人身。語(yǔ)諸比丘。應(yīng)隨是語(yǔ)治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。不應(yīng)與。應(yīng)問(wèn)第二人。若事相違。我如所見(jiàn)說(shuō)。應(yīng)隨信語(yǔ)優(yōu)婆夷治不。答言。不應(yīng)。應(yīng)與實(shí)罪相羯磨不。答言。不應(yīng)與。應(yīng)問(wèn)是比丘。是事云何。應(yīng)隨是比丘語(yǔ)作(二不定竟)。

問(wèn)三十舍墮法

優(yōu)波離問(wèn)佛。若比丘多有尼薩耆衣。若為火燒若腐爛。若斷壞。若蟲(chóng)嚙。應(yīng)舍不。佛言。不應(yīng)舍。是比丘應(yīng)但如法滅罪。若有殘段破。應(yīng)舍不。答不應(yīng)舍。是比丘但應(yīng)如法滅罪。問(wèn)若衣經(jīng)凈緯不凈緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。應(yīng)舍不。答不應(yīng)舍。問(wèn)若比丘得長(zhǎng)衣五日。是比丘狂心散亂心病壞心。齊何數(shù)作十日。答數(shù)得自心日。問(wèn)頗比丘盡形畜長(zhǎng)衣不得尼薩耆波夜提耶。答有。若得長(zhǎng)衣。未滿十日便命終是。問(wèn)頗比丘畜長(zhǎng)衣過(guò)十日一夜在耶。佛言有。比丘不斷望衣。第十日得衣。不遣與人不作凈不受持。至十一日地了時(shí)過(guò)此十。余一夜在是也。優(yōu)波離問(wèn)佛。若比丘受眾僧衣離宿。應(yīng)舍不。答不應(yīng)舍。是比丘但應(yīng)如法滅罪。問(wèn)若比丘衣在界內(nèi)。比丘出界外。至地曉是離衣宿耶。答言。離宿。問(wèn)若衣在界外。比丘在界內(nèi)。至地了時(shí)。是名離衣宿耶。答言。離宿。問(wèn)若衣在地比丘在上。至地了時(shí)。是名離衣宿耶。答言。離衣宿。問(wèn)若衣在上比丘在地。至地了時(shí)。是名離衣宿耶。答言。離衣宿。問(wèn)若未作不離衣羯磨。齊遠(yuǎn)近名不離衣。答若墻壁塹籬柵。齊是來(lái)比丘不離三衣。比丘尼不離五衣。與學(xué)沙彌不離三衣。與學(xué)沙彌尼不離五衣。問(wèn)得一月衣財(cái)。何等是一月衣財(cái)。乃至一月畜。答凈衣是。問(wèn)衣量大小。答乃至得覆身三分是。諸衣不凈者。經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。一切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織衣。是名不凈。如是衣不應(yīng)畜至一月。問(wèn)頗比丘使非親里比丘尼浣染打故衣。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘先自小浣更令浣。先自小染更令染。先自小打更令打。若浣不名浣如不浣。得突吉羅。若染不名染如不染。得突吉羅。若打不名打如不打。得突吉羅。若展轉(zhuǎn)令浣。若遣使。若作書(shū)。若作相示。若為他若浣染。若二人共衣。若眾僧衣。入尼薩耆衣。若作凈衣。皆得突吉羅。問(wèn)頗比丘著凈衣入白衣舍。得尼薩耆出耶。答有。若比丘著凈衣入白衣舍。若屎尿牛尿泥著。令非親里比丘尼浣。得尼薩耆波逸提。若衣經(jīng)凈緯不凈。若緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。一切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織衣令浣。得突吉羅。若比丘令非親里比丘尼浣故衣。是比丘尼轉(zhuǎn)根作比丘。得突吉羅。若比丘令非親里比丘尼浣故衣。比丘轉(zhuǎn)根為比丘尼。得突吉羅。問(wèn)頗比丘令非親里比丘尼浣染打故衣。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若先破戒若賊住若先來(lái)白衣是。問(wèn)頗有不受具戒人。令非親里比丘尼浣染打故衣。得尼薩耆波逸提耶。答有。與學(xué)沙彌是也。問(wèn)頗比丘從非親里居士居士婦乞衣。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若不能男居士。不能女居士婦。二根居士。二道合一道居士婦。比丘從是乞衣。得突吉羅。問(wèn)頗有不受具戒人。從非親里居士居士婦乞衣。得尼薩耆波逸提耶。答有。與學(xué)沙彌是也。若衣經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若一切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。比丘乞是衣。得突吉羅。若乞毳得突吉羅。若乞縷得突吉羅。未受具戒人乞。未受具戒人得。得突吉羅。未受具戒人乞。受具戒時(shí)得。得突吉羅。未受具戒人乞。受具戒已得。得尼薩耆波夜提。受具戒時(shí)乞。受具戒時(shí)得。得突吉羅受具戒時(shí)乞。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人乞。受具戒人得。得尼薩耆波逸提。受具戒人乞。非具足戒人得。得突吉羅。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。比丘轉(zhuǎn)根作比丘尼。比丘尼得是衣。尼薩耆波逸提。若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。是比丘尼轉(zhuǎn)根作比丘。比丘得是衣。尼薩耆波逸提。問(wèn)頗比丘非親里中作親厚意索。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘為辦衣價(jià)。比丘作親厚意索。得突吉羅。若比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。為辦衣價(jià)。比丘作親厚意索得。得突吉羅。若眾多居士為辦衣價(jià)。比丘作親厚意索得。得突吉羅。若比丘所不應(yīng)畜物。作親厚意索。得突吉羅。未受具戒人作親厚意索。未受具戒人得。得突吉羅。未受具戒人作親厚意索。受具戒時(shí)得。得突吉羅。未受具戒人作親厚意索。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒時(shí)作親厚意索。受具戒時(shí)得。得突吉羅。受具戒時(shí)作親厚意索。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人作親厚意索。受具戒人得。得尼薩耆波逸提。受具戒人作親厚意索。非具戒人得。得突吉羅。若是衣價(jià)。屬天龍夜叉羅剎餓鬼拘槃?shì)迸�舍遮等非人。若屬先破戒人若賊住人若先來(lái)白衣若擯人不共住人種種不共住人狂人散亂心人病壞心人及諸外道。此中作親厚意索。得突吉羅。問(wèn)頗比丘勤求衣。乃至過(guò)六返。不得尼薩耆波逸提耶。答有。是衣價(jià)屬人。寄在天龍夜叉羅剎餓鬼拘槃?shì)迸�舍遮等非人邊。是中勤求乃至過(guò)六返。得突吉羅。若是衣價(jià)。屬天龍夜叉羅剎餓鬼拘槃?shì)迸�舍遮等非人。寄在人邊。是中勤求乃至過(guò)六返。得突吉羅。若是衣價(jià)。屬出家外道。寄在人邊。是中勤求乃至過(guò)六返。得突吉羅。問(wèn)頗比丘以憍施耶作新敷具。不得尼薩耆波逸提耶。答有。若憍施耶腐壞。若憍施耶作劫貝。若憍施耶作缽妒路慕。若憍施耶作突突路。若經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈若二俱不凈。不凈者。駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織作敷具。得突吉羅。若減量作。突吉羅。若佛衣等量作。得突吉羅。問(wèn)頗比丘用純黑羺羊毛作新敷具。不得尼薩耆波夜提耶。答有。羺羊毛腐壞作。得突吉羅。若經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織作敷具。得突吉羅。若減量作突吉羅。若如來(lái)衣等量作。得突吉羅。問(wèn)頗比丘不用二分純黑三分白羺羊毛四分下羊毛作新敷具。不得尼薩耆波夜提耶。答有。經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。駱駝毛牛毛羖羊毛雜織作敷具。得突吉羅。若減量作突吉羅。若佛衣等量作。得突吉羅。問(wèn)頗有比丘。六年內(nèi)故敷具。若舍若不舍。更作新敷具。不得尼薩耆波夜提耶答有。余人先作未成。比丘足成竟。得突吉羅。若作未成便反戒。得突吉羅。若經(jīng)凈緯不凈。若緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛雜織作。得突吉羅。問(wèn)頗比丘持羺羊毛過(guò)三由延。不得尼薩耆波夜提耶。答有。飛持過(guò)不犯。若與化凈人持過(guò)。得突吉羅。若比丘知是化人不犯。問(wèn)頗有比丘。使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛。不得尼薩耆波夜提耶。答有。先已小浣更浣。先已小染更染。先已小擘更擘。浣如不浣。染如不染。擘如不擘。皆突吉羅。若展轉(zhuǎn)令浣染擘。若遣使若教他若作書(shū)若示相。使浣染擘。皆得突吉羅。若浣染擘枕毳。得突吉羅。二人共毳使浣染擘。得突吉羅。使浣染擘眾僧毳。得突吉羅。使浣染擘尼薩耆毳。得突吉羅。使浣染擘作凈施毳。得突吉羅。問(wèn)頗比丘自手取錢(qián)。不得尼薩耆波逸提耶。答有。若取似錢(qián)者。得突吉羅。問(wèn)頗比丘以錢(qián)種種用。不得尼薩耆波夜提耶。答有。用似錢(qián)買(mǎi)者。得突吉羅。共非人買(mǎi)物。非人者。天龍夜叉羅剎鳩槃?shì)鞭道筚づ�舍遮等共買(mǎi)物。得突吉羅。若共狂人散亂心人病壞心人若親里共買(mǎi)。得突吉羅。未受具戒人與。未受具戒人得。突吉羅。未受具戒人與。受具戒時(shí)得。得突吉羅。未受具戒人與。受具戒已得。得尼薩耆波夜提。受具戒時(shí)與。受具戒時(shí)得。得突吉羅。受具戒時(shí)與。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人與。受具戒人得。得尼薩耆波夜提。受具戒人與。非具戒人得。得突吉羅。種種販買(mǎi)亦如是。問(wèn)頗比丘盡形畜長(zhǎng)缽。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘畜長(zhǎng)缽。未滿十日便命終者是。問(wèn)若比丘得長(zhǎng)缽五日。是比丘便狂心散亂心病壞心。齊何數(shù)作十日。答數(shù)得自心日。問(wèn)頗比丘久畜長(zhǎng)缽。不犯尼薩耆波夜提耶。答有。若他送缽與久久乃至者是也。問(wèn)頗比丘過(guò)一夜畜長(zhǎng)缽。得尼薩耆波逸提耶。答有。是比丘得長(zhǎng)缽日。便轉(zhuǎn)根作比丘尼者是。問(wèn)頗比丘尼畜長(zhǎng)缽十夜。不得尼薩耆波逸提耶。答有。是比丘尼得長(zhǎng)缽已。轉(zhuǎn)根作比丘者是。問(wèn)頗有比丘。多有缽入尼薩耆。一切缽應(yīng)僧中行不。答不應(yīng)。但僧中行一缽。余者隨意與親厚。問(wèn)頗比丘缽減五綴更求新缽。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若求壞缽白鐵缽。若二人共求。若遣使若書(shū)若示相。若展轉(zhuǎn)求若為他求缽。皆得突吉羅。若從異道出家人乞得缽。突吉羅。若比丘所用缽未滿五綴。以自物買(mǎi)缽。突吉羅。問(wèn)若比丘不乞縷乞毳。得何罪。答得突吉羅。問(wèn)頗比丘自乞縷。令非親里織師織。不得尼薩耆波夜提耶。答有。是衣經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜縷令織。得突吉羅。問(wèn)頗比丘于非親里中作同意勸不得尼薩耆波夜提耶。答有。若居士不能男。居士婦不能女。若居士二根。居士婦二道合一道。是中作同意勸。得突吉羅。問(wèn)頗比丘。與他比丘衣。后嗔還奪。不得尼薩耆波夜提耶。答有。受法比丘。與不受法比丘衣。后嗔還奪。不受法比丘。與受法比丘衣。后嗔還奪。得突吉羅。若衣經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。與已后嗔還奪。得突吉羅。若與先破戒若賊住若先來(lái)白衣。與已還奪。得突吉羅。是衣若減量。后嗔還奪。得突吉羅。若佛衣等量。后嗔還奪。得突吉羅。若比丘與他比丘衣。他比丘轉(zhuǎn)根為比丘尼。比丘還奪比丘尼衣。得突吉羅。若比丘與他比丘衣。是比丘自轉(zhuǎn)根為比丘尼。比丘尼還奪比丘衣。得突吉羅。問(wèn)受迦絺那衣竟。官作閏月。受迦絺那衣人當(dāng)云何。答隨安居數(shù)。問(wèn)受伽絺那衣。應(yīng)如布薩作羯磨不。答言應(yīng)作。問(wèn)訖迦絺那衣。應(yīng)作舍羯磨不。答言。應(yīng)作。問(wèn)應(yīng)何時(shí)受迦絺那衣。答夏末后月。問(wèn)幾時(shí)應(yīng)舍。答從夏末月竟冬四月應(yīng)舍。問(wèn)急施衣可得作時(shí)衣不。答言。得。若衣經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。如是等不凈衣不應(yīng)停。問(wèn)頗比丘三衣中隨離一衣宿。不得尼薩耆波逸提耶。答有。后安居中未滿歲。阿練若比丘三衣中。若以一一衣置界內(nèi)舍。以少因緣出界。作是言。我今日當(dāng)還此宿。是比丘更有因緣起。不得還宿界外。地了得突吉羅。問(wèn)頗比丘。春殘過(guò)一月求雨浴衣。過(guò)半月畜不得尼薩耆波夜提耶。答有。若是衣經(jīng)凈緯不凈緯凈經(jīng)不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。如是等衣。得突吉羅。問(wèn)頗比丘從母乞衣。得尼薩耆波夜提耶。答有。若母為眾僧作衣。是比丘自回向已。得尼薩耆波夜提。若是物界外取。得突吉羅。若二三四恣心取。如法得罪。問(wèn)頗比丘從母乞順比丘物。得尼薩耆波夜提耶。答有。若母為眾僧作順比丘物。比丘自回向已。得尼薩耆波夜提。若是物界外取。得突吉羅。若二三四恣心取。如法得罪。問(wèn)若比丘非時(shí)受甘蔗。非時(shí)壓非時(shí)漉非時(shí)受。非時(shí)應(yīng)飲不。答言。不得。問(wèn)若時(shí)受甘蔗。非時(shí)壓非時(shí)漉非時(shí)受。非時(shí)得飲不。答不得。問(wèn)若時(shí)受甘蔗。時(shí)壓非時(shí)漉非時(shí)受。非時(shí)得飲不。答言。不得。問(wèn)若時(shí)受甘蔗。時(shí)壓時(shí)漉非時(shí)受。非時(shí)應(yīng)飲不。答言。不得。問(wèn)若時(shí)受甘蔗。時(shí)壓時(shí)漉時(shí)受。非時(shí)應(yīng)飲不。答言。若盡時(shí)凈應(yīng)飲。問(wèn)若非時(shí)受酪。非時(shí)壓非時(shí)漉非時(shí)受。非時(shí)應(yīng)飲不。答言。不得。若盡時(shí)凈應(yīng)得。問(wèn)若比丘非時(shí)受胡麻。非時(shí)壓非時(shí)漉非時(shí)受。非時(shí)得飲不。答言。不得。若盡時(shí)凈應(yīng)得。問(wèn)若比丘非時(shí)受肉。非時(shí)煮非時(shí)壓非時(shí)漉。非時(shí)受非時(shí)得服不。答言。不得。若盡時(shí)凈應(yīng)得。即日受時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。共和合一處。得服不。答時(shí)藥力故時(shí)中應(yīng)服。非時(shí)不得服。即日受時(shí)分藥七日藥盡形壽藥。共和合一處。得服不。答時(shí)分藥力故。時(shí)分中應(yīng)服。過(guò)時(shí)分不得服即日受七日藥盡形壽藥。共和合一處。得服不。答七日藥力故。七日應(yīng)服。過(guò)七日不得服。盡形壽藥隨意應(yīng)服。昨日受時(shí)藥。即日受時(shí)分藥七日藥盡形壽藥。和合一處。得服不。答不得服。昨日受時(shí)分藥。即日受七日藥盡形壽。藥和合一處。得服不。答言。不得服。昨日受七日藥。即日受盡形壽藥。和合一處。得服不。答不得服。問(wèn)是諸時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形壽藥。舉殘宿可服不。答不得。問(wèn)若比丘先自取。后更從凈人受。得服不。答不得。問(wèn)是諸藥手受口受。無(wú)病比丘得服不。答不得。若手受口受。病比丘得服不。答言得(三十舍墮竟)。

問(wèn)波夜提事

優(yōu)波離問(wèn)佛。若比丘作梵志形服。于道行得何罪。答得偷蘭遮。若作秦形服大秦安息薄佉利波羅大形服。得何罪。答得突吉羅。如是等亦得突吉羅。問(wèn)若人問(wèn)比丘言。汝見(jiàn)人用蓋行不。比丘言不見(jiàn)為因腳故言我不見(jiàn)。得何罪。答得突吉羅。扇革屣珠釧羺頭瓔珞寶鬘欽跋羅氎拘執(zhí)車(chē)乘帽輦輿等亦如是。若比丘至婆羅門(mén)姓人邊語(yǔ)言。汝是剃毛人。故妄語(yǔ)故。得波逸提。乃至語(yǔ)不破戒人言。汝破戒故妄語(yǔ)故。得波逸提。問(wèn)若人問(wèn)比丘言。汝是何人。比丘言。我是比丘尼。是反戒不。答不反戒。故妄語(yǔ)得波逸提。若言我是式叉摩尼沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷白衣外道遮邏伽波離婆羅遮尼揵駝阿耆毗等。若言我是天龍夜叉揵闥婆阿修羅伽樓羅薜荔伽鳩槃茶毗舍遮羅剎等。作如是語(yǔ)。是反戒不。答不反戒。故妄語(yǔ)得波逸提。問(wèn)若比丘以天眼見(jiàn)天耳聞他比丘罪。他不聽(tīng)便出他罪。得何罪。答言。得突吉羅。問(wèn)若比丘于眾僧前破戒。請(qǐng)應(yīng)舉。答隨能舉者舉。問(wèn)若比丘至婆羅門(mén)姓人邊語(yǔ)言。汝作剃毛人來(lái)。得何罪。答得突吉羅。問(wèn)若比丘毀訾比丘。得何罪。答波逸提。問(wèn)頗比丘毀訾他比丘。不得波逸提罪邪。答有。若先破戒若賊住若先來(lái)白衣是。問(wèn)頗不受具戒人毀訾比丘。得波逸提邪。答有。與學(xué)戒沙彌是。若作書(shū)若遣使若示相若展轉(zhuǎn)毀訾。得突吉羅。若比丘以毀訾比丘。得波逸提。毀訾比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。若比丘尼。以毀訾比丘尼。得波逸提。毀訾式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅。式叉摩尼。毀訾式叉摩尼。得突吉羅。毀訾沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。若沙彌。毀訾沙彌。得突吉羅。毀訾沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。沙彌尼。毀訾沙彌尼。得突吉羅。毀訾比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅罪。問(wèn)若比丘兩舌讒比丘。得波逸提。若比丘兩舌。讒比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。若比丘尼兩舌。讒比丘尼。得波逸提。若比丘尼兩舌。讒式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅。若式叉摩尼兩舌。讒式叉摩尼。得突吉羅。若式叉摩尼兩舌。讒沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。若沙彌兩舌。讒沙彌。得突吉羅。若沙彌兩舌。讒沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。若沙彌尼兩舌。讒沙彌尼。得突吉羅。若沙彌尼兩舌。讒比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅。若比丘在界內(nèi)。讒界外比丘。得突吉羅。若在界外。讒界內(nèi)比丘。若在地讒高上比丘。若在高上讒在地比丘。得突吉羅。若比丘住界內(nèi)。若坐若立若臥。讒界內(nèi)比丘。得波逸提。若作書(shū)若遣使若示相若展轉(zhuǎn)讒。得突吉羅罪。問(wèn)頗比丘如法滅事后還發(fā)起。不得波逸提耶。答言。有是事。若比丘比丘尼事。若比丘式叉摩尼。若比丘沙彌。若比丘沙彌尼事。如法滅已。比丘還發(fā)起。突吉羅。問(wèn)頗比丘如法滅事還發(fā)起。不得波逸提耶。答言有。若先破戒若賊住若先來(lái)白衣是。問(wèn)頗不受具戒人。如法滅事還發(fā)起。得波逸提耶。答言有。與學(xué)戒沙彌是也。若作書(shū)若遣使若示相若展轉(zhuǎn)語(yǔ)。如法滅事已還發(fā)起。得突吉羅罪。問(wèn)如佛所說(shuō)。比丘于不能男凈人前。為女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。何等是不能男凈人前。為女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。答若。不動(dòng)者是。無(wú)知凈人前。與女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。得突吉羅。若作書(shū)若遣使若示相若展轉(zhuǎn)語(yǔ)。說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。得突吉羅。若作凈人睡眠。與女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。得突吉羅。若女人凈。男子不凈。男子凈。女人不凈。若二俱不凈。若是中無(wú)作凈人。比丘為女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。得突吉羅。若有不能男作凈者。比丘為女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。得突吉羅。若無(wú)作凈者。比丘為不能女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。得突吉羅。若無(wú)作凈人。比丘為二道合一道女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。得突吉羅。若比丘啞凈人前。為女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。得突吉羅。若聾凈人前。與女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。得突吉羅。若啞聾凈人前。與女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。得突吉羅。若非人天龍夜叉薜荔伽鳩槃茶毗舍遮羅剎等凈人前。與女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。得突吉羅。問(wèn)頗比丘以音句誦法。教未受具戒人誦。不得波夜提耶。答有。若教天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮羅剎等非人贊誦。得突吉羅。教吃人誦。得突吉羅。獨(dú)處誦。得突吉羅。獨(dú)非獨(dú)想。非獨(dú)獨(dú)想。以中國(guó)語(yǔ)教邊地人誦。是邊地人不解是語(yǔ)。以邊地語(yǔ)教中國(guó)人誦。是中國(guó)人不解是語(yǔ)。若教啞人聾人啞聾人誦。若作書(shū)若遣使若示相若展轉(zhuǎn)語(yǔ)狂人病壞心散亂心。如是等教贊誦。得突吉羅。問(wèn)頗不受具戒人。以音句誦法。教未受具戒人贊誦。得波夜提耶。答有。與學(xué)沙彌是也。若與學(xué)沙彌。教啞人聾人啞聾人贊誦。得突吉羅。若與學(xué)沙彌。以音句誦法。教比丘比丘尼贊誦。得突吉羅。問(wèn)頗比丘。未受具戒人前說(shuō)過(guò)人法。言我有如是知如是見(jiàn)。不得波夜提耶。答言有。若天龍夜叉薜荔伽鳩槃茶毗舍遮羅剎等非人前說(shuō)。得突吉羅。若獨(dú)處說(shuō)。得突吉羅。獨(dú)非獨(dú)想。非獨(dú)獨(dú)想。若以中國(guó)語(yǔ)向邊地人說(shuō)。邊地人不解。以邊地人語(yǔ)向中國(guó)人。中國(guó)人不解是語(yǔ)。若向啞人聾人啞聾人說(shuō)。若作書(shū)若遣使若示相若展轉(zhuǎn)語(yǔ)。得突吉羅。若向狂人散亂心人病壞心人說(shuō)。得突吉羅。問(wèn)頗比丘以粗罪向未受具戒人說(shuō)。不得波夜提耶。答言有。向未受具戒人。說(shuō)比丘尼粗罪。得突吉羅。說(shuō)式叉摩尼沙彌沙彌尼粗罪。得突吉羅。若向天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮羅剎等非人。說(shuō)比丘粗罪。得突吉羅。問(wèn)頗未受具戒人。向未受具戒人。說(shuō)比丘粗罪。得波夜提耶。答言有。與學(xué)沙彌是也。若在地向高上人說(shuō)。若在高上向在地人說(shuō)。得突吉羅。若在界內(nèi)向界外人說(shuō)。若在界外向界內(nèi)人說(shuō)。得突吉羅。若俱在界內(nèi)。若坐若立若臥。若向界內(nèi)人說(shuō)。得波夜提。問(wèn)頗比丘。先同心與。后作是言。汝隨親厚回僧物與。不得波夜提耶。答有。若是施物。屬比丘尼僧。作如是語(yǔ)。得突吉羅。若作書(shū)若遣使若示相若展轉(zhuǎn)語(yǔ)。得突吉羅。問(wèn)頗比丘。說(shuō)戒時(shí)作是言。何用半月半月說(shuō)是雜碎戒為。令諸比丘心生疑悔心惱心熱。愁憂不樂(lè)生反戒心。作是輕訶戒。不得波夜提耶。答有。若獨(dú)處訶戒。得突吉羅。若獨(dú)非獨(dú)想。非獨(dú)獨(dú)想。若以中國(guó)語(yǔ)向邊地人呵戒。邊地人不解。若以邊地語(yǔ)向中國(guó)人呵戒。中國(guó)人不解。若向啞人聾人啞聾人呵戒。若作書(shū)若遣使若示相若展轉(zhuǎn)語(yǔ)呵戒。若向狂人散亂心。人病壞心人訶戒。皆得突吉羅。問(wèn)若比丘以土。覆生草菜草上。為滅故。得何罪。答波夜提。若食果吞子。得突吉羅。問(wèn)若比丘語(yǔ)他人言。汝搖樹(shù)落果。得何罪。答波夜提。問(wèn)頗比丘語(yǔ)他人令搖樹(shù)落果。不得波夜提耶。答有。若作書(shū)若遣使若示相若展轉(zhuǎn)語(yǔ)。得突吉羅。若殺地菌得突吉羅。問(wèn)頗不受具戒人。語(yǔ)他人令搖樹(shù)落果。得波夜提耶。答有。與學(xué)沙彌是也。問(wèn)頗比丘殺草木。不得波夜提耶。答有。若示相得突吉羅。若飛去時(shí)傷殺無(wú)罪。問(wèn)若比丘言。汝殺是樹(shù)好。得何罪。答得波夜提。問(wèn)若比丘以種子著熱湯中。若日曝火炙。得何罪。答得突吉羅。問(wèn)頗比丘殺草菜。不得波夜提耶。答有。若先破戒若賊住若先來(lái)白衣是也。問(wèn)頗不受具戒人殺草菜。得波夜提耶。答有。與學(xué)沙彌是也。若取水上浮萍。若取石韋。得突吉羅。問(wèn)頗比丘嗔恨輕譏。不得波夜提耶。答有。若天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮羅剎等非人。得突吉羅。若嗔恨輕譏先破戒若賊住若先來(lái)白衣。得突吉羅。若獨(dú)處嗔恨輕譏。得突吉羅。若獨(dú)非獨(dú)想。非獨(dú)獨(dú)想。嗔恨輕譏。得突吉羅。若以中國(guó)語(yǔ)。嗔恨輕譏邊地人。邊地人不解是語(yǔ)。若以邊地語(yǔ)。嗔恨輕譏中國(guó)人。中國(guó)人不解是語(yǔ)。皆得突吉羅。若嗔恨輕譏啞人聾人啞聾人。若作書(shū)若遣使若示相。若展轉(zhuǎn)嗔恨輕譏。若嗔恨輕譏狂人散亂心人病壞心人。皆得突吉羅。若嗔恨輕譏善性人。突吉羅。問(wèn)頗比丘。不隨問(wèn)答惱他。不得波夜提耶。答有。若向啞人聾人啞聾人。不隨問(wèn)答惱他。得突吉羅。除犯余事中。不隨問(wèn)答惱他。得突吉羅。若獨(dú)處異語(yǔ)惱他。得突吉羅。若獨(dú)非獨(dú)想。非獨(dú)獨(dú)想。異語(yǔ)惱他。若以中國(guó)語(yǔ)。向邊地人。邊地人不解。若以邊地人語(yǔ)。向中國(guó)人。中國(guó)人不解。若無(wú)知若作書(shū)若遣使若示相若展轉(zhuǎn)語(yǔ)。若向狂人散亂心人病壞心人。若向天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮羅剎等非人。若向先破戒人若賊住若先來(lái)白衣。不隨問(wèn)答。皆得突吉羅。問(wèn)頗比丘。眾僧臥具。若粗梐繩床。若細(xì)梐繩床。若被若褥。露地若自敷若使人敷。是中若坐若臥。去時(shí)不自舉不教人舉。不得波夜提耶。答有。若是臥具。經(jīng)凈緯不凈。緯凈經(jīng)不凈。二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛雜織作。不自舉不教人舉。得突吉羅。若是粗梐繩床。細(xì)梐繩床。足過(guò)八指。不自舉不使人舉。得突吉羅。問(wèn)頗比丘。比丘房中取臥具。若自敷若教人敷。是中若坐若臥。去時(shí)不自舉不教人舉。不得波夜提耶。答有。若此房舍。天龍夜叉薜荔伽拘槃?shì)迸�舍遮羅剎等非人作。比丘取敷。不自舉不教人舉。得突吉羅是人。若先破戒若賊住若先來(lái)白衣作房舍。比丘取敷。若不自舉若不教人舉。得突吉羅。若是房舍。屬比丘尼僧。比丘取敷。不自舉不教人舉。得突吉羅。若是房舍。屬外道出家。比丘取敷不自舉不使人舉。得突吉羅。問(wèn)頗比丘。嗔恨不喜。僧房舍中。若自牽若使人牽。作如是言。汝出去滅去。以是因緣不異。不得波逸提耶。答有。若牽出天龍夜叉薜荔伽拘槃?shì)迸�舍遮羅剎等非人作比丘。比丘若自牽若使人牽出。得突吉羅。若牽惡比丘出。得突吉羅。若牽惡比丘衣缽出。得突吉羅。若牽曳外道出家出。得突吉羅。問(wèn)頗比丘。知余比丘僧房舍中先敷臥具。后來(lái)強(qiáng)敷臥具。作如是念。若不樂(lè)者自當(dāng)出去。是因緣故不異。不得波逸提耶。答有。是諸房舍。屬天龍夜叉薜荔伽拘槃?shì)迸�舍遮羅剎等非人。是中強(qiáng)敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬先破戒賊住若先來(lái)白衣。是中強(qiáng)敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬比丘尼僧。是中強(qiáng)敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬外道出家。是中強(qiáng)敷臥具。得突吉羅。若比丘。除水以余有蟲(chóng)汁。浸草土作泥。隨所殺蟲(chóng)數(shù)。得波逸提。問(wèn)頗比丘。過(guò)若二若三重覆舍。不得波逸提耶。答有。若以板覆。若優(yōu)尸羅草。若鳥(niǎo)翅覆者無(wú)罪。問(wèn)頗比丘。眾僧不差教誡比丘尼。不得波逸提耶。答有。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來(lái)白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共。住人教誡如是。等比丘尼得突吉羅。問(wèn)頗比丘。僧差教誡比丘尼。乃至日沒(méi)。不得波逸提耶。答有。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來(lái)白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。教誡如是等比丘尼。得突吉羅。問(wèn)頗比丘。語(yǔ)比丘言。汝為供養(yǎng)財(cái)利因緣故。教誡比丘尼。不得波逸提耶。答有。若受法比丘。語(yǔ)不受法比丘。不受法比丘。語(yǔ)受法比丘言。汝為供養(yǎng)財(cái)利因緣故。教誡比丘尼。得突吉羅。問(wèn)頗比丘。與比丘尼共道行。乃至一聚落。不得波逸提耶。答有。若諸比丘尼。先破戒。若賊住比丘尼。若先來(lái)白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。共道行。得突吉羅。問(wèn)頗比丘。與比丘尼共期載舡。若上水若下水。不得波逸提耶。答有。若諸比丘尼。先破戒。若賊住比丘尼。若先來(lái)白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。期共載舡上水下水。得突吉羅。問(wèn)頗比丘。與非親里比丘尼衣。不得波逸提耶。答有。受法比丘。與不受法比丘尼衣。不受法比丘。與受法比丘尼衣。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來(lái)白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人�？袢松�亂心人。病壞心人。與如是等比丘尼衣。得突吉羅。問(wèn)頗比丘。與非親里比丘尼作衣。不得波逸提耶。答有。若受法比丘。與不受法比丘尼作衣。不受法比丘。與受法比丘尼作衣。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來(lái)白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人。與如是等比丘尼作衣。得突吉羅。問(wèn)頗比丘。獨(dú)與比丘尼屏處坐。不得波逸提耶。答有。若比丘尼先破戒。若賊住比丘尼。若先來(lái)白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人�？袢松�亂心人。病壞心人。與如是等比丘尼獨(dú)屏處坐。得突吉羅。問(wèn)頗比丘。獨(dú)與女人露地坐。不得波逸提耶。答有。若與天龍夜叉薜荔伽拘槃?shì)迸�。舍遮羅剎等非人女。獨(dú)共露處坐。若與不能女若二道合一道女人。獨(dú)共露處坐。皆突吉羅。問(wèn)頗比丘。知比丘尼贊因緣得食食。不得波逸提耶。答有。若比丘尼先破戒。若賊住。若先來(lái)白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。若作書(shū)若遣使若示相。若展轉(zhuǎn)贊因緣故得食食。突吉羅。若受法比丘。不受法比丘尼贊因緣得食食。不受法比丘。受法比丘尼贊因緣得食食。得突吉羅。問(wèn)頗比丘數(shù)數(shù)食。不得波逸提耶。答有。若檀越請(qǐng)明日食。比丘往至。檀越言。小住待食。常自恣請(qǐng)。除五種食請(qǐng)。與余食。若與不凈食。若凈食不凈食雜。問(wèn)頗比丘。不病于作福舍。過(guò)一食。不得波逸提耶。答有。若是福舍。屬天龍夜叉薜荔伽拘槃?shì)迸�舍遮羅剎等非人。過(guò)一食得突吉羅。若諸福舍屬比丘。是中過(guò)一食得突吉羅。若是福舍。屬比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。是中過(guò)一食。得突吉羅。若是福舍。屬諸親里。是中過(guò)一食無(wú)罪。若比丘自作福舍。是中過(guò)一食。無(wú)罪。問(wèn)頗比丘。他家自恣與食。過(guò)兩三缽取。不得波逸提耶。答有。若天祠中過(guò)兩三缽取。得突吉羅。若諸天龍夜叉薜荔伽鳩槃?shì)迸�舍遮羅剎等。若受法比丘。不受法比丘檀越舍取。若不受法比丘。受法比丘檀越舍取。過(guò)兩三缽。得突吉羅。于是家中坐自恣食無(wú)罪。問(wèn)頗比丘尼檀越舍過(guò)兩三缽取食。不得波逸提耶。答有。若天祠中取過(guò)兩三缽。得突吉羅。若諸龍夜叉薜荔伽鳩槃?shì)迸�舍遮羅剎等非人舍。取過(guò)兩三缽。得突吉羅。若受法比丘尼。不受法比丘尼檀越舍取。若不受法比丘尼。受法比丘尼檀越舍取。過(guò)兩三缽。得突吉羅。于是家中坐自恣食。無(wú)罪。問(wèn)頗比丘。知比丘食已。不受殘食法。從座處起。語(yǔ)言。汝自恣食。欲惱令疑悔故。不得波逸提耶。答有。若除五種食。勸食余食。若勸食不凈食。若凈食不凈食雜。不得波逸提。問(wèn)頗比丘。別象食不得波逸提耶。答有。受一切時(shí)故無(wú)罪。問(wèn)拘耶尼國(guó)用何時(shí)應(yīng)食。答若此間宿。用此間時(shí)。若彼間宿。用彼間時(shí)。余二方亦如是。問(wèn)拘耶尼國(guó)殘宿食。應(yīng)食不。答言。不得。弗婆提亦如是。問(wèn)郁單越殘宿食。應(yīng)食不。答彼無(wú)我所無(wú)所屬。隨意食。無(wú)罪。問(wèn)若手若缽。若二若三澡豆洗。殘余膩氣不盡。名為洗不。答若用心。若二若三澡豆洗。名為洗也。比丘三種。名為共食內(nèi)宿。若比丘。比丘僧。與學(xué)沙彌。比丘尼四種。名為共食內(nèi)宿。比丘尼。比丘尼僧。與學(xué)沙彌尼。式叉摩尼。是四種人。內(nèi)宿不應(yīng)食。若食得突吉羅。若白衣若沙彌。為自身共食內(nèi)宿。比丘食無(wú)罪。