第五十三卷 十誦律

第五十三卷 十誦律

五法初

佛婆伽婆住釋迦國(guó)。大愛道比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面立白佛言。善哉世尊。愿略說法非法毗尼非毗尼。令我知是法是毗尼是佛法。佛言。瞿曇彌。若知是法。隨欲不隨無欲。隨過不隨無過。隨增長(zhǎng)不隨不增長(zhǎng)。一向不轉(zhuǎn)隨煩惱不離。大愛道。汝定知是非法非毗尼非佛法。瞿曇彌。若知是法。不隨欲隨無欲。不隨過隨無過。隨不增長(zhǎng)不隨增長(zhǎng)。不隨煩惱。大愛道。汝定知是法。是毗尼是佛法。爾時(shí)瞿曇彌比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面立。白佛言。善哉世尊。愿略說法非法毗尼非毗尼。令我知是法是毗尼是佛法。佛言。瞿曇彌。汝若知是法。隨貪不隨無貪隨無厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨難滿不隨不難滿。隨難養(yǎng)不隨不難養(yǎng)。瞿曇彌。汝定知是非法非毗尼非佛法。瞿曇彌。汝知是法。隨無貪不隨貪。隨少欲不隨多欲。隨有厭不隨無厭。隨不難滿不隨難滿。隨不難養(yǎng)不隨難養(yǎng)。瞿曇彌。汝定知是法是毗尼是佛法。

爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波離往詣佛所。頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。有幾法正法滅亡沒。佛言。優(yōu)波離。有五法正法滅亡沒。何等五。有比丘無欲。是名一。鈍根是名二。雖誦義句不能正受。亦不能令他解了。是名三。不能令受者有恭敬威儀。有說法者不能如法教。是名四。斗諍相言不在阿練若處。亦不愛敬阿練若處。優(yōu)波離。是名五法。令正法滅亡沒。有五法。正法不滅不亡不沒。有欲利根能誦義句。能正受能為人解說。能令受者有威儀恭敬。有說法者能如法教。無斗諍相言。在阿練若處。愛敬阿練若處。是名五法。正法不滅不亡不沒。優(yōu)波離。更有五法。正法滅亡沒。何等五。有比丘。不隨法教隨非法教。不隨忍法隨不忍法。不敬上座無有威儀。上座不以法教授。上座說法時(shí)愁惱。令后眾生不得受學(xué)修多羅毗尼阿毗曇。上座命終已后。比丘放逸習(xí)非法失諸善法。是名五法。正法滅亡沒。佛語優(yōu)波離。更有五法。正法不滅不亡不沒。有比丘。隨法教不隨非法教。隨忍不隨不忍。敬上座有威儀。上座能以法教。說法時(shí)不愁惱。令后眾生得受學(xué)修多羅毗尼阿毗曇。上座命終已后。比丘不放逸習(xí)善法。是名五法。正法不滅不亡不沒。長(zhǎng)老難提往詣佛所。頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。正法滅像法時(shí)。有幾非法在世。佛言。難提。正法滅像法時(shí)。有五非法在世。何等五。佛言。正法滅像法時(shí)。有比丘。心得小止。便謂已得圣法。是名初非法在世。難提。正法滅像法時(shí)。白衣生天�；蛴�出家者。墮惡道中。是名第二非法在世。難提。正法滅像法時(shí)。有人舍世間業(yè)出家破戒。是名第三非法在世。難提。正法滅像法時(shí)。有破戒者多人佐助。有持戒者無人佐助。是名第四非法在世。難提。正法滅像法時(shí)。無不被罵者。乃至阿羅漢亦被他罵。是名第五非法在世。更有比丘重問此事。佛即以是事語諸比丘。佛告優(yōu)波離。當(dāng)來有五怖畏。今者未有。應(yīng)知是事求方便滅。何等五。后有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已度他出家受戒。不能令修身修戒修心修智。自不調(diào)伏。復(fù)度他出家受戒。是亦不能令修身修戒修心修智。是法中過比尼中過。毗尼中過是法中過。優(yōu)波離。是名當(dāng)來初怖畏。今未有當(dāng)來有。應(yīng)知是事求方便滅優(yōu)波離。后有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是不調(diào)伏。復(fù)與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是法中過毗尼中過。毗尼中過是法中過優(yōu)波離。是名第二第三怖畏。應(yīng)知是事求方便滅。優(yōu)波離。后有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已與凈人沙彌相近住。不知三相掘地?cái)嗖萦盟�溉灌。是法中過毗尼中過。毗尼中過是法中過。優(yōu)波離。是名第四怖畏。今未有當(dāng)來有。應(yīng)知是事求方便滅。優(yōu)波離。后有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已共誦修多羅毗尼阿毗曇。以前后著中。以中著前后。現(xiàn)見不知白法犯非犯。是名法過毗尼過。毗尼過法過。優(yōu)波離。是名第五怖畏。今未有當(dāng)來有。應(yīng)知是事求方便滅。佛語優(yōu)波離。更有五怖畏。今未有當(dāng)來有。應(yīng)知是事求方便滅。何等為五。優(yōu)波離。當(dāng)來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已無欲鈍根。雖誦句義不能正受。優(yōu)波離。是初怖畏。今未有當(dāng)來有。應(yīng)知是事求方便滅。優(yōu)波離。當(dāng)來有比丘。不修身不修戒不修心。不修智。是不修身戒心智。已與比丘尼相近�；蚍复笫律峤�還俗。優(yōu)波離。是第二怖畏。今未有當(dāng)來有。應(yīng)知是事求方便滅。優(yōu)波離。當(dāng)來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已如來所說甚深修多羅。空無相無愿十二因緣諸深要法。不能信樂受持。雖受不能通利。如是說時(shí)。無憐愍心無愛樂心。如好作文頌莊嚴(yán)章句。樂世俗法。隨世所欲有信樂心。說俗事時(shí)有愛樂心。是故如來所說甚深修多羅。空無相無愿十二因緣諸深法滅。優(yōu)波離。是第三怖畏。今未有當(dāng)來有。應(yīng)知是事求方便滅。優(yōu)波離。當(dāng)來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已為衣食故。舍阿練若處。舍林樹下。入聚落中。若為衣食故。多所求覓。求覓時(shí)擾亂。優(yōu)波離。是名第四第五怖畏。今未有當(dāng)來有。應(yīng)知是事求方便滅。爾時(shí)有迦羅比丘。喜往不可行處。與他共語。大童女寡婦婦淫女比丘尼。佛言。比丘有五不應(yīng)行處。何等五。童女寡婦婦淫女比丘尼。更有五不應(yīng)行處。何等五。賊家栴陀羅家屠兒家淫女家沽酒家。若比丘往五不應(yīng)行處。與他共語。令人生疑謂非梵行。童女寡婦婦淫女比丘尼。是名五不應(yīng)行處。令人生疑謂非梵行。復(fù)有五事不應(yīng)行處。與他共語。令人生疑謂作惡法行。賊家栴陀羅家屠兒家淫女家沽酒家。是名五不應(yīng)行處。令他生疑謂作惡法。有五惡法故應(yīng)知惡比丘。如小兒不能善語。無男子行。所謂欲嗔怖癡。不消供養(yǎng)。是五法故名惡比丘。如小兒癡。不能善語無男子行。如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌沙彌尼皆如是小兒癡不善語無男子行。欲嗔怖癡不消供養(yǎng)故。有五法。惡比丘有罪過。欲嗔怖癡不消供養(yǎng)。是名五法惡比丘有罪有過。如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌沙彌尼。欲嗔怖癡不消供養(yǎng)故有罪過。有五非毗尼。何等五。犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。是名五非毗尼。有五毗尼。不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是名五毗尼有五塵坌不受得啖。食塵谷塵水塵衣塵一切塵。是名五塵坌。不須更受得啖。有五種受。手來手受。衣牙匆卵受。篋來篋受。器來器受。污賤國(guó)放地受。是名五受。更有五受。身身受。身身相觸受。身身并受。身并相觸受。污賤國(guó)放地受。是名五受。有五非法自言。何等五。以王怖自言。以賊怖自言。以斷事人怖自言。以惡獸怖自言。誣己自言。是名五非法自言。有五如法自言。非王怖自言。非賊怖自言。非斷事人怖自言。非惡獸怖自言。非誣己自言。是名五如法自言。有五非法見過。何謂五。向別住人。不共住人。非受大戒眾。犯無殘事。不見是事悔過。是名五非法見過。有五如法見過。不向別住人。不向不共住人。不向未受大戒眾。犯有殘事。見是事悔過。是名五如法見過。有五種阿阇梨。出家阿阇梨。教授阿阇梨。羯磨阿阇梨。依止阿阇梨。受法阿阇梨。是名五種阿阇梨。有五種弟子。出家弟子。教授弟子。羯磨弟子。依止弟子。受法弟子。是名五種弟子。應(yīng)好恭敬五種阿阇梨。若不恭敬者有罪過。有五種布薩。說戒經(jīng)布薩。心念布薩。獨(dú)在住處布薩。清凈布薩。自恣布薩。是名五種布薩。有諸比丘。不乞聽。舉他罪。令憶念。是比丘嫌。以是事白佛。佛言。從今先不乞聽。不得舉他罪令憶念。若舉令憶念者突吉羅罪。是有罪人于僧中。無恭敬心無恭敬語。佛言。若來者應(yīng)教住五法中。教從坐起偏袒著衣脫革屣右膝著地合掌在前。有舉罪者無恭敬。佛言。應(yīng)教住五法中。教從坐起偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌在前。諸比丘不知云何乞聽。佛言。有五事乞聽。應(yīng)語彼言。我今語汝示汝舉汝令汝憶念汝聽我。諸比丘不知云何與聽。是事白佛。佛言。有五事與聽。應(yīng)言。語我示我舉我令我憶念聽汝。是名五。又現(xiàn)前不知云何與聽。佛言。有五種與。汝云何舉我。見耶聞耶疑耶。身犯口犯。更有五種�，F(xiàn)前與聽。汝舉我波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅耶。更有五種。現(xiàn)前與聽。汝舉我犯惡口突吉羅耶。犯偷蘭遮突吉羅耶。犯毗尼突吉羅耶。犯眾學(xué)法耶。犯威儀耶。更有五法�，F(xiàn)前應(yīng)與聽。汝舉我何事。有殘犯。無殘犯。有殘無殘犯。聚落中犯。阿練若處犯。如是現(xiàn)前語已生怖畏。佛言。有五事�，F(xiàn)前應(yīng)安慰。莫怖莫驚莫覆藏。莫走莫群黨。莫不犯言犯。莫群黨已。犯言不犯。更有五事應(yīng)安慰。我不兇暴說。不受不具足事。亦不直受。不受不定說。我當(dāng)三問汝。如是安慰時(shí)。彼作異種語。佛言。應(yīng)以五事?lián)炀繂柺鞘隆８�以異事答�?dāng)記識(shí)。若默然當(dāng)記識(shí)。有惱他所犯。不見過。當(dāng)作不見擯。見罪不悔。當(dāng)作不作擯。檢究惡邪見。惡邪見不舍已。當(dāng)作不舍惡邪見擯舉。更有五法。應(yīng)撿究。應(yīng)苦切作苦切。應(yīng)依止作依止。應(yīng)驅(qū)出作驅(qū)出。應(yīng)下意作下意。應(yīng)覓罪相作覓罪相。如是優(yōu)波離。是名乞聽安慰有羞。無羞人來時(shí)。應(yīng)知乞聽。應(yīng)知與聽。又非法者不應(yīng)助。如法者應(yīng)助。優(yōu)波離。我見比丘舉他。非實(shí)不以實(shí)。非時(shí)不以時(shí)。粗惡不以軟善。有嗔無慈。無益利不以益利。若比丘不實(shí)舉他。有是五事。應(yīng)教令生悔。若不實(shí)舉他。無實(shí)有悔。是事應(yīng)置。非時(shí)不以時(shí)。粗惡不以軟善。有嗔無慈。無益不以益利。優(yōu)波離。是比丘以非實(shí)舉他。有五事應(yīng)教令生悔。優(yōu)波離。是名五事不實(shí)舉他。應(yīng)斷被非實(shí)舉者。有五事不應(yīng)悔。非實(shí)不以實(shí)。非時(shí)不以時(shí)。惡不以善。嗔不以慈。無益不以益利。優(yōu)波離。被非實(shí)舉者。有是五事不應(yīng)悔。優(yōu)波離。我見比丘舉他。實(shí)非不實(shí)。時(shí)非不時(shí)。善非不善。慈非不慈。益非不益。是名五實(shí)舉比丘不生悔。優(yōu)波離。被實(shí)舉者。有五事應(yīng)悔。是實(shí)非不實(shí)。時(shí)非不時(shí)。善非不善。慈非不慈。益非不益。是名五。被實(shí)舉者應(yīng)悔。有五非法語。非實(shí)不以實(shí)。非時(shí)不以時(shí)。非善不以善。非慈不以慈。非益不以益。有五如法語。實(shí)非不實(shí)。時(shí)非不時(shí)。善非不善。慈非不慈。益非不益。有五嫌呵。責(zé)不責(zé)問約敕教。責(zé)者。有所責(zé)。謂莫淫莫偷莫殺生莫身相觸莫?dú)⒉菽�過中食莫飲酒。是名責(zé)。不責(zé)者。不淫不偷不殺生不身相觸不殺草不過中食不飲酒。問者問言淫耶盜耶殺生耶身相觸耶殺草耶過中食耶飲酒耶。約敕者。若淫墮地獄餓鬼畜生中。若偷若殺生若身相觸殺草過中食飲酒。生地獄餓鬼畜生中。教者。言不應(yīng)淫不應(yīng)偷不應(yīng)殺生不應(yīng)身相觸不應(yīng)殺草不應(yīng)過中食不應(yīng)飲酒。更有五嫌呵。責(zé)不責(zé)問現(xiàn)他過激列他。責(zé)不責(zé)問。如先說�，F(xiàn)他過者。我不淫他淫。隨語得突吉羅。我不偷不殺不身相觸不殺草不過中食不飲酒他飲酒。隨語得突吉羅。是名現(xiàn)他過。激列者。激列言我不淫不偷不殺生不身相觸不殺草不過中食不飲酒。是名激列。有五調(diào)伏�？嗲幸乐跪�(qū)出下意不見擯。有五舉事。見舉聞舉疑舉身犯口犯。復(fù)有五舉事。犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。復(fù)有五舉事。惡口突吉羅。偷蘭遮突吉羅。毗尼突吉羅。眾學(xué)法突吉羅。威儀突吉羅。持律者有五利益。何等五。戒身牢固。無能教者。說戒經(jīng)時(shí)無所畏難。能斷他疑。能立正法。持律復(fù)有五利。知犯。知不犯。知輕。知重。善廣誦戒。持律有五利。知出家法。知羯磨。知威儀。知依止。知障道法。不障道法。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。非法言法。法言非法。非毗尼言毗尼。毗尼言非毗尼。犯言不犯。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。非法言非法。法言法。非毗尼言非毗尼。毗尼言毗尼。犯言犯。復(fù)有五。闥利吒比丘不能滅諍。不犯言犯。犯言不犯。輕言重。重言輕。有殘言無殘。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘能滅諍。犯言犯。不犯言不犯。輕言輕。重言重。殘言殘。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘不能滅諍。有殘言無殘。無殘言有殘。常所行事言非常所行事。非常所行事言是常所行事。斗諍相言。是名五事不能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘能滅諍。有殘言有殘。無殘言無殘。常所行事言是常所行事。非常所行事言非常所行事。不斗諍相言。是名五事能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘不能滅諍。不通利毗尼。不能分別相似句義。不能善說戒。不能令有疑者親近不能立正法。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘能滅諍。通利毗尼。能分別相似句義。善說戒。能令有疑者親近。能立正法。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘不能滅諍。破戒。破見。不能如法求滅諍事。不能通經(jīng)與阿毗曇相應(yīng)。不能分別句義相應(yīng)。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘能滅諍。不破戒。不破見。能求滅諍事。能通經(jīng)與阿毗曇相應(yīng)。能分別句義相應(yīng)。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘不能滅諍。不能和合眾。不能取二眾意。不能止二諍。不能斷罪所受法。不能次第說。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘能滅諍。能和合眾。能取二眾意。能止二諍。能斷罪所受經(jīng)法。能次第說。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘不能滅諍。不善取滅諍事。不能善知諍起因緣。不能善和諍。不能善滅諍。不能滅已令更不起。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘能滅諍。能善取滅諍事。善知諍起因緣。能善和諍。能善滅諍。滅已更不令起。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘不能滅諍。愛嗔怖癡不能善滅諍。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘能滅諍。不愛不嗔不怖不癡能善滅諍。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘不能滅諍。不能分別相似句義。不應(yīng)贊而贊。應(yīng)贊而不贊。不應(yīng)清凈令清凈。應(yīng)清凈不令清凈。不應(yīng)敬而敬應(yīng)敬而不敬。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘能滅諍。能分別相似句義。不應(yīng)贊不贊。應(yīng)贊而贊。不應(yīng)清凈不令清凈。應(yīng)清凈令清凈。不應(yīng)敬不敬。應(yīng)敬而敬。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘不能滅諍。不能善分別句義。僧中恃力而說。不從他乞聽便舉他罪。于他有嫌�；谶^已故有嫌見。有嫌說他事不能止諍。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘能滅諍。善知分別句義。不恃力說。乞聽而舉。于他無嫌。悔過已無嫌見能滅諍。是名五。闥利吒比丘能滅諍。

知食人有五事。先未差不應(yīng)差。若差應(yīng)置。愛嗔怖癡不知得不得。是名五。知食人先未差。不應(yīng)差已差應(yīng)置復(fù)有五事。知食人。先未差應(yīng)差。若已差不應(yīng)置。無愛無嗔無怖無癡知得不得。是名五。應(yīng)差知食人。復(fù)有五事。知食人。未差不應(yīng)差。已差不應(yīng)約敕。愛嗔怖癡不知得不得。是名五。復(fù)有五。知食人。未差應(yīng)差。已差應(yīng)約敕。不愛嗔怖癡知得不得。是名五。應(yīng)差知食人。復(fù)有五。不應(yīng)差。已差應(yīng)滅。愛嗔怖癡不知得不得。是名五。復(fù)有五。知食人。未差應(yīng)差。已差不應(yīng)滅。不愛嗔怖癡知得不得。是名五。應(yīng)差不應(yīng)滅也。如是應(yīng)滅。如是不應(yīng)滅。如是應(yīng)呵。如是不應(yīng)呵。如是應(yīng)舉。如是不應(yīng)舉。如是應(yīng)毀。如是不應(yīng)毀。如是迷亂。如是不迷亂。如是應(yīng)嫌。如是不應(yīng)嫌。生疑悔無疑悔。有犯無犯。有事無事。有惱無惱。惱他不惱他。變異不變異。熱不熱。愛語不愛語。有損無損。差賢圣。賢圣所贊。向惡道不向惡道。趣地獄趣天上。生死久遠(yuǎn)。生死不久遠(yuǎn)。住生死入泥洹。如差知食人。十三人亦如是。

有五事諍難滅。不求僧?dāng)唷２豁樂鹫Z。不如法白。二眾諍心不息。所犯不求清凈。是名五諍難滅。復(fù)有五諍易滅。求僧?dāng)�。順佛語。如法白。二眾諍心息。所犯求清凈。是名五諍易滅有五事。不應(yīng)取諍諍心不息。依恃官勢(shì)。依恃白衣。有勢(shì)力者。不依僧。不依闥利吒比丘。是名五不應(yīng)取諍。有五事。應(yīng)取諍。諍心息。不恃官勢(shì)。不恃白衣。有勢(shì)力者。依僧。依闥利吒比丘。是名五應(yīng)取諍。優(yōu)波離。闥利吒比丘。取諍時(shí)有五事。自觀觀他已應(yīng)取諍。先來戒清凈。多聞廣知經(jīng)法。僧中多有持修妒路毗尼摩多羅伽者。有說佛法處能取。僧中多有上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。二眾和合如法分別僧中多有持戒者。乃至不破小戒。依修多羅。善求覓除滅二諍。利益安樂眾生。憐愍世間生人天因緣。是名自觀觀他。有五事諍難滅。共諍比丘。依恃官。恃白衣。恃白衣故惱上座。與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五諍難滅。有五事諍易滅。不恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。是名五諍易滅。復(fù)有五事諍難滅。二眾以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取滅諍義。諍比丘不敬上座中座下座比丘。是名五諍難滅。有五事諍易滅。二眾不以力取諍。善取諍善取滅諍事。善取滅諍義。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。是名五諍易滅。

復(fù)有五事不應(yīng)取諍。依恃官。依恃白衣。惱僧與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五不應(yīng)取諍。復(fù)有五事應(yīng)取諍。不恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。是名五應(yīng)取諍。復(fù)有五事不應(yīng)取諍。二眾以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取滅諍義。不敬上座中座下座。是名五不應(yīng)取諍。復(fù)有五事應(yīng)取諍。二眾不以力取諍。善取諍。善取滅諍事。善取滅諍義。恭敬上座闥利吒比丘中座下座比丘。是名五事應(yīng)取諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善誦毗尼。不能說相似句義。諍比丘執(zhí)所犯事。如鉤鎖難解不滿五歲依止他。不解十直。是名五法。闥利吒比丘不能滅諍。復(fù)有五法成就。闥利吒比丘能滅諍。善誦毗尼。善能分別相似句義。凈比丘不執(zhí)所犯。滿五歲不依止他。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍。佛語優(yōu)波離。闥利吒比丘取諍時(shí)。應(yīng)以五事觀。此中誰先來清凈持戒。誰多聞智慧善誦阿含。誰于師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。是名五。闥利吒比丘。應(yīng)以此五事善觀諍者。又優(yōu)波離。有諍比丘。到闥利吒比丘邊。求斷諍相言時(shí)。是闥利吒比丘。以此五事觀已取諍。誰先來持戒清凈。誰多聞?wù)b阿含。誰有呵責(zé)事。先不與闥利吒比丘有嫌耶。能取滅諍。如佛法毗尼滅。是名優(yōu)波離有諍比丘相言時(shí)。闥利吒比丘以五事觀。