第五十二卷 十誦律

第五十二卷 十誦律

增一法第八誦之二

一法初

說(shuō)一語(yǔ)竟。名為舍戒。云何說(shuō)一語(yǔ)。名為舍戒。謂言舍佛。說(shuō)是一語(yǔ)。名為舍戒。如是法僧和上阿阇梨同和上阿阇梨。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼知。我是白衣。我是沙彌。我非比丘我是外道。非沙門非釋子。我不受汝法。說(shuō)是一語(yǔ)。名為舍戒。若比丘多知識(shí)有力勢(shì)。所可說(shuō)者人皆信用。眾所知識(shí)能供給僧非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。非毗尼說(shuō)毗尼毗尼說(shuō)非毗尼。犯說(shuō)不犯。不犯說(shuō)犯。重說(shuō)輕。輕說(shuō)重。無(wú)殘說(shuō)殘。殘說(shuō)無(wú)殘。非常所行事說(shuō)是常所行事。是常所行事說(shuō)非常所行事。非說(shuō)言說(shuō)。說(shuō)言非說(shuō)。是人得大罪。若比丘多知識(shí)有力勢(shì)。所可說(shuō)者人皆信用。眾所知識(shí)能供給僧。非法說(shuō)非法。法說(shuō)法。非毗尼說(shuō)非毗尼毗尼說(shuō)毗尼。犯說(shuō)犯。非犯說(shuō)非犯。重說(shuō)重。輕說(shuō)輕。無(wú)殘說(shuō)無(wú)殘。殘說(shuō)殘。非常所行事說(shuō)非常所行事。是常所行事說(shuō)是常所行事。非說(shuō)言非說(shuō)。說(shuō)言是說(shuō)。是人得大功德。若比丘多知識(shí)有力勢(shì)。所可說(shuō)者人皆信用眾所知識(shí)能供給僧。非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。乃至說(shuō)言非說(shuō)。非說(shuō)言說(shuō)。是人不能自利。亦不利他。不能益多人。不能憐愍眾生。不能利益安樂(lè)天人。若比丘多知識(shí)有力勢(shì)。所可說(shuō)者人皆信用。眾所知識(shí)能供給僧。非法說(shuō)非法。法說(shuō)法。乃至非說(shuō)言非說(shuō)。說(shuō)言是說(shuō)。是人能自利亦能利他。能益多人。憐愍眾生利安天人。若比丘多知識(shí)有力勢(shì)。所可說(shuō)者人皆信用眾所知識(shí)能供給僧。非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。乃至非說(shuō)言說(shuō)。說(shuō)言非說(shuō)。是人有罪有犯有悔。心惱所作皆生悔心。非清凈非解脫。損減不增長(zhǎng)。自羞退沒(méi)人所輕毀。造諸罪業(yè)。若比丘多所知識(shí)有力勢(shì)。所可說(shuō)者人皆信用。眾所知識(shí)能供給僧。非法說(shuō)非法。法說(shuō)法。乃至非說(shuō)言非說(shuō)。說(shuō)言說(shuō)。是人無(wú)罪無(wú)犯無(wú)悔。無(wú)惱所作不悔。清凈解脫不損減得增長(zhǎng)。自身所作人所贊嘆。造諸善業(yè)。如來(lái)出世現(xiàn)毗尼法。不一時(shí)說(shuō)戒。漸漸說(shuō)。如來(lái)出世現(xiàn)毗尼法。不一時(shí)破。漸漸破。有比丘。多知識(shí)有力勢(shì)。所可說(shuō)者人皆信用。眾所知識(shí)能供給僧。于如來(lái)所現(xiàn)毗尼法中。更生異想。于文字中。更作相似文句。遮法覆法。不隨順?lè)�。所說(shuō)不了。是邊人下賤人。無(wú)益于世。無(wú)男子行。若比丘多知識(shí)有力勢(shì)。所可說(shuō)者人皆信用。眾所知識(shí)能供給僧。于如來(lái)所現(xiàn)毗尼法中。不生異想。于文字中。不作相似文句。不遮法不覆法。隨順?lè)ㄋ�說(shuō)明了。是非邊人。非下賤人。非無(wú)利益。有男子行。

佛在釋迦國(guó)。大愛(ài)道往到佛所。在一面立已白佛言。世尊。愿壽一劫住世。以是因緣故。佛語(yǔ)大愛(ài)道。不應(yīng)如是贊嘆如來(lái)。汝所贊嘆者。非好贊嘆。不應(yīng)以是贊嘆如來(lái)。是非贊嘆如來(lái)法。有一法。令法滅亡沒(méi)。破僧故。有一法。法不滅不亡不沒(méi)。和合僧故。有一法。法滅亡沒(méi)。斗故。法滅亡沒(méi)。如是共諍相罵相言故。法滅亡沒(méi)。有一法。法不滅不亡不沒(méi)。不斗故。法不滅不亡不沒(méi)。如是不共諍不相罵不相言故。法不滅不亡不沒(méi)。有一法。法滅亡沒(méi)。貪故。法滅亡沒(méi)。如是無(wú)厭多欲不知足惡欲惡見(jiàn)故。法滅亡沒(méi)。有一法。法不滅不亡不沒(méi)。不貪故。法不滅不亡不沒(méi)。如是有厭少欲知足不惡欲不惡見(jiàn)故。法不滅不亡不沒(méi)。隨何方有比丘斗。共諍相罵相言。如是方不應(yīng)聞。何況憶念。有如是斗諍相罵相言過(guò)故。隨何方有比丘斗諍相罵相言。更不應(yīng)念。何況往到。多有斗諍相罵相言過(guò)故。隨何方有比丘。不斗不諍不相罵不相言。如是方應(yīng)聞。何況不憶念。無(wú)是斗諍相罵相言過(guò)故。隨何方有比丘。不斗不諍不相罵不相言。如是方應(yīng)更憶念。何況不往。無(wú)如是斗諍相罵相言過(guò)故。隨何方有比丘。斗諍相罵相言。實(shí)知是處舍三法受三法。舍三法者。舍遮欲覺(jué)。舍遮嗔覺(jué)。舍遮嫉妒覺(jué)。是名舍三法。受三法者。受欲覺(jué)受嗔覺(jué)受嫉妒覺(jué)。是名受三法。多有是斗諍相罵相言過(guò)故。隨何方有比丘。不斗不諍不相罵不相言。實(shí)知是處舍三法受三法。舍三法者。舍欲覺(jué)舍嗔覺(jué)舍嫉妒覺(jué)。受三法者。受遮欲覺(jué)。受遮嗔覺(jué)。受遮嫉妒覺(jué)。無(wú)是斗諍相罵相言過(guò)故。隨何方有比丘。斗諍相罵相言。實(shí)知彼處舍三法受三法。舍三法者。舍遮欲想。舍遮嗔想。舍遮嫉妒想。是名舍三法。受三法者。受欲想受嗔想受嫉妒想。是名受三法。有是諸過(guò)斗諍相罵相言故。隨何方有比丘。不斗不共諍不相罵不相言。實(shí)知彼處舍三法受三法。舍三法者。舍欲想舍嗔想舍嫉妒想。是名舍三法。受三法者。受遮欲想。受遮嗔想。受遮嫉妒想。是名受三法。無(wú)是斗諍相罵相言過(guò)故。隨何方有比丘。共斗諍相罵相言。實(shí)知是處舍三法受三法。舍三法者。舍遮欲界。舍遮嗔界。舍遮嫉妒界。是名舍三法。受三法者。受欲界受嗔界受嫉妒界。是名受三法。有是斗諍相罵相言過(guò)故。隨何方有比丘。不斗諍不相罵不相言。實(shí)知是處舍三法受三法。舍三法者。舍欲界舍嗔界舍嫉妒界。是名舍三法。受三法者。受遮欲界。受遮嗔界。受遮嫉妒界。是名受三法。無(wú)是斗諍相罵相言過(guò)故(一法竟)。

二法初

有二法。無(wú)智犯罪。不自見(jiàn)過(guò)。不悔是罪。有二法。有智犯罪。見(jiàn)過(guò)。見(jiàn)過(guò)已能悔是罪。有二犯。輕犯重犯。更有二犯。有殘無(wú)殘。更有二犯�？上蛩�悔過(guò)�？勺孕幕谶^(guò)。有二眾。法眾非法眾。復(fù)有二眾。濁眾清凈眾。有二法故。僧名苦住。不樂(lè)住數(shù)數(shù)犯。不隨順教隨順惡法。有二無(wú)智。應(yīng)悔不悔。不應(yīng)悔便悔。有二智。應(yīng)悔便悔。不應(yīng)悔不悔。有二無(wú)智。有犯有覆藏。有二智。不犯不覆藏。無(wú)智覆藏者。有二果。地獄餓鬼。有智不覆藏者。有二果。人天。佛言。我有所說(shuō)。不信受故。便覆藏。覆藏者。不得離生老病死憂悲苦惱。我有所說(shuō)。能信受者。是名不覆藏。不覆藏者。得離生老病死憂悲苦惱。有二善。知犯知悔過(guò)。有二清凈。戒清凈見(jiàn)清凈。有二非法見(jiàn)。非法見(jiàn)法。法見(jiàn)非法。有二法見(jiàn)。非法見(jiàn)非法。法見(jiàn)法。有二毗尼。貪欲毗尼。嗔恚毗尼。有二毗尼。比丘毗尼。比丘尼毗尼。有二毗尼。遍毗尼。不遍毗尼。有二法。多知識(shí)人有過(guò)。非法作法。法作非法。是名有過(guò)。有二法。多知識(shí)人無(wú)過(guò)。非法作非法。法作法。是名無(wú)過(guò)。有二法斷事人有過(guò)。非法作法斷。法作非法斷。是名有過(guò)。有二種。斷事無(wú)過(guò)。非法作非法斷。法作法斷。是名無(wú)過(guò)。有二種說(shuō)有過(guò)。非法說(shuō)法。法說(shuō)非法。是名有過(guò)。有二說(shuō)無(wú)過(guò)。非法說(shuō)非法。法說(shuō)法。是名無(wú)過(guò)。

有二種法。教化人有過(guò)。非法作法教。法作非法教。是名有過(guò)。有二法。教化人無(wú)過(guò)。非法作非法教。法作法教。是名無(wú)過(guò)。有二法。法滅亡沒(méi)。有比丘。疑法疑毗尼。是名二法法滅亡沒(méi)。有二法。法不滅不亡不沒(méi)。不疑法不疑毗尼。是名二法法不滅不亡不沒(méi)。有二法。法滅亡沒(méi)。有比丘。教他非法。教他非毗尼。是名二法法滅亡沒(méi)。有二法。法不滅不亡不沒(méi)。如法教如毗尼教。是名二法法不滅不亡不沒(méi)。有二事故。佛斷別眾食。利益檀越。不令惡比丘得力。清凈眾得安樂(lè)。有二事故。世尊作苦切羯磨。令惡人不得力。清凈人得力。如是依止羯磨。驅(qū)出羯磨。下意羯磨。不見(jiàn)擯不作擯。惡邪不除擯。別住摩那埵。本日治出罪。令惡人不得力。清凈人得力。有二法斗諍。非法言法。法言非法。是名二法斗諍。相罵相言不止。種種相言不用毗尼法。僧破僧惱僧別僧異。有二法不斗諍。非法言非法。法言法。如是不斗諍不相罵不相言。止不種種相言。用毗尼法。僧不破僧不惱僧不別僧不異。有二事故。世尊教作和上。現(xiàn)得清凈持戒。后得安樂(lè)梵行久住。如是阿阇梨。共行弟子。近行弟子沙彌。教誡比尼波羅提木叉。說(shuō)波羅提木叉。遮波羅提木叉自恣。自恣人遮自恣。證他罪令他憶罪。羈系羯磨。共要羯磨。聽(tīng)聽(tīng)羯磨。聽(tīng)白羯磨。皆現(xiàn)得清凈持戒。后得安樂(lè)梵行久住。有二事故。世尊說(shuō)現(xiàn)前毗尼�，F(xiàn)得清凈持戒。后得安樂(lè)梵行久住。如是憶念毗尼。不癡毗尼。自言毗尼。覓罪相毗尼。多覓毗尼。布草毗尼。是亦現(xiàn)得清凈持戒。后得安樂(lè)梵行久住。有二事故。世尊說(shuō)苦切羯磨。現(xiàn)得清凈持戒。后得安樂(lè)梵行久住。如是依止羯磨驅(qū)出羯磨下意羯磨。不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯別住摩那埵本日治出罪羯磨。是亦現(xiàn)得清凈持戒。后得安樂(lè)梵行久住。有二謗佛。非法言法。法言非法。有二不謗佛。非法言非法。法言法。有二出佛過(guò)。非法言法。法言非法。有二不出佛過(guò)。非法言非法。法言法。有二不隨佛語(yǔ)。非法言法。法言非法。有二隨佛語(yǔ)。非法言非法。法言法。有二不隨毗尼。非法言法。法言非法。有二隨毗尼。非法言非法。法言法。有二罪。非法言法。法言非法。有二無(wú)罪。非法言非法。法言法。有二棄。自作棄所須。和合僧如法棄所須。有二不棄。自作不棄所須。和合僧如法不棄所須。有二不共住。自作不共住。和合僧如法與不共住。有二共住。自作共住。和合僧如法與共住。有二不共住有過(guò)。自作不共住。和合僧如法與不共住。有二共住無(wú)過(guò)。自作共住。和合僧如法與共住。有二損。自作損。和合僧如法與損。有二不損。自作不損。和合僧如法與不損。有二狂人。與癡羯磨。有念者。有不念者。有二本先狂。有二咒狂。有二藥狂。有二心狂。有二苦痛狂。有二白法。護(hù)世間。有慚有愧。若是二白法慚愧。不護(hù)世間者。則不分別父母兄弟姊妹兒女親里。則破人法。如牛羊雞狗野干鳥(niǎo)獸。若是二白法慚愧。在世間者。則分別父母兄弟姊妹兒女親里。不破人法。非如牛羊雞狗野干鳥(niǎo)獸。無(wú)是慚愧。有白法者。終無(wú)是處。心無(wú)白法。但有生死無(wú)有解脫。有是慚愧白法在心即得清凈。則不生死度生死岸。更不受有(二法竟)。

三法初

有三羯磨攝諸羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有三人必墮惡趣地獄中。何等三。若人以無(wú)根波羅夷。謗清凈梵行比丘。是名初人必墮地獄。有人生惡邪見(jiàn)作是言。諸欲中無(wú)罪。以是故。是人深作放逸。自恣五欲。是第二人必墮地獄。有人出家作比丘。犯戒內(nèi)爛流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是第三人必墮地獄。爾時(shí)世尊。欲明此事。而說(shuō)偈言。

妄語(yǔ)墮地獄及余作重罪

是惡不善人后俱受罪報(bào)

夫人生世間斧在口中生

以是自斬身斯由作惡言

應(yīng)呵而贊嘆應(yīng)贊嘆而呵

口過(guò)故得衰衰故不受樂(lè)

如奄失財(cái)物是衰為鮮少

惡口向善人是衰重于彼

尼羅浮地獄其數(shù)有十萬(wàn)

阿浮陀地獄三十六及五

惡心作惡言輕毀圣人故

壽終必當(dāng)墮如是地獄中

有三種證罪。見(jiàn)證罪。聞證罪。疑證罪。有三法。毗尼中歌。如哭法。毗尼中露齒笑。如狂法。毗尼中掉臂舞。如小兒法。如來(lái)有三種不護(hù)無(wú)能知無(wú)能見(jiàn)。如來(lái)身行清凈。無(wú)不清凈。是如來(lái)不護(hù)無(wú)能知無(wú)能見(jiàn)。如來(lái)口業(yè)意業(yè)清凈。無(wú)不清凈。是如來(lái)不護(hù)無(wú)能知無(wú)能見(jiàn)。世間有三大賊。無(wú)能及者。久壽作大罪。人無(wú)能捉。何等三。有人野住。有崄處住。有強(qiáng)力住。云何野住。謂草林藂中。云何崄處住謂山崄水曲中。云何強(qiáng)力住。謂手力腳力。是名三法世間大賊久壽作大罪人無(wú)能捉。如是三事。有惡比丘。久壽作大罪久住。僧不能擯。有野住山崄?zhàn)��?qiáng)力住。野住者。破戒內(nèi)爛流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是名野住。崄?zhàn)≌�。邪�?jiàn)不如實(shí)說(shuō)。如是見(jiàn)如是語(yǔ)。無(wú)施無(wú)果無(wú)善惡報(bào)。無(wú)父母世間。無(wú)阿羅漢。無(wú)須陀洹。無(wú)斯陀含。無(wú)阿那含。無(wú)今世無(wú)后世。無(wú)得證法。是名崄?zhàn)�。�?qiáng)力住者。依語(yǔ)力依廣解力。是名強(qiáng)力住。是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。有三法。名大賊。久壽作大罪。人不能疾捉。野住崄處住。多有財(cái)物。云何名野住。如先說(shuō)。云何名崄處住。如先說(shuō)。云何名多有財(cái)物。大有田宅人民財(cái)寶。是人作是念。若有道我者。我當(dāng)與財(cái)物。是名多有財(cái)物。是名三法大賊久壽作大罪人不能疾捉。如是三法。有惡比丘。久壽作大罪。僧不能疾擯。野住崄?zhàn)∫牢镒�。云何野住。如先說(shuō)。云何崄?zhàn)　Ｈ缦日f(shuō)。云何依物住。若多得施物。衣被飲食臥具醫(yī)藥種種諸物。作是念。若有道我者。我與是物。是名依物住。是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。復(fù)有三法。名大賊。久壽作大罪。人不能疾捉。依野住依崄處住依力住。云何依野住。如先說(shuō)。云何依崄?zhàn)∪缦日f(shuō)。云何依力住。若依王若依王等。故作是念。有道我者。此人助我。是名依力住。是為三法大賊久壽作大罪人不能捉。如是三法。有惡比丘。久壽作大罪。僧不能疾擯。依野住依崄?zhàn)∫懒ψ�。云何依野住。如先說(shuō)。云何依崄?zhàn)�。如先說(shuō)。云何依力住。若比丘依誦修多羅者誦毗尼者誦阿毗曇者。作是念。有人道我者。此人助我。是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。世間有三大賊。何等三。一者作百人主故。百人恭敬圍繞。二百三百四百五百人主故。五百人恭敬圍繞。入城聚落穿踰墻壁。斷道偷奪破城殺人。是名初大賊。二者有比丘。用四方僧園林中竹木根莖枝葉華果財(cái)物飲食。賣以自活。若與白衣知識(shí)。是名第二大賊。三者有比丘。為飲食供養(yǎng)故。空無(wú)過(guò)人圣法。故作妄語(yǔ)自說(shuō)言得。若與百人乃至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他供養(yǎng)小食中食。是名第三大賊。是中百人賊主。二百三百四百五百人主。恭敬圍繞。入城聚落穿踰墻壁。斷道偷奪破城殺人。此名小賊。若有比丘。用四方僧園林中竹木根莖枝葉華果財(cái)物飲食。賣以自活。若與知識(shí)白衣。亦是名小賊。佛言。是第三賊。于天人世間魔界梵世沙門婆羅門天人眾中。最是大賊。謂為飲食故�？諢o(wú)過(guò)人圣法。故作妄語(yǔ)自說(shuō)言得。若與百人至五百人。恭敬圍繞入城聚落。受他供養(yǎng)小食中食。是名大賊。佛說(shuō)偈言。

比丘未得道自說(shuō)言得道

天人中大賊極惡破戒人

是癡人身壞當(dāng)墮地獄中

(三法竟)。

四法初

有四種和上。有和上。與法不與食。有和上。與食不與法。有和上。與法與食。有和上。不與法不與食。是中與法不與食者。應(yīng)住是和上邊。與食不與法者。不應(yīng)住。與法與食者。如是應(yīng)盡形住。不與法不與食者。不應(yīng)住。闇夜亦應(yīng)舍去。阿阇梨亦如是。有四種人。數(shù)數(shù)犯數(shù)數(shù)悔過(guò)。一者無(wú)羞。二者輕戒。三者無(wú)怖畏心。四者愚癡。是名四種人數(shù)數(shù)犯戒數(shù)數(shù)悔過(guò)。世間有四種人。見(jiàn)犯罪生怖畏。何等四。若有人著黑衣。奔頭往至多人所。作是言。我作惡罪不善可羞。隨眾人所喜。我當(dāng)作之。時(shí)彼眾人呵責(zé)驅(qū)出。有智人見(jiàn)已作是念。是人著黑衣。奔頭往多人所。作是言。我作惡不善可羞。隨眾人所喜。我當(dāng)作之。作惡業(yè)故。眾呵驅(qū)棄。我當(dāng)自敕亦教余人。莫作如是惡業(yè)。如是有比丘。于波羅提提舍尼中。生怖畏心。應(yīng)如是知。未犯者不犯。若已犯者。疾如法悔過(guò)。是名初人見(jiàn)罪怖畏。有人著黑衣。奔頭捉棒著肩上。往多人所作是言。我作惡罪不善可羞。隨眾所喜我當(dāng)作之。時(shí)彼眾人即取其棒打已驅(qū)出。有智人見(jiàn)作是言。是人作惡不善故得大罪。我當(dāng)自敕亦教余人莫作如是惡業(yè)。如是有比丘。于波夜提中生怖畏心。應(yīng)如是知。未犯者不犯。若已犯者疾悔過(guò)。是名第二見(jiàn)罪怖畏。有人著黑衣。奔頭捉鐵鈧著肩上。往多人所作是言。我作惡不善。隨眾所喜我當(dāng)作之。時(shí)彼眾人即取鐵鈧打之。便捉利刀恐之。驅(qū)出城西門。著于塹中。有智人見(jiàn)已作是言。是人作惡業(yè)故得大罪。我當(dāng)自敕亦教余人。莫作如是惡。如是有比丘。于僧伽婆尸沙中生怖畏心。應(yīng)如是知。未犯者不犯。若已犯者疾悔過(guò)。是名第三見(jiàn)罪怖畏。有如捕賊師捕得實(shí)賊。反縛兩手打鼓循行。出南城門坐著標(biāo)下。便截其首。有智人見(jiàn)已作是言。是人作惡業(yè)故得大罪。我當(dāng)自敕亦教余人莫作如是惡業(yè)。如是有比丘。于波羅夷中生怖畏心。應(yīng)如是知。未犯者終不敢犯。是名第四見(jiàn)罪怖畏。有四種羯磨。非法別眾。非法和合眾。有法別眾。有法和合眾。是中非法別眾羯磨者。是不名作羯磨。非法和合眾作羯磨者。亦不名作羯磨。有法別眾作羯磨者。亦不名作羯磨。有法和合眾作羯磨者。是名作羯磨。非法別眾作羯磨者。是羯磨。非法別眾應(yīng)遮應(yīng)置。非法和合眾作羯磨者。是羯磨。非法和合眾應(yīng)遮應(yīng)置。有法別眾作羯磨者。是羯磨。有法別眾應(yīng)遮應(yīng)置。有法和合眾作羯磨者。是羯磨。有法和合眾。不應(yīng)遮不應(yīng)置。非法別眾作羯磨者。是非法別眾羯磨莫作。不名作不好不名好。應(yīng)遮應(yīng)置。非法和合眾作羯磨者。是羯磨。非法和合眾莫作不名作不好不名好。應(yīng)遮應(yīng)置。有法別眾作羯磨者。是羯磨。有法別眾莫作。不名作不好不名好。應(yīng)遮應(yīng)置。有法和合眾作羯磨者。是羯磨。有法和合眾應(yīng)作。名作是好名好。不應(yīng)遮不應(yīng)置。有四種人。一者粗人。二者濁人。三者中間人。四者上上人。如是僧中。有四種斷事人。有僧?dāng)嗍氯恕�無(wú)羞不善義不善文句。有僧?dāng)嗍氯�。無(wú)羞善義善文句。有僧?dāng)嗍氯恕Ｓ行卟簧�。義不善文句。有僧?dāng)嗍氯�。有羞善義善文句。若僧?dāng)嗍氯�。無(wú)羞不善義不善文句者。是名粗人。若僧?dāng)嗍氯�。無(wú)羞善義善文句者。是名濁人。若僧?dāng)嗍氯恕Ｓ行卟簧屏x不善文句者。是名中間人。若僧?dāng)嗍氯�。有羞善義善文句者。是名上人。若僧?dāng)嗍氯�。無(wú)羞不善義不善文句者。無(wú)人親近。若僧?dāng)嗍氯恕�無(wú)羞善義善文句者。有人親近。若僧?dāng)嗍氯恕Ｓ行卟簧屏x不善文句者。無(wú)人親近。若僧?dāng)嗍氯�。有羞善義善文句者。有人親近。若僧?dāng)嗍氯恕�無(wú)羞不善義不善文句者。是名不可共語(yǔ)。若僧?dāng)嗍氯恕�無(wú)羞善義善文句者。是可共語(yǔ)。若僧?dāng)嗍氯�。有羞不善義不善文句者。是不可共語(yǔ)。若僧?dāng)嗍氯�。有羞善義善文句者。是可共語(yǔ)。若僧?dāng)嗍氯�。無(wú)羞不善義不善文句者。如是斷事人�？上涌稍X可擯。是不好人。迷亂愁憂生悔恨心。何以故。如是斷事人。僧中未起諍事便起。已起事不能滅。若僧?dāng)嗍氯�。無(wú)羞善義善文句者。如是斷事人�？上涌稍X可擯。是不好人。迷亂。愁憂生悔恨心。何以故。如是斷事人。僧中未起諍事便起。已起事不能滅。若僧?dāng)嗍氯�。有羞不善義不善文句者。如是斷事者。應(yīng)教義應(yīng)教文句。若僧?dāng)嗍氯�。有羞善義善文句。是斷事者應(yīng)贊嘆稱善。何以故。是人來(lái)僧中斷事時(shí)。未起諍者不起。已起者滅。有四種義。有義非法分別他不撿究撿究不受。有義非法不分別他撿究撿究受。有義如法分別他不撿究撿究不受。有義如法不分別他撿究撿究受。是中義。非法分別他不撿究撿究不受。是名三過(guò)。如非法者。是過(guò)。如分別他者。是過(guò)。如不撿究撿究不受者。是過(guò)。是中有義。非法不分別他撿究撿究受。是一過(guò)。如非法者。是過(guò)。如不分別他者。是非過(guò)。如撿究撿究受。是非過(guò)。是中義。如法分別他不撿究撿究不受。是二過(guò)。如法者。是非過(guò)。如分別他者。是過(guò)。如不撿究撿究不受。是過(guò)。是中義。如法不分別他撿究撿究受。是皆非過(guò)。如法者是非過(guò)。如不分別他者。是非過(guò)。如撿究撿究受者。是非過(guò)。有四行。闥賴吒比丘不能滅諍。愛(ài)嗔怖癡。是名四行。闥賴吒比丘不能滅諍。有四行。闥賴吒比丘能滅諍。不愛(ài)不嗔不怖不癡。是名四行。闥賴吒比丘能滅諍。有四行。闥賴吒比丘。不善觀義。不善取義。不應(yīng)贊便贊。應(yīng)贊而不贊。不應(yīng)清凈令清凈。應(yīng)清凈不令清凈。不應(yīng)敬而敬。應(yīng)敬而不敬。有四行。闥賴吒比丘。善觀義善取義。不應(yīng)贊不贊。應(yīng)贊而贊不應(yīng)清凈不與清凈。應(yīng)清凈令清凈。不應(yīng)敬不敬。應(yīng)敬而敬。是名四行。闥賴吒比丘能滅諍。有四行。闥賴吒比丘不善觀義。不善取義。以力勢(shì)語(yǔ)。不從他乞聽(tīng)便出他罪。先有嫌心悔心。有見(jiàn)嫌見(jiàn)悔。自用意。是名四行不能滅諍。有四行。闥賴吒比丘能滅諍。善觀義善取義。不以力勢(shì)。從他乞聽(tīng)。先無(wú)嫌心悔心。無(wú)見(jiàn)嫌見(jiàn)悔。不自用意是名四行能滅諍。有四行。闥賴吒比丘有罪。愛(ài)嗔怖癡故有罪過(guò)。有四行。闥賴吒比丘無(wú)罪。不愛(ài)不嗔不怖不癡故無(wú)罪過(guò)。有四行。闥賴吒比丘有罪過(guò)。不善觀義。不善取義。不應(yīng)贊而贊。應(yīng)贊不贊。不應(yīng)清凈令清凈。應(yīng)清凈不令清凈。是名四行有罪過(guò)。有四行闥賴吒比丘無(wú)罪過(guò)。善觀義善取義。不應(yīng)贊不贊。應(yīng)贊而贊。不清凈不與清凈。應(yīng)清凈與清凈。是名四行無(wú)罪過(guò)。有四行。闥賴吒比丘有罪過(guò)。不善觀義不善取義。以力勢(shì)不乞聽(tīng)。先有嫌心悔心。有見(jiàn)嫌見(jiàn)悔自用意。是名四行有過(guò)。有四行。闥賴吒比丘無(wú)過(guò)。善觀義善取義。不以力勢(shì)。從他乞聽(tīng)。先無(wú)嫌心悔心。無(wú)見(jiàn)嫌見(jiàn)悔。不自用意。是四無(wú)過(guò)(四法竟)。