志第八十三樂五

高宗南渡,經(jīng)營多難,其于稽古飾治之事,時靡遑暇。建炎元年,首詔有司曰:「朕承祖宗遺澤,獲托臣民之上,扶顛持危,夙夜痛悼。況于聞樂以自為樂,實增感于朕心�！苟�年,復下詔曰:「朕方日極憂念,屏遠聲樂,不令過耳。承平典故,雖實廢名存,亦所不忍,悉從減罷�！故菤q,始據(jù)光武舊禮,以建武二載創(chuàng)立郊祀,乃十一月壬寅祀天配祖,敕東京起奉大樂登歌法物等赴行在所,就維揚江都筑壇行事。凡鹵簿、樂舞之類,率多未備,嚴更警場,至就取中軍金鼓,權一時之用。

紹興元年,始饗明堂。時初駐會稽,而渡江舊樂復皆毀散。太常卿蘇遲等言:「國朝大禮作樂,依儀合于壇殿上設登歌,壇殿下設宮架。今親祠登歌樂器尚闕,宣和添用籥色,未及頒降,州郡無從可以創(chuàng)制,宜權用望祭禮例,止設登歌,用樂工四十有七人�！鼓嗽L舊工,以備其數(shù)。

四年,再饗,國子丞王普言:「按《書·舜典》,命夔曰:'詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。'蓋古者既作詩,從而歌之,然后以聲律協(xié)和而成曲。自歷代至于本朝,雅樂皆先制樂章而后成譜。祟寧以后,乃先制譜,后命詞,于是詞律不相諧協(xié),且與俗樂無異。乞復用古制。又按《周禮》奏黃鐘、歌大呂以祀天神。黃鐘,堂下之樂;大呂,堂上之樂也。郊祀之禮,皇帝版位在午階下,故還位之樂當奏黃鐘;明堂版位在阼階上,則還位當歌大呂。今明堂禮不下堂,而襲郊祀還位例,并奏黃鐘之樂,于義未當。」尋皆如普議。

先是,帝嘗以時難備物,禮有從宜,敕戒有司參酌損益,務崇簡儉。仍權依元年例,令登歌通作宮架,其押樂、舉麾官及樂工器服等,蠲省甚多。既而國步漸安,始以保境息民為務,而禮樂之事浸以興矣。

十年,太常卿蘇攜言:「將來明堂行禮,除登歌大樂已備,見闕宮架、樂舞,諸路州軍先有頒降登歌大樂,乞行搜訪應用�！关┲軋�(zhí)羔言:「大樂兼用文、武二舞,今殿前司將下任道,系前大晟府二舞色長,深知舞儀,宜令赴寺教習。」卿陳桷言:「前期五使,例合按閱,仍詔應侍祠執(zhí)事朝臣,并作樂教習�！苟Y儀博士周林復言:「神位席地陳設,至尊親行酌獻,堂上下皆地坐作樂,而鐘磬工乃設木小榻,當教習日,使立以考擊,庶革循習簡陋之弊。

初,上居諒闇,臣僚有請罷明堂行禮奏樂、受胙等事,上諭禮官詳定。太常寺檢照景德、熙、豐親郊典故,除郊廟、景靈宮并合用樂,其鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂,皆備而不作。每處警場,止鳴金鉦、鼓角而已,即無去奏樂、受胙之文。大饗為民祈福,為上帝、宗廟而作樂,禮不敢以卑廢尊。《書》「斂五福,錫庶民」,況熙寧禮尤可考,其赦文有曰「六樂備舞,祥祉來臻」是也。于是詔遵行之。其后,禮部侍郎施坰奏:「禮經(jīng)蕃樂出于荒政,蓋一時以示貶抑。昨內(nèi)外暫止用樂,今徽考大事既畢,慈寧又已就養(yǎng),其時節(jié)上壽,理宜舉樂,一如舊制�！苟Y部尋言:「太母還宮,國家大慶,四方來賀。自今冬至、元正舉行朝賀之禮,依國朝故事,合設大仗及用樂舞等,庶幾明天子之尊,舊典不至廢墜�！褂性t俟來年舉行。

十有三年,郊祀,詔以祐陵深弓劍之藏,長樂遂晨昏之養(yǎng),昭答神天,就臨安行在所修建圓壇。于是有司言:「大禮排設備樂,宮架樂辦一料外,登歌樂依在京夏祭例,合用兩料。其樂器,登歌則用編鐘、磬各一架,柷、敔二,搏拊、鼓二,琴五色,自一、三、五、七至九纟玄各二,瑟四,笛四,塤、篪、簫并二,巢笙、和笙各四;并七星、九曜、閏余匏笙各一,麾幡一。宮架則用編鐘、編磬各十二架,柷、敔二,琴五色,各十,瑟二十六;巢笙及簫并一十四,七星、九曜、閏余匏笙各一,竽笙十,塤一十二,篪一十八,笛二十,晉鼓一,建鼓四,麾幡一�！鼓藦奶�常下之兩浙、江南、福建州郡,又下之廣東西、荊湖南北,括取舊管大樂,上于行都,有闕則下軍器所制造,增修雅飾,而樂器浸備矣。其樂工,詔依太常寺所請,選擇行止畏謹之人,合登歌、宮架凡用四百四十人,同日分詣太社、太稷、九宮貴神。每祭各用樂正二人,執(zhí)色樂工、掌事、掌器三十六人,三祭共一百一十四人,文舞、武舞計用一百二十八人,就以文舞番充。其二舞引頭二十四人,皆召募補之。樂工、舞師照在京例,分三等廩給。其樂正、掌事、掌器,自六月一日教習;引舞、色長、文武舞頭、舞師及諸樂工等,自八月一日教習。于是樂工漸集。

十四年,太常寺言:「將來大禮,見闕玉磬十六枚。其所定聲律,系于玉分厚薄,取聲高下。正聲凡十有二,黃鐘厚八分,進而為大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘,每律增一分,至應鐘一寸九分而止。清聲夾鐘厚二寸三分,退而為太簇、大呂、黃鐘,共四清聲,各減一分,至黃鐘二寸而止�！鼓讼轮�四川茶馬司,寬數(shù)增分,市易以供用。太常博士張晟又言:「大樂所用武舞之飾,以干配刀,《周禮·司兵》'祭祀,授舞者兵',先儒謂'授以朱干、玉戚',《郊特牲》'朱干、玉戚,冕而舞大武'。」乃從所請,仿《三禮圖》,令造玉戚,以配舞干。

是歲,始上徽宗徽號,特制《顯安》之樂。至于奉皇太后冊、寶于慈寧宮,樂用《圣安》;皇后受冊、寶于穆清殿,樂用《坤安》,亦皆先后參次而舉。《顯安》以無射、夾鐘為宮,周大司樂饗先王,奏無射而歌夾鐘,「夾鐘之六五,上生無射之上九。夾鐘,卯之氣,二月建焉,而辰在降婁;無射,戌之氣,九月建焉,而辰在大火。」無射,陽律之終,夾鐘實為之合,蓋取其相親合而萃祖考之精神于假廟也�！妒グ病芳冇么髤�,《坤安》純用中呂。大呂,陰律之首,崇母儀也;中呂,陰律之次,明婦順也。

明年正旦朝會,始陳樂舞,公卿奉觴獻壽。據(jù)元豐朝會樂:第一爵,登歌奏《和安》之曲,堂上之樂隨歌而發(fā);第二爵,笙入,乃奏瑞曲,惟吹笙而余樂不作;第三爵,奏瑞曲,堂上歌,堂下笙,一歌一吹相間;第四爵,合樂仍奏瑞曲,而上下之樂交作。今悉仿舊典,首奏《和安》,次奏《嘉木成文》、《滄海澄清》、《瑞粟呈祥》三曲,其樂專以太簇為宮。太簇之律,生氣湊達萬物,于三統(tǒng)為人正,于四時為孟春,故元會用之。

時給事中段拂等討論景鐘制度,按《大晟樂書》:「黃鐘者,樂所自出,而景鐘又黃鐘之本,故為樂之祖,惟天子郊祀上帝則用之,自齋宮詣壇則擊之,以召至陽之氣。既至,聲闋,眾樂乃作。祀事既畢,升輦,又擊之。蓋天者,群物之祖,今以樂之祖感之,則天之百神可得而禮。音韻清越,拱以九龍,立于宮架之中,以為君圍;環(huán)以四清聲鐘、磬、镈鐘、特磬,以為臣圍;編鐘、編磬以為民圍。內(nèi)設寶鐘球玉,外為龍?zhí)橒P琴。景鐘之高九尺,其數(shù)九九,實高八尺一寸。垂則為鐘,仰則為鼎。鼎之大,中于九斛,退藏實八斛有一焉。」內(nèi)出皇祐大樂中黍尺,參以太常舊藏黃鐘律編鐘,高適九寸,正相吻合,遂遵用黍尺制造。

鐘成,命左仆射秦檜為之銘。其文曰:「皇宋紹興十六年,中興天子以好生大德,既定寰宇,乃作樂以暢天地之化,以和神人。維茲景鐘,首出眾樂,天子專用禋祀,謹拜手稽首而獻銘。其銘曰:德純懿兮舜、文繼。躋壽域兮孰內(nèi)外?薦上帝兮偉茲器。聲氣應兮同久視。貽子孫兮彌萬世�！剐�又命禮局造镈鐘四十有八、編磬一百八十七、特磬四十八及添制編鐘等,命軍器所造建鼓八、雷鼓二、晉鼓一、雷鼗二、柷敔各四。尋制金鐘、玉磬二架。

初,元豐本虞庭鳴球及晉賀循采玉造磬之義,命榮咨道肇造玉磬。元祐親祠,嘗一用之,久藏樂府。至政和加以磨礲,俾協(xié)音律,并造金鐘,專用于明堂。蓋堂上之樂,歌鐘居左,歌磬居右。金玉稟氣于乾,純精至貴,故鐘必以金,磬必以玉,始備金聲玉振之全,此中興所以繼作也。于是帝諭輔臣,以鐘磬音律,其余皆和,惟黃鐘、大呂猶未應律,宜熟加考究。詔禮官以鑄造镈鐘,更須詳審,令聲和而律應,乃可奉祀。命太常前期按閱,仍用皇祐進呈雅樂禮例。皇帝御射殿,召宰執(zhí)、侍從、臺諫、寺監(jiān)、館閣及武臣刺史以上,閱視新造景鐘及禮器�；实奂从�坐,撞景鐘,用正旦朝會三曲,奏宮架之樂,其制造官推恩有差。添置景鐘樂正一、镈鐘樂工十有二,特磬樂工亦如之。次降下古制銅錞一,增造其二;古銅鐃一,增造其六。改造登歌夷則律玉磬,降到長笛二十有四,并付太常寺掌之,專俟大禮施用。

既而刑部郎官許興古奏:「比歲休祥協(xié)應,靈芝產(chǎn)于廟楹,瑞麥秀于留都。昔乾德六年,嘗詔和?見作《瑞木》、《馴象》及《玉烏》、《皓雀》四瑞樂章,以備登歌。愿依典故,制為樂章,登諸郊廟。」詔從其請,命學士沈虛中作歌曲,以薦于太廟、圜丘、明堂。尋又內(nèi)出御制郊祀大禮天地、宗廟樂章,及詔宰執(zhí)、學士院、兩省官刪修郊祀大禮樂章,付太常肄習。

天子親祀南郊,圜鐘為宮,三奏,樂凡六成,歌《景安》,用《文德武功》之舞;饗明堂,夾鐘為宮,三奏,樂凡九成,歌《誠安》,用《佑文化俗》、《威功睿德》之舞。前二日,朝獻景靈宮,圜鐘為宮,三奏,凡六成,所奏樂與南郊同,歌《興安》,用《發(fā)祥流慶》、《降真觀德》之舞。前一日,朝饗太廟,黃鐘為宮,三奏,樂凡九成,歌《興安》,所用文、武二舞與南郊同。僖祖廟用《基命》之樂舞,翼祖廟用《大順》之樂舞,宣祖廟用《天元》之樂舞,太祖廟用《皇武》之樂舞》,太宗廟用《大定》之樂舞。真宗、仁宗廟樂舞曰《熙文》、曰《美成》,英宗、神宗廟樂舞曰《治隆》、曰《大明》,哲宗、徽宗、欽宗廟樂舞曰《重光》、曰《承元》、曰《端慶》,皆以無射宮奏之。

每歲祀昊天上帝者凡四:正月上辛祈谷,孟夏雩祀,季秋饗明堂,冬至祀圜丘是也。圜鐘為宮,樂奏六成,與南郊同,乃用《景安》之歌、《帝臨嘉至》、《神娭錫羨》之舞。祀地祗者二:夏至祀皇地祗,樂奏八成,乃用《寧安》之歌、《儲靈錫慶》、《嚴恭將事》之舞;立冬后祀神州地祗,樂奏八成,歌《寧安》,與祀皇地祗同名而異曲,用《廣生儲祐》、《厚載凝�！分�舞。孟春上辛祀感生帝,其歌《大安》,其樂舞則與歲祀昊天同。三年一袷及時饗太廟,九成之樂、《興安》之歌,與大禮前事朝饗同,而用《孝熙昭德》、《禮洽儲祥》之舞。太社、太稷用《寧安》,八成之樂,與歲祀地祗同。至于親制贊宣圣及七十二弟子,以廣崇儒右文之聲;親視學,行酌獻,定釋奠為大祀,用《凝安》,九成之樂。郡邑行事,則樂止三成。他如親饗先農(nóng)、親祀高禖,則敞壇壝、奏樂舞,按習于同文館、法惠寺。親耕籍田,則據(jù)宣和舊制,陳設大樂,而引呈耒耜、護衛(wèi)耕根車、儀仗鼓吹至以二千人為率。先農(nóng)樂用《靜安》;高禖樂用《景安》;皇帝親行三推禮,樂用《乾安》。其補苴軼典、蒐講彌文者至矣。先朝凡雅樂皆以'安'名,中興一遵用之。

南郊樂,其宮圜鐘;明堂樂,其宮夾鐘。圜鐘即夾鐘也。夾鐘生于房、心之氣,實為天帝之堂,故為天宮。祭地祗,其宮函鐘,即林鐘也。林鐘生于未之氣,未為坤位,而天社、地神實在東井、輿鬼之外,故為地宮。饗宗廟,其宮用黃鐘。黃鐘生于虛、危之氣,虛、危為宗廟,故為人宮。此三者,各用其聲類求之。然天宮取律之相次:圜鐘為陰聲第五,陰將極而陽生,故取黃鐘為角。黃鐘,陽聲之首也。太簇,陽聲之第二,故太簇為徵。姑洗,陽聲之第三,故姑洗為羽。天道有自然之秩序,乃取其相次者以為聲。地宮取律之相生:函鐘上生太簇,故太簇為角;太簇下生南呂,南呂上生姑洗,故南呂為徵,姑洗為羽。地道資生而不窮,乃取其相生者以為聲。人宮取律之相合:黃鐘子,大呂丑,故黃鐘為宮、大呂為角,子合丑也;太簇寅,應鐘亥,故太簇為徵、應鐘為羽,寅合亥也。人道以合而相親,乃取其合者以為聲。周之降天神、出地示、禮人鬼,樂之綱要實在于此。獨商聲置而不用,蓋商聲剛而主殺,實鬼神之所畏也。樂奏六成者,即仿周之六變,八成、九成亦如之。

文、武二舞皆用八佾。國初,始改《崇德》之舞曰《文德》,改《象成》之舞曰《武功》。其《發(fā)祥流慶》、《降真觀德》則祥符所制,以薦獻圣祖;其《佑文化俗》、《威功睿德》則皇祐所制,以奉明禋。其祀帝,有司行事,以《帝臨嘉至》、《神娭錫羨》,與夫獻太廟以《孝熙昭德》、《禮洽儲祥》,則制于元豐。其《廣生儲祐》、《厚載凝�！芬造敕綕�,則制于宣和。至紹興祀皇地祗,易以《儲靈錫慶》、《嚴恭將事》,而用宣和所制舞以分祀神州地祗,轉(zhuǎn)相緝熙,樂舞浸備。至中興而賡續(xù)裁定,實集其成。中祀而下,多有樂而無舞,則在《禮》「凡小祭祀不興舞」之義也。

紹興三十一年,有詔:教坊日下蠲罷,各令自便。蓋建炎以來,畏天敬祖,虔恭祀事,雖禮樂煥然一新,然其始終常以天下為憂,而未嘗以位為樂,有足稱者。

孝宗初踐大位,立班設仗于紫宸殿,備陳雅樂。禮官尋請車駕親行朝饗,用登歌、金玉大樂及彩繪宮架、樂舞;仗內(nèi)鼓吹,以欽宗喪制不用。迨安穆皇后祔廟,禮部侍郎黃中首言:「國朝故事,神主升祔,系用鼓吹導引,前至太廟,乃用樂舞行事。宗廟薦享雖可用樂,鼓吹施于道路,情所未安,請備而不作�！估m(xù)下給、舍詳議,謂:「薦享宗廟,為祖宗也,故以大包小,則別廟不嫌于用樂。今祔廟之禮為安穆而行,豈可與薦享同日語?將來祔禮,謁祖宗諸室,當用樂舞;至別廟奉安,宜停而不用。蓋用樂于前殿,是不以欽宗而廢祖宗之禮;停樂于別廟,是安穆為欽宗喪禮而屈也。如此,則于禮順,于義允�！顾煊崞湔垺＜榷�右正言周操上言:「祖宗前殿,尊無二上,其于用樂,無復有嫌。然用之享廟行禮之日則可,而用于今日之祔則不可。蓋祔禮為安穆而設,則其所用樂是為安穆而用,雖曰停于別廟,而為祔后用樂之名猶在也。孰若前后殿樂俱不作為無可議哉?」詔從之。

隆興元年天申節(jié),率群臣詣德壽宮上壽,議者以欽宗服除,當舉樂。事下禮曹,黃中復奏曰:「臣事君,猶子事父也�！洞呵铩�,賊未討,不書葬,以明臣子之責。況欽宗實未葬,而可遽作樂乎?」事遂寢。

乾道改元,始郊見天地。太常洪適奏:「圣上踐阼,務崇乾德,郊丘講禮,專以誠意交于神明。竊謂古今不相沿樂,金石八音不入俗耳,通國鮮習其藝,而聽之則倦且寐,獨以古樂嘗用之郊廟爾。昔者,竽工、鼓員不應經(jīng)法,孔光、何武嘗奏罷于漢代,前史是之。今樂工為數(shù)甚夥,其鹵簿六引、前后鼓吹,有司已奏明,詔三分減一,惟是肄習尚逾三月之淹。夫驅(qū)游手之人振金擊石,安能盡中音律,使鳳儀而獸舞?而日給虛耗,總為緡錢近二百萬。若從裁酌,用一月教習,自可應聲合節(jié),不至闕事�！褂谑窃t郊祀樂工,令肄習一月。

太常寺復言:「郊祀合用節(jié)奏樂工、登歌宮架樂工、引舞舞工,其分詣社稷及別廟,并番輪應奉,更不添置�！箤ひ远Y官裁減壇下宮架二百七人,省十之一;琴二十人,瑟十二人,各省其半;笙、簫、笛可省者十有八人;篪、塤可省者十人。其分詣給祠凡一百十四,止用八十人。鐘、磬凡四十八架,止設三十有二人,其宮架鐘、磬仍舊。排殿閑慢樂色量省人數(shù),悉報如章。

禮部郎官蕭國梁又言:「議禮者嘗援紹興指揮,時饗亞獻既入太室,即引終獻行事,雖便于有司侍祠,免至跛倚,而其流將至于簡。宗廟用之郊饗尤為非宜。蓋有獻必有樂,卒爵而后樂闋。今亞、終獻樂舞雖同,而其作有始,其成有終,不可亂也。若使之相繼行事,雜然于酌獻之間,則其為樂舞者,不知亞獻之樂耶,終獻之樂耶?」詔從其請訂定。

淳熙六年,始舉明堂禋禮,命五使按雅樂并嚴更、警場于貢院,奉詔將樂器依堂上、堂下儀制排設,五使及應赴官僚從旁立觀按閱,仍聽往來察視。時大禮使趙雄言:「前例,閱樂至皇帝詣飲福位一曲,即五使以下皆立,而每閱奠玉幣及酌獻等樂,皆坐自如,于禮未盡,不當襲用前例。」故有是詔。既而禮官討論,自紹興以來,凡五饗明堂,禮畢還輦,并未經(jīng)用樂,即無作樂節(jié)次可考。乃參酌禮例,成禮稱賀及肆赦用樂導駕,并用皇祐大饗典故施行。其南郊、明堂儀注,實述紹興成憲,又命有司兼酌元豐、大觀舊典,為后世法程。其用樂作止之節(jié),粲然可觀:

前三日,太常設登歌樂于壇上,稍南,北向,設宮架于壇南內(nèi)壝之外,立舞表于酂綴之間明堂登歌設于堂上前楹間,宮架設于庭中

。前一日,設協(xié)律郎位二:一于壇上樂虡西北,一于宮架西北。押樂官位二:太常丞于登歌樂虡北,太常卿于宮架北。省牲之夕,押樂太常卿及丞入行樂架,協(xié)律郎展視樂器。

祀之日,樂正帥工人、二舞以次入�；实鄢溯�,自青城齋殿出,樂正撞景鐘,降輿入大次,景鐘止明堂不用景鐘

。服大裘袞冕,自正門入,協(xié)律郎跪,俯伏,舉麾,興。工鼓柷,宮架《乾安》之樂作,凡升降、行止皆奏之明堂奏《儀安》。至午階版位,西向立,協(xié)律郎偃麾戛敔,樂止明堂至阼階下,樂止

。凡樂,皆協(xié)律郎舉麾而后作,偃麾而后止。禮儀使奏請行事,宮架作《景安之樂》。明堂作《誠安》。

文舞進,左丞相等升,詣神位前,樂作,六成止�；实蹐�(zhí)大圭再拜,內(nèi)侍進御匜帨,宮架樂作,帨手畢,樂止。禮儀使前導升壇,宮架樂作,至壇下,樂止。升自午階,明堂并升自阼階。

登歌樂作,至壇上,樂止。登歌《嘉安》之樂作明堂至堂上作《鎮(zhèn)安》

。奠鎮(zhèn)圭、奠玉幣于上帝,樂止。詣皇地祗、太祖、太宗神位前,如上儀。禮儀使導還版位,登歌樂作,降階,樂止明堂降自阼階

。宮架樂作,至版位,樂止。奉俎官入正門,宮架《豐安》之樂作明堂作《禧安》。跪,奠俎訖,樂止。內(nèi)侍以御匜帨進,宮架樂作,帨手拭爵,樂止。禮儀使導升壇,宮架樂作,至午階,樂止。升自午階,登歌樂作,至壇上,樂止明堂無升壇

。登歌《禧安》之樂作明堂作《慶安》

,詣神位前,三祭酒,少立,樂止。讀冊,皇帝再拜。每詣神位并如之。禮儀使導還版位,登歌樂作,降階,樂止。宮架樂作,至版位,樂止。奏請還小次,宮架樂作,入小次,樂止。

武舞進,宮架《正安》之樂作明堂作《穆安》

。舞者立定,樂止。亞獻,升,詣酌尊所,西向立,宮架《正安》之樂作明堂皇太子為亞獻,作《穆安》。三祭酒,以次酌獻如上儀,樂止。終獻亦如之。奏請詣飲福位,宮架樂作,至午階,樂止。升自午階,登歌樂作,將至位,樂止。登歌《禧安》之樂作明堂作《胙安》

。飲福,禮畢,樂止。禮儀使導還版位,登歌樂作,降階,樂止。宮架樂作,至版位,樂止明堂不降階

。徹豆,登歌《熙安》之樂作明堂作《歆安》

。送神,宮架《景安》之樂作,一成止明堂作《誠安》

。詣望燎、望瘞位,宮架樂作,至位,樂止明堂有燎無瘞

。燎、瘞畢,還大次,宮架《乾安》之樂作明堂作《憩安》。至大次,樂止�；实鄢舜筝偝龃蟠�,樂正撞景鐘明堂不用景鐘

,鼓吹振作,降輦還齋殿,景鐘止。百官、宗室班賀于端誠殿,奏請圣駕進發(fā),軍樂導引,至麗正門,大樂正令奏《采茨》之樂,入門,樂止明堂就賀于紫宸殿,不奏《采茨》。

乃御麗正門肆赦。前期,太常設宮架樂于門之前,設鉦鼓于其西,皇帝升門至御閣,大樂正令撞黃鐘之鐘,右五鐘皆應,《乾安》之樂作,升御坐,樂止。金雞立,太常擊鼓,囚集,鼓聲止。宣制畢,大樂正令撞蕤賓之鐘,左五鐘皆應,皇帝還御幄,樂止。乘輦降門,作樂,導引至文德殿,降輦,樂止。

按大禮用樂,凡三十有四色:歌色一,笛色二,塤色三,篪色四,笙色五,簫色六,編鐘七,編磬八,镈鐘九,特磬十,琴十一,瑟十二,柷、敔十三,搏拊十四,晉鼓十五,建鼓十六,鞞、應鼓十七,雷鼓祀天神用

。十八,雷鼗鼓同上

一十九,靈鼓祭地祗用

二十,靈鼗鼓同上

二十一,露鼓饗宗廟用

二十二,露鼗鼓同上

二十三,雅鼓二十四,相鼓二十五,單鼗鼓二十六,旌纛二十七,金鉦二十八,金錞二十九,單鐸三十,雙鐸三十一,鐃鐸三十二,奏坐三十三,麾幡三十四。此國樂之用尤大者,故具載于篇。

初,紹興崇建皇儲,詔有司備禮冊命,然在欽宗恤制,未及制樂。乾道初元,詔立皇太子,命禮部、太常寺討論舊禮以聞。受冊日,陳黃麾仗于大慶殿,設宮架樂于殿庭,皇帝升御坐,作《乾安》之樂,升,用黃鐘宮,降,用蕤賓宮�；侍�子入殿門,作《明安》之樂,受冊出殿門亦如之,皆用應鐘宮。至七年,易應鐘而奏以姑洗。古者,太子生則太師吹管以度其聲,觀所協(xié)之律。有虞典樂教胄子,自天子之元子皆以樂為教,所以養(yǎng)其性情之正,蕩滌邪穢,消融查滓而和順于道德,則陳金石雅奏,以重元良。冊拜宜仿古誼,式昭盛禮。由唐季世,儲貳罕定,國家益多故而禮廢樂闕。至于建隆定樂,雖詔皇太子出入奏《良安》,至道始冊皇太子,有司言:「太子受冊,宜奏《正安》之樂。百年曠典,至是舉行,中外胥悅。至天禧冊命,禮儀院復奏改《正安》之樂。乾道之用《明安》,實祖述天禧,而以姑洗為宮,則唐東宮軒垂奏樂舊貫云。

孝宗素恭儉,每賀正使赴宴作樂,多遇上辛齋禁,有司條治平用樂典故以進。及生辰使上壽,適親郊散齋,樞密副使陳俊卿請以禮諭北使,毋用樂。不得已,則上壽之日設樂,而宣旨罷之,及宴使人,然后用之,庶存事天之誠。上可其奏,且曰:「宴殿雖進御酒,亦勿用。」宰相葉颙、魏杞方主用樂之議,以為樂奏于紫宸,乃使客之禮�？∏洫氉嘣�:「適奉詔旨,仰見圣學高明,過古帝王遠甚。彼初未嘗必欲用樂,而我乃望風希意,自為失禮以徇之,他日輕侮,何所不至?」尋詔:「垂拱上壽止樂,正殿猶為北使權用。」后三年,賀使當朝辭,復值散齋,上乃諭館伴以決意去樂及議所以處之者,如使人必以作樂為言,則移茶酒就驛管領,遂有更不用樂之詔。

其后因雨澤愆期,分禱天地、宗廟,精修雩祀。按禮,大雩,帝用盛樂。而唐開元祈雨雩壇,謂之特祀,乃不以樂薦。于是太常朱時敏言:「《通典》載雩禮用舞僮歌《云漢》,晉蔡謨議謂:'《云漢》之詩,興于宣王,歌之者取其修德禳災,以和陰陽之義。'乞用舞僮六十四人,衣玄衣,歌《云漢》之詩�！乖t亟從之。

淳熙二年,詔以上皇加上尊號,立春日行慶壽禮。有司尋言:「乾道加尊號,用宮架三十六,樂工共一百一十三人。今來加號慶壽,事體尤重,合依大禮例,用四十八架,樂正、樂工用一百八十八人,庶得禮樂明備�！谷粤罘志吞�常寺、貢院前五日教習。前期,太常設宮架之樂于大慶殿,協(xié)律郎位于宮架西北,東向;押樂太常卿位于宮架之北,北向;皇太子及文武百僚,并位于宮架之北,東西相向,又設宮架于德壽殿門外,協(xié)律郎、太常卿位如之。及發(fā)冊寶日,儀仗、鼓吹列于大慶殿門,樂正、師二人以次入。贊者引押樂太常卿、協(xié)律郎入,就位,奏中嚴外辦訖,禮儀使奏請皇帝恭行發(fā)冊寶之禮,太常卿導冊寶,《正安》之樂作。中書令奉寶、侍中奉冊進行,《禮安》之樂作。發(fā)寶冊畢,鼓吹振作,儀衛(wèi)等以次從行。皇帝自祥曦殿輦至德壽宮行禮,冊寶入殿門,作《正安》之樂。上皇出宮,作《乾安》之樂;升御坐,奉上冊寶,作《圣安》之樂;降御坐,作《乾安》之樂。太后冊寶進行,用《正安》;出閣升坐,用《坤安》;降坐入閣,復作《坤安》之樂。禮部尚書趙雄等言:「國朝舊制,車駕出,奏樂。今慶典之行,亙古未有,自非禮儀祥備,無以副中外歡愉之心。請慶壽行禮日,圣駕往還并用樂及簪花�！乖t從之。既而太常又言:「郊禋禮成,宜進胙慈闈,行上壽飲酒禮。所有上壽合辦仙樓仍用樂,某樂人照天申節(jié)禮例�！狗采显劦聣蹖m,或恭請上皇游幸,或至南內(nèi),或上皇命同宴游,或時序賞適、過宮侍宴,或圣節(jié)張樂、珥花、奉玉卮為上皇壽,率從容竟日,隆重養(yǎng)至樂,備極情文。

及高宗之喪,孝宗力行三年之制,有司雖未嘗別設樂禁,而過期不忍聞樂。金使以會慶節(jié)來賀,稽之舊典,引對使人或許上壽,惟輟樂不舉。孝宗斷以禮典,卻其書幣,就館遣行。次年再至,始用紹興故事,移宴于館而不作樂。高宗升祔,太常言:「祔饗行禮,當設登歌、宮架、樂舞,晨稞饋食,其用樂如朝饗之制�！褂谑�,高宗廟昉奏《大德》之樂舞。禮部言:「今虞祔之行,純用古禮,導引神主,自有衛(wèi)仗及太常鼓吹,而雜用道、釋,于禮非經(jīng),乞行蠲免�！乖t從其請。

即而大享明堂,起居舍人鄭僑奏:「祭祀于事為大,禮樂于用為急,然先王處此,有常變之不同,各務當其禮而已。昔舜居堯喪,三載遏密,后世既用漢文以日易月之文,又用漢儒越紼行事之制,循習既久,不特用禮而又用樂,去古愈遠。圣主躬服通喪,有司請舉大禮,屈意從之。且大饗之禮,祭天地也,圣主身親行之,行禮作樂,似不可廢。其他官分獻與夫先期奏告例用樂者,權宜蠲寢,不亦可乎?今若因明堂損益而裁定之,亦足為將來法�！鼓嗣�太常討論,始詔除降神、奠玉幣、奉俎、酌獻、換舞、徹豆、送神依曲禮作樂外,所有皇帝及獻官盥洗、登降等樂皆備而不作云。