志第二十四 禮二（吉禮二）

郊祀 郊祀配位 郊祀儀注 祈谷 大雩 大饗 令節(jié)拜天

○郊祀之制

洪武元年,中書省臣李善長等奉敕撰進《郊祀議》,略言:

王者事天明,事地察,故冬至報天,夏至報地,所以順陰陽之義也。祭天于南郊之圜丘,祭地于北郊之方澤,所以順陰陽之位也�！�周禮·大司樂》:“冬日至,禮天神,夏日至,禮地祇。”《禮》曰:“享帝于郊,祀社于國�！庇衷�:“郊所以明天道,社所以明地道�！薄稌�》曰:“敢昭告于皇天后土�！卑垂耪呋蛟坏氐o,或曰后土,或曰社,皆祭地,則皆對天而言也。此三代之正禮,而釋經(jīng)之正說。自秦立四時,以祀白、青、黃、赤四帝。漢高祖復增北畤,兼祀黑帝。至武帝有雍五畤,及渭陽五帝、甘泉太乙之祠,而昊天上帝之祭則未嘗舉行,魏、晉以后,宗鄭玄者,以為天有六名,歲凡九祭。宗王肅者,以為天體惟一,安得有六?一歲二祭,安得有九?雖因革不同,大抵多參二家之說。自漢武用祠官寬舒議,立后土祠于汾陰脽上,禮如祀天。而后世因于北郊之外,仍祠后土。又鄭玄惑于緯書,謂夏至于方丘之上祭昆侖之祇,七月于泰折之壇祭神州之祇,析而為二。后世又因之一歲二祭。元始間,王莽奏罷甘泉泰畤,復長安南北郊。以正月上辛若丁,天子親合祀天地于南郊。由漢歷唐,千余年間,皆因之合祭。其親祀北郊者,惟魏文帝、周武帝、隋高祖、唐玄宗四帝而已。宋元豐中,議罷合祭。紹圣、政和間,或分或合。高宗南渡以后,惟用合祭之禮。元成宗始合祭天地五方帝,已而立南郊,專祀天。泰定中,又合祭。文宗至順以后,惟祀昊天上帝。今當遵古制,分祭天地于南北郊。冬至則祀昊天上帝于圜丘,以大明、夜明、星辰、太歲從祀。夏至則祀皇地祇于方丘,以五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆從祀。

太祖如其議行之。建圜丘于鐘山之陽,方丘于鐘山之陰。三年,增祀風云雷雨于圜丘,天下山川之神于方丘。七年,增設天下神祇壇于南北郊。九年,定郊社之禮,雖有三年喪,不廢。十年秋,太祖感齋居陰雨,覽京房災異之說,謂分祭天地,情有未安,命作大祀殿于南郊。是歲冬至,以殿工未成,乃合祀于奉天殿,而親制祝文,意謂人君事天地猶父母,不宜異處。遂定每歲合祀于孟春,為永制。十二年正月,始合祀于大祀殿,太祖親作《大祀文》并歌九章。永樂十八年,京都大祀殿成,規(guī)制如南京。南京舊郊壇,國有大事,則遣官告祭。

嘉靖九年,世宗既定《明倫大典》,益覃思制作之事,郊廟百神,咸欲斟酌古法,厘正舊章。乃問大學士張璁:“《書》稱燔柴祭天,又曰‘類于上帝\’,《孝經(jīng)》曰:‘郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂以配上帝’,以形體主宰之異言也。硃子謂,祭之于壇謂之天,祭之屋下謂之帝。今大祀有殿,是屋下之祭帝耳,未見有祭天之禮也。況上帝皇地祇合祭一處,亦非專祭上帝�！辫�言:“國初遵古禮,分祭天地,后又合祀。說者謂大祀殿下壇上屋,屋即明堂,壇即圜丘,列圣相承,亦孔子從周之意。”帝復諭璁:“二至分祀,萬代不易之禮。今大祀殿擬周明堂或近矣,以為即圜丘,實無謂也�！辫�乃備述《周禮》及宋陳襄、蘇軾、劉安世、程頤所議分合異同以對。且言祖制已定,無敢輕議。帝銳欲定郊制,卜之奉先殿太祖前,不吉。乃問大學士翟鑾,鑾具述因革以對。復問禮部尚書李時,時請少需日月,博選儒臣,議復古制。帝復卜之太祖,不吉,議且寢。

會給事中夏言請舉親蠶禮。帝以古者天子親耕南郊,皇后親蠶北郊,適與所議郊祀相表里,因令璁諭言陳郊議。言乃上疏言:“國家合祀天地,及太祖、太宗之并配,諸壇之從祀,舉行不于長至而于孟春,俱不應古典。宜令群臣博考《詩》、《書》、《禮經(jīng)》所載郊祀之文,及漢、宋諸儒匡衡、劉安世、硃熹等之定論,以及太祖國初分祀之舊制,陛下稱制而裁定之。此中興大業(yè)也�！倍Y科給事中王汝梅等詆言說非是,帝切責之。乃敕禮部令群臣各陳所見。且言:“汝梅等舉《召誥》中郊用二牛,謂明言合祭天地。夫用二牛者,一帝一配位,非天地各一牛也。又或謂天地合祀,乃人子事父母之道,擬之夫婦同牢。此等言論,褻慢已甚。又或謂郊為祀天,社稷為祭地。古無北郊,夫社乃祭五土之祇,猶言五方帝耳,非皇地祇也。社之名不同,自天子以下,皆得隨所在而祭之。故《禮》有‘親地\’之說,非謂祭社即方澤祭地也。”璁因錄上《郊祀考議》一冊。

時詹事霍韜深非郊議,且言分祀之說,惟見《周禮》,莽賊偽書,不足引據(jù),于是言復上疏言:

《周禮》一書,于祭祀為詳�！洞笞诓�》以祀天神,則有禋祀、實柴、??燎之禮,以祀地祇,則有血祭、薶沈、趯辜之禮�！洞笏緲贰范�至日,地上圜丘之制,則曰禮天神,夏至日,澤中方丘之制,則曰禮地祇。天地分祀,從來久矣。故宋儒葉時之言曰:“郊丘分合之說,當以《周禮》為定�！苯褡h者既以大社為祭地,則南郊自不當祭皇地祇,何又以分祭為不可也?合祭之說,實自莽始,漢之前皆主分祭,而漢之后亦間有之。宋元豐一議,元祐再議,紹圣三議,皆主合祭,而卒不可移者,以郊賚之費,每傾府藏,故省約安簡便耳,亦未嘗以分祭為禮也。今之議者,往往以太祖之制為嫌為懼。然知合祭乃太祖之定制,為不可改,而不知分祭固太祖之初制,為可復。知《大祀文》乃太祖之明訓,為不可背,而不知《存心錄》固太祖之著典,為可遵。且皆太祖之制也,從其禮之是者而已。敬天法祖,無二道也。《周禮》一書,硃子以為周公輔導成王,垂法后世,用意最深切,何可誣以莽之偽為耶?且合祭以后配地,實自莽始。莽既偽為是書,何不削去圜丘、方丘之制,天神地祇之祭,而自為一說耶?

于是禮部集上群臣所議郊禮,奏曰:“主分祭者,都御史汪鋐等八十二人,主分祭而以慎重成憲及時未可為言者,大學士張璁等八十四人,主分祭而以山川壇為方丘者,尚書李瓚等二十六人,主合祭而不以分祭為非者,尚書方獻夫等二百六人,無可否者,英國公張侖等一百九十八人。臣等祗奉敕諭,折衷眾論。分祀之義,合于古禮,但壇壝一建,工役浩繁�！抖Y》,屋祭曰帝,夫既稱昊天上帝,則當屋祭。宜仍于大祀殿專祀上帝,改山川壇為地壇,以專祀皇地祇。既無創(chuàng)建之勞,行禮亦便�！钡蹚椭I當遵皇祖舊制,露祭于壇,分南北郊,以二至日行事。言乃奏曰:“南郊合祀,循襲已久,硃子所謂千五六百年無人整理。而陛下獨破千古之謬,一理舉行,誠可謂建諸天地而不悖者也�！�

已而命戶、禮、工三部偕言等詣南郊相擇。南天門外有自然之丘,咸謂舊丘地位偏東,不宜襲用。禮臣欲于具服殿少南為圜丘。言復奏曰:“圜丘祀天,宜即高敞,以展對越之敬。大祀殿享帝,宜即清閟,以盡昭事之誠。二祭時義不同,則壇殿相去,亦宜有所區(qū)別。乞于具服殿稍南為大祀殿,而圜丘更移于前,體勢峻極,可與大祀殿等�！敝圃弧翱伞�。于是作圜丘,是年十月工成。明年夏,北郊及東、西郊,亦以次告成,而分祀之制遂定。萬歷三年,大學士張居正等輯《郊祀新舊圖考》進呈。舊禮者,太祖所定。新禮者,世宗所定也。

○郊祀配位

洪武元年,始有事于南郊。有司議配祀。太祖謙讓不許,親為文告太廟曰:“歷代有天下者,皆以祖配天。臣獨不敢者,以臣功業(yè)有未就,政治有闕失。去年上天垂戒,有聲東南,雷火焚舟擊殿吻,早暮兢惕,恐無以承上帝好生之德,故不敢輒奉以配。惟祖神與天通,上帝有問,愿以臣所行奏帝前,善惡無隱。候南郊竣事,臣率百司恭詣廟廷,告成大禮,以共享上帝之錫福�！泵髂晗闹�,將祀方丘,群臣復請。乃奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘。明年祀方丘,亦如之。建文元年,改奉太祖配。洪熙改元,敕曰:“太祖受命上天,肇興皇業(yè)。太宗中興宗社,再奠寰區(qū)。圣德神功,咸配天地�！兑住吩�,‘殷薦上帝,以配祖考’。朕崇敬祖考,永惟一心。正月十五日,大祀天地神祇,奉皇祖、皇考以配。”遂于郊祀前告太廟及幾筵,請?zhí)�祖、太宗并配�?/p>

嘉靖九年,給事中夏言上疏言:“太祖、太宗并配,父子同列,稽之經(jīng)旨,未能無疑。臣謂周人郊祀后稷以配天,太祖足當之。宗祀文王于明堂以配上帝,太宗足當之。”禮臣集議,以為二祖配享,百有余年,不宜一旦輕改。帝降敕諭,欲于二至日奉太祖配南、北郊,歲首奉太宗配上帝于大祀殿。于是大學士張璁、翟鑾等言,二祖分配,于義未協(xié),且錄仁宗年撰敕諭并告廟文以進。帝復命集議于東閣,皆以為:“太廟之祀,列圣昭穆相向,無嫌并列。況太祖、太宗,功德并隆,圜丘、大祀殿所祀,均之為天,則配天之祖,不宜闕一。臣等竊議南、北郊及大祀殿,每祭皆宜二祖并配�！钡劢K以并配非禮,諭閣臣講求。璁等言:“《禮》曰:‘有其舉之,莫敢廢也�！�凡祭盡然,況祖宗配享大典?且古者郊與明堂異地,故可分配。今圜丘、大祀殿同兆南郊,冬至禮行于報而太宗不與,孟春禮行于祈而太祖不與,心實有所不安。”帝復報曰:“萬物本乎天,人本乎祖。天惟一天,祖亦惟一祖。故大報天之祀,止當以高皇帝配。文皇帝功德,豈不可配天?但開天立極,本高皇帝肇之耳。如周之王業(yè),武王實成之,而配天止以后稷,配上帝止以文王,當時未聞爭辨功德也�！币蛎鼘嬈渥h。已而夏言復疏言:“虞、夏、殷、周之郊,惟配一祖。后儒穿鑿,分郊丘為二,及誤解《大易》配考、《孝經(jīng)》嚴父之義。以致唐、宋變古,乃有二祖并侑,三帝并配之事。望斷自宸衷,依前敕旨�！钡蹐笤�:“禮臣前引太廟不嫌一堂。夫祀帝與享先不同,此說無當。”仍命申議。于是禮臣復上議:“南北郊雖曰祖制,實今日新創(chuàng)。請如圣諭,俱奉太祖獨配。至大祀殿則太祖所創(chuàng),今乃不得侑享于中,恐太宗未安,宜仍奉二祖并配�！彼煲罃M行之。

○郊祀儀注

洪武元年冬至,祀昊天上帝于圜丘。先期,皇帝散齋四日,致齋三日。前祀二日,皇帝服通天冠、絳紗袍省牲器。次日,有司陳設。祭之日,清晨車駕至大次,太常卿奏中嚴,皇帝服袞冕。奏外辦,皇帝入就位,贊禮唱迎神。協(xié)律郎舉麾奏《中和之曲》。贊禮唱燔柴,郊社令升煙,燔全犢于燎壇。贊禮唱請行禮,太常卿奏有司謹具,請行事�；实墼侔�,皇太子及在位官皆再拜。贊禮唱奠玉帛,皇帝詣盥洗位。太常卿贊曰:“前期齋戒,今辰奉祭,加其清潔,以對神明�！被实蹞|圭,盥手,帨手。出圭,升壇。太常卿贊曰:“神明在上,整肅威儀。”升自午陛。協(xié)律郎舉麾奏《凝和之曲》�；实墼勱惶焐系凵裎磺肮�,搢圭,三上香,奠玉帛,出圭,再拜復位。贊禮唱進俎,協(xié)律郎舉麾奏《凝和之曲》。皇帝詣神位前,搢圭奠俎,出圭,復位。贊禮唱行初獻禮�；实墼劸粝次�,搢圭,滌爵,拭爵,以爵授執(zhí)事者,出圭。詣酒尊年,搢圭,執(zhí)爵,受泛齊,以爵授執(zhí)事者,出圭。協(xié)律郎舉麾奏《壽和之曲》、《武功之舞》�；实墼勆裎磺肮�,搢圭,上香,祭酒,奠爵,出圭。讀祝官捧祝跪讀訖,皇帝俯伏,興,再拜,復位。亞獻,酌醴齊,樂奏《豫和之曲》、《文德之舞》。終獻,酌盎齊,樂奏《熙和之曲》、《文德之舞》。儀并同初獻,但不用祝。贊禮唱飲福受胙,皇帝升壇,至飲福位,再拜,跪,搢圭。奉爵官酌福酒跪進,太常卿贊曰:“惟此酒肴,神之所與,賜以福慶,億兆同沾�！被实凼芫�,祭酒,飲福酒,以爵置于坫。奉胙官奉胙跪進,皇帝受胙,以授執(zhí)事者,出圭,俯伏,興,再拜,復位�；侍�子以下在位官皆再拜。贊禮唱徹豆,協(xié)律郎舉麾奏《雍和之曲》,掌祭官徹豆。贊禮唱送神,協(xié)律郎舉麾奏《安和之曲》�；实墼侔�,皇太子以下在位官皆再拜。贊禮唱讀祝官奉祝,奉幣官奉幣,掌祭官取饌及爵酒,各詣燎所。唱望燎,皇帝至望燎位。半燎,太常卿奏禮畢,皇帝還大次,解嚴。

二年夏至,祀皇地祇于方丘,其儀并同。惟迎神后瘞毛血,祭畢,奉牲帛祝饌而埋之,與郊天異。其冬,奉仁祖配天于南郊,儀同元年。其奠玉帛、進俎、三獻,皆先詣上帝前,次詣仁祖神位前,行禮亦如之,惟不用玉。四年定,先祭六日,百官沐浴宿官署。翼日,朝服詣奉天殿丹墀,受誓戒。丞相以祀期遍告百神,后詣各祠廟行香三日。次日,駕詣仁祖廟,告請配享。禮畢,還齋宮。七年,去中嚴、外辦及贊唱上香之縟節(jié),定十二拜禮。十年,改合祀之制,奠玉帛、進俎、三獻,俱先詣上帝神位前,次皇地祇,次仁祖,馀悉仍舊儀。

嘉靖八年,罷各廟焚香禮。九年,復分祀之制,禮部上大祀圓丘儀注:前期十日,太常寺題請視牲。次請命大臣三員看牲,四員分獻。前期五日,錦衣衛(wèi)備隨朝駕,帝詣犧牲所視牲。其前一日,常服告于廟。前期四日,御奉天殿,太常寺進銅人如常儀。太常博士請?zhí)�祖祝版于文華殿,候帝親填御名捧出。前期三日,帝具祭服,以脯醢酒果詣太廟,請?zhí)�祖配。帝還易服,御奉天殿,百官朝服受誓戒。前期二日,太常光祿卿奏省牲,帝至奉天殿親填祝版。前期一日免朝,錦衣衛(wèi)備法駕,設版輿于奉天門。常服告廟,乘輿詣南郊,由西天門入,至昭亨門外降輿。禮部太常官導由左門入,至內壝。太常卿導至圜丘,恭視壇位,次至神庫視籩豆,至神廚視牲畢,仍由左門出,升輿,至齋宮。分獻陪祀官叩首,禮部太常官詣皇穹宇,請皇天上帝神版、太祖神主、從祀神牌,奉安壇座。祭之日,三鼓,帝自齋宮乘輿至外壝神路之西,降輿至神路東大次。禮部、太常寺捧神位官復命訖,退。百官分列神路東西以候。帝具祭服出,導引官導由左靈星門入內。贊對引官導行至內壝,典儀唱樂舞生就位,執(zhí)事官各司其事。帝至御拜位,自燔柴、迎神至禮畢,其儀悉如舊。至大次易服,禮部太常官奉神位安于皇穹宇。還齋宮,少憩。駕還,詣廟參拜畢�；貙m。詔如擬。

明年,定方澤儀:先期一日,太常卿請?zhí)�祖配�?奉安皇祇室。至期,禮部太常官同請皇地祇神版、太祖神主、從祀神牌,奉安壇座。祀畢,太常奉神版、神牌安皇祇室,奉神主還廟寢。馀皆如圜丘儀。

是年十月,帝將郊祀,諭禮部尚書夏言欲親行奉安禮。言乃擬儀注以聞:先期擇捧主執(zhí)事官十一員,分獻配殿大臣二員,撰祝文,備脯醢、酒果、制帛、香燭。前一日行告廟禮,設神輿香案于奉天殿,神案二于泰神殿,神案二于東西配殿,香案一于丹墀正中,設大次于圜丘左門外。是日質明,帝常服詣奉天殿,行一拜三叩頭禮。執(zhí)事官先后捧昊天上帝、太祖高皇帝及從祀神主,各奉安輿中,至圜丘泰神殿門外。帝乘輅至昭亨門,禮官導至泰神殿丹墀。執(zhí)事官就神輿捧神主升石座,奉安于龕中。帝乃詣香案前,行三獻禮如儀。禮畢,出至大次升座,百官行一拜三叩頭禮畢,還宮。帝從之,而命行禮用祭服,導引用太常寺官一員,合禮部堂上官四員。十一年冬至,尚書言,前此有事南郊,風寒莫備。乃采《禮書》天子祀天張大次、小次之說,請“作黃氈御幄為小次。每大祭,所司以隨。值風雪,則設于圜丘下,帝就幄中對越,而陟降奠獻以太常執(zhí)事官代之”。命著為令。

○祈谷

明初末嘗行。世宗時,更定二祖分配禮。因諸臣固請,乃許于大祀殿祈谷,奉二祖配。嘉靖十年,始以孟春上辛日行祈谷禮于大祀殿。禮畢,帝心終以為未當,諭張璁曰:“自古惟以祖配天,今二祖并配,決不可法后世。嗣后大報與祈谷,但奉太祖配�！睂びH制祝文,更定儀注,改用驚蟄節(jié),禮視大祀少殺。帛減十一,不設從壇,不燔柴,著為定式。十一年驚蟄節(jié),帝疾,不能親,乃命武定侯郭勛代。給事中葉洪言:“祈谷、大報,祀名不同,郊天一也。祖宗無不親郊。成化、弘治間,或有故,寧展至三月。蓋以郊祀禮重,不宜攝以人臣,請俟圣躬痊,改卜吉日行禮�！辈粡�。十八年,改行于大內之玄極寶殿,不奉配,遂為定制。隆慶元年,禮臣言:“先農(nóng)親祭,遂耕耤田,即祈谷遺意。今二祀并行于春,未免煩數(shù)。且玄極寶殿在禁地,百官陪祀,出入非便。宜罷祈谷,止先農(nóng)壇行事�！睆闹�。

○大雩

明初,凡水旱災傷及非常變異,或躬禱,或露告于宮中,或于奉天殿陛,或遣官祭告郊廟、陵寢及社稷、山川,無常儀。嘉靖八年,春祈雨,冬祈雪,皆御制祝文,躬祀南郊及山川壇。次日,祀社稷壇。冠服淺色,鹵簿不陳,馳道不除,皆不設配,不奏樂。九年,帝欲于奉天殿丹陛上行大雩禮。夏言言:“按《左傳》‘龍見而雩\’。蓋巳月萬物始盛,待雨而大,故祭天為百谷祈膏雨也�！对铝睢�:‘雩帝用盛樂,乃命百縣雩祀,祀百辟卿士有益于民者,以祈谷實。’《通典》曰:‘巳月雩五方上帝,其壇名雩,禜于南郊之傍�！�先臣丘浚亦謂:‘天子于郊天之外,別為壇以祈雨者也。后世此禮不傳,遇有旱?,輒假異端之人為祈禱之事,不務以誠意感格,而以法術劫制,誣亦甚矣�！�浚意欲于郊傍擇地為雩壇,孟夏后行禮。臣以為孟春既祈谷矣,茍自二月至四月,雨暘時若,則大雩之祭,可遣官攝行。如雨澤愆期,則陛下躬行禱祝�！蹦私ǔ琏�壇于圜丘壇外泰元門之東,為制一成,歲旱則禱,奉太祖配。

十二年,夏言等言:“古者大雩之祀,命樂正習盛樂、舞皇舞。蓋假聲容之和,以宣陰陽之氣。請于三獻禮成之后,九奏樂止之時,樂奏《云門之舞》。仍命儒臣括《云漢》詩詞,制《云門》一曲,使文武舞士并舞而歌之。蓋《云門》者,帝堯之樂,《周官》以祀天神,取云出天氣,雨出地氣也。且請增鼓吹數(shù)番,教舞童百人,青衣執(zhí)羽,繞壇歌《云門之曲》而舞,曲凡九成�！币蛏掀鋬x,視祈谷禮。又言:“大雩乃祀天禱雨之祭。凡遇亢旱,則禮部于春末請行之�！钡蹚钠渥h。十七年,躬禱于壇,青服。用一牛,熟薦。

○大饗禮

明初無明堂之制。嘉靖十七年六月,致仕揚州府同知豐坊上疏言:“孝莫大于嚴父,嚴父莫大于配天。請復古禮,建明堂。加尊皇考獻皇帝廟號稱宗,以配上帝�！毕露Y部會議。尚書嚴嵩等言:

昔羲、農(nóng)肇祀上帝,或為明堂。嗣是夏后氏世室,殷人重屋,周人作明堂之制,視夏、殷加詳焉。蓋圣王事天,如子事父,體尊而情親。故制為一歲享祀之禮,冬至圜丘,孟春祈谷,孟夏雩壇,季秋明堂,皆所以尊之也。明堂帝而享之,又以親之也。今日創(chuàng)制,古法難尋,要在師先王之意。明堂圜丘,皆所以事天,今大祀殿在圜丘之北,禁城東西,正應古之方位。明堂秋享,即以大祀殿行之為當。至配侑之禮,昔周公宗祀文王于明堂,詩傳以為物成形于帝,猶人成形于父。故季秋祀帝明堂,而以父配之,取其物之時也。漢孝武明堂之享,以景帝配,孝章以光武配,唐中宗以高宗配,明皇以睿宗配,代宗以肅宗配,宋真宗以太宗配,仁宗以真宗配,英宗以仁宗配,皆世以遞配,此主于親親也。宋錢公輔曰:“郊之祭,以始封之祖,有圣人之功者配焉。明堂之祭,以繼體之君,有圣人之德者配焉。”當時司馬光、孫抃諸臣執(zhí)辨于朝,程、硃大賢倡議于下,此主于祖宗之功德也。今復古明堂大享之制,其所當配之帝,亦惟二說而已。若以功德論,則太宗再造家邦,功符太祖,當配以太宗。若以親親論,則獻皇帝陛下之所自出,陛下之功德,即皇考之功德,當配以獻皇帝。至稱宗之說,則臣等不敢妄議。

帝降旨:“明堂秋報大禮,于奉天殿行,其配帝務求畫一之說�；士挤Q宗,何為不可?再會議以聞�！庇谑菓舨孔笫汤商齐锌故柩�:

三代之禮,莫備于周�！缎⒔�(jīng)》曰:“郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂以配上帝。”又曰:“嚴父莫大于配天,則周公其人也。”說者謂周公有圣人之德,制作禮樂,而文王適其父,故引以證圣人之孝,答曾子問而已。非謂有天下者皆必以父配天,然后為孝。不然,周公輔成王踐阼,其禮蓋為成王而制,于周公為嚴父,于成王則為嚴祖矣。然周公歸政之后,未聞成王以嚴父之故,廢文王配天之祭,而移于武王也。后世祀明堂者,皆配以父,此乃誤《孝經(jīng)》之義,而違先王之禮。昔有問于硃熹曰:“周公之后,當以文王配耶,當以時王之父配耶?”熹曰:“只當以文王為配。”又曰:“繼周者如何?”熹曰:“只以有功之祖配,后來第為嚴父說所惑亂耳�！庇纱擞^之,明堂之配,不專于父明矣。今禮臣不能辨嚴父之非,不舉文、武、成、康之盛,而乃濫引漢、唐、宋不足法之事為言,謂之何哉!雖然,豐坊明堂之議,雖未可從,而明堂之禮,則不可廢。今南、北兩郊皆主尊尊,必季秋一大享帝,而親親之義始備。自三代以來,郊與明堂各立所配之帝。太祖、大宗功德并盛,比之于周,太祖則后稷也,太宗則文王也。今兩郊及祈谷,皆奉配太祖,而太宗獨未有配。甚為缺典。故今奉天殿大享之祭,必奉配太宗,而后我朝之典禮始備。

帝怒,下胄詔獄。嵩乃再會廷臣,先議配帝之禮,言:“考季秋成物之指,嚴父配天之文,宜奉獻皇帝配帝侑食�！币蛘埛钗幕实叟潇胗诿洗浩砉�。帝從獻皇配帝之請,而卻文皇議不行。已復以稱宗之禮,集文武大臣于東閣議,言:“《禮》稱:‘祖有功,宗有德。’釋者曰:‘祖,始也。宗,尊也�！�《漢書注》曰:‘祖之稱始,始受命也。宗之稱尊,有德可尊也�！�《孝經(jīng)》曰:‘宗祀文王于明堂,以配上帝。’王肅注曰:‘周公于文王,尊而祀之也�！�此宗尊之說也。古者天子七廟。劉歆曰:“七者正法,茍有功德則宗之,不可預為設數(shù)。宗不在數(shù)中,宗變也�！�硃熹亦以歆之說為然。陳氏《禮書》曰:‘父昭子穆,而有常數(shù)者,禮也。祖功宗德,而無定法者,義也。’此宗無數(shù)之說,禮以義起者。今援據(jù)古義,推緣人情,皇考至德昭聞,密佑穹旻,宗以其德可。圣子神孫,傳授無疆,皆皇考一人所衍布,宗以其世亦可。宜加宗皇考,配帝明堂,永為有德不遷之廟�！钡垡允璨谎缘y廟,留中不下,乃設為臣下奏對之詞,作《明堂或問》,以示輔臣。大略言:“文皇遠祖,不應嚴父之義,宜以父配。稱宗雖無定說,尊親崇上,義所當行。既稱宗,則當?shù)y廟,豈有太廟中四親不具之禮?”帝既排正議,崇私親,心念太宗永無配享,無以謝廷臣,乃定獻皇配帝稱宗,而改稱太宗號曰成祖。時未建明堂,迫季秋。遂大享上帝于玄極寶殿,奉睿宗獻皇帝配。殿在宮右乾隅,舊名欽安殿。禮成,禮部請帝升殿,百官表賀,如郊祀慶成儀。帝以大享初舉,命賜宴群臣于謹身殿。已而以足疾不御殿,命群臣勿行賀禮。禮官以表聞,并罷宴,令光祿寺分給。

二十一年,敕諭禮部:“季秋大享明堂,成周禮典,與郊祀并行。曩以享地未定,特祭于玄極寶殿,朕誠未盡。南郊舊殿,原為大祀所,昨歲已令有司撤之。朕自作制象,立為殿,恭薦名曰泰享,用昭寅奉上帝之意�！蹦硕�歲以秋季大享上帝,奉皇考睿宗配享。行禮如南郊,陳設如祈谷。明年,禮部尚書費寀以大享殿工將竣,請帝定殿門名,門曰大享,殿曰皇乾。及殿成,而大享仍于玄極寶殿,遣官行禮以為常。隆慶元年,禮臣言:“我朝大享之禮,自皇考舉行,追崇睿宗,以昭嚴父配天之孝。自皇上視之,則睿宗為皇祖,非周人宗祀文王于明堂之義�！庇谑堑蹚钠湔�,罷大享禮,命玄極寶殿仍為欽安殿。

○令節(jié)拜天

嘉靖初,沿先朝舊儀,每日宮中行拜天禮。后以為瀆,罷之。遇正旦、冬至、圣誕節(jié),于奉天殿丹陛上行禮。既定郊祀,遂罷冬至之禮。惟正旦、圣誕節(jié)行禮于玄極寶殿。隆慶元年正旦,命宮中拜天,不用在外執(zhí)事,祭品亦不取供于太常。