中阿含經(jīng) 第三十八卷

　　中阿含經(jīng) 第三十八卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　梵志品第一(有十經(jīng))(第四一日誦名分別)(有三品半合有三十五經(jīng))

　　鸚鵡．須閑提　　婆羅婆游堂

　　須達(dá)．梵波羅　　黃蘆園．頭那

　　阿伽羅訶那　　阿園那．梵摩

　�。ㄒ晃宥�）

　　中阿含梵志品鸚鵡經(jīng)第一(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游王舍城。在竹林加蘭哆園

　　爾時(shí)。鸚鵡摩納都題子少有所為。往至王舍城。寄宿居士家。于是。鸚鵡摩納都題子問所寄宿居士曰。頗有沙門．梵志宗主眾師。統(tǒng)領(lǐng)大眾。為人所尊。令我隨時(shí)往見奉敬。儻能因此敬奉之時(shí)。得歡喜耶

　　居士答曰。有也。天愛。沙門瞿曇釋種子舍釋宗族。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。覺無上正盡覺。天愛。自可隨時(shí)往見。詣彼奉敬。或能因此奉敬之時(shí)。心得歡喜

　　鸚鵡摩納即復(fù)問曰。沙門瞿曇今在何處。我欲見之

　　居士答曰。沙門瞿曇在此王舍城竹林加蘭哆園。便可往見

　　于是。鸚鵡摩納從所寄宿居士家出。往詣竹林加蘭哆園。鸚鵡摩納遙見世尊在樹林間。端政姝好。猶星中月。光耀煒曄�；稳艚鹕�。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調(diào)御。息心靜默。見已。便前往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳

　　世尊告曰。恣汝所問

　　鸚鵡摩納問曰。瞿曇。如我所聞。若在家者。便得善解。則知如法。出家學(xué)道者。則不然也。我問瞿曇此事云何

　　世尊告曰。此事不定

　　鸚鵡摩納白曰。瞿曇。愿今為我分別此事

　　世尊告曰。摩納。諦聽。善思念之。我當(dāng)為汝具分別說

　　鸚鵡摩納受教而聽

　　佛言。摩納。若有在家及出家學(xué)道行邪行者。我不稱彼。所以者何。若有在家及出家學(xué)道行邪行者。不得善解。不知如法。是故。摩納。若有在家及出家學(xué)道行邪行者。我不稱彼。摩納。若有在家及出家學(xué)道行正行者。我稱說彼。所以者何。若有在家及出家學(xué)道行正行者。必得善解。則知如法。是故。摩納。若有在家及出家學(xué)道行正行者。我稱說彼。摩納。我如是說。說此二法。如是分別。如是顯示。若有沙門梵志有力堅(jiān)固深入。一向?qū)Ｖ�。而說此為真諦。余者虛妄

　　鸚鵡摩納白曰。瞿曇。如我所聞。若在家者。便有大利。有大功德。出家學(xué)道者。則不然也。我問瞿曇此事云何

　　世尊告曰。此事不定

　　鸚鵡摩納白曰。瞿曇。愿復(fù)為我分別此事

　　世尊告曰。摩納。諦聽。善思念之。我當(dāng)為汝具分別說

　　鸚鵡摩納受教而聽

　　佛言。摩納。若在家者。有大災(zāi)患。有大斗諍。有大怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。猶如田作。有大災(zāi)患。有大斗諍。有大怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。如是。摩納。若在家者亦復(fù)如是。摩納。出家學(xué)道少有災(zāi)患。少有斗諍。少有怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。猶如治生。少有災(zāi)患。少有斗諍。少有怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。如是。摩納。出家學(xué)道亦復(fù)如是

　　摩納。若在家者。有大災(zāi)患。有大斗諍。有大怨憎。行正行者。得大果報(bào)。有大功德。猶如田作。有大災(zāi)患。有大斗諍。有大怨憎。行正行者。得大果報(bào)。有大功德。如是。摩納。若在家者亦復(fù)如是。摩納。出家學(xué)道少有災(zāi)患。少有斗諍。少有怨憎。行正行者。得大果報(bào)。有大功德。猶如治生。少有災(zāi)患。少有斗諍。少有怨憎。行正行者。得大果報(bào)。有大功德。如是。摩納。出家學(xué)道亦復(fù)如是。摩納。我如是說。說此二法。如是分別。如是顯示。若有沙門．梵志有力堅(jiān)固深入。一向?qū)Ｖ�。而說此為真諦。余者虛妄

　　鸚鵡摩納白曰。瞿曇。彼諸梵志施設(shè)五法。有大果報(bào)。有大功德。作福得善

　　世尊告曰。若諸梵志施設(shè)五法。有大果報(bào)。有大功德。作福得善。汝在此眾。今可說耶

　　鸚鵡摩納白曰。瞿曇。我無不可。所以者何。瞿曇。于今現(xiàn)坐此眾

　　世尊告曰。汝便可說

　　鸚鵡摩納白曰。瞿曇。善聽。瞿曇。梵志施設(shè)第一真諦法。有大果報(bào)。有大功德。作福得善。第二誦習(xí)。第三熱行。第四苦行。瞿曇。梵志施設(shè)第五梵行。有大果報(bào)。有大功德作福得善

　　世尊告曰。若有梵志施設(shè)五法。有大果報(bào)。有大功德。作福得善。彼梵志中頗有一梵志作如是說。我此五法。于現(xiàn)法中自知自覺。自作證已。施設(shè)果耶

　　鸚鵡摩納白世尊曰。無也。瞿曇

　　世尊告曰。頗有師及祖師。至七世父母。作如是說。我此五法。于現(xiàn)法中自知自覺。自作證已。施設(shè)果耶

　　鸚鵡摩納白世尊曰。無也。瞿曇

　　爾時(shí)。世尊問曰。摩納。若昔有梵志壽終命過。誦持經(jīng)書。流布經(jīng)書。誦習(xí)典經(jīng)。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四曰毗奢蜜哆羅。五曰夜婆陀揵尼。六曰應(yīng)疑羅婆。七曰婆私吒。八曰迦葉。九曰婆羅婆。十曰婆惒。謂今諸梵志即彼具經(jīng)誦習(xí)持學(xué)。彼頗作是說。我此五法。于現(xiàn)法中自知自覺。自作證已。施設(shè)果。耶

　　鸚鵡摩納白世尊曰。無也。瞿曇。但諸梵志因信受持

　　世尊告曰。若于諸梵志。無一梵志而作是說。我此五法。于現(xiàn)法中自知自覺。自作證已。施設(shè)果報(bào)。亦無師及祖師。乃至七世父母。而作是說。我此五法。于現(xiàn)法中自知自覺。自作證已。施設(shè)果報(bào)。若昔有梵志壽終命過。誦持經(jīng)書。流布經(jīng)書。誦習(xí)典經(jīng)。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四曰毗奢蜜哆邏。五曰夜婆陀揵尼。六曰應(yīng)疑羅婆。七曰婆私吒。八曰迦葉。九曰婆羅婆。十曰婆惒。謂今諸梵志即彼具經(jīng)誦習(xí)持學(xué)。彼無作是說。我此五法。于現(xiàn)法中自知自覺。自作證已。施設(shè)果報(bào)。摩納。彼諸梵志不以此故。于信向中無根本耶

　　鸚鵡摩納白曰。瞿曇。實(shí)無根本。但諸梵志聞已受持

　　世尊告曰。猶眾盲兒各相扶持。彼在前者。不見于后。亦不見中。彼在中者。不見于前。亦不見后。彼在后者。不見于中。亦不見前。摩納。所說諸梵志輩亦復(fù)如是。摩納。前說信而后復(fù)說聞

　　鸚鵡摩納嗔恚世尊。憎嫉不悅。誹謗世尊。指擿世尊。罵詈世尊。應(yīng)誹謗瞿曇。應(yīng)指瞿曇。應(yīng)墮瞿曇。語世尊曰。有一梵志。名弗袈裟裟羅。姓直清凈化。彼作是說。若有沙門．梵志。于人上法有知有見�，F(xiàn)我得者。我聞是已。便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法。云何人生人中。自說得人上法。若于人上法言我知我見者。此事不然

　　于是。世尊便作是念。鸚鵡摩納都題子嗔恚于我。憎嫉不悅。誹謗于我。指擿于我。罵詈于我。應(yīng)誹謗瞿曇。應(yīng)指瞿曇。應(yīng)墮瞿曇。而語我曰。瞿曇。有梵志名弗袈裟裟羅。姓直清凈化。彼作是說。若有沙門．梵志。于人上法有知有見。現(xiàn)我得者。我聞是已。便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法。云何人生人中。自說得人上法。若于人上法言我知我見者。此事不然

　　世尊知已。告曰。摩納。梵志弗袈裟裟羅姓直清凈化。彼知一切沙門．梵志心之所念。然后作是說。若有沙門．梵志。于人上法有知有見。現(xiàn)我得者。我聞是已。便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法。云何人生人中。自說得人上法。若于人上法言我知我見者。此事不然耶

　　鸚鵡摩納答曰。瞿曇。梵志弗袈裟裟羅姓直清凈化。自有一婢。名曰不尼。尚不能知心之所念。況復(fù)欲知一切沙門．梵志心之所念耶。若使知者。終無是處

　　世尊告曰。猶人生盲。彼作是說。無黑白色。亦無見黑白色者。無好惡色。亦無見好惡色。無長短色。亦無見長短色。無近遠(yuǎn)色。亦無見近遠(yuǎn)色。無粗細(xì)色。亦無見粗細(xì)色。我初不見不知。是故無色。彼生盲人作如是說。為真實(shí)耶

　　鸚鵡摩納答世尊曰。不也。瞿曇。所以者何。有黑白色。亦有見黑白色者。有好惡色。亦有見好惡色。有長短色。亦有見長短色。有近遠(yuǎn)色。亦有見近遠(yuǎn)色。有粗細(xì)色。亦有見粗細(xì)色。若言我初不見不知。是故無色。彼生盲人作是說者。為不真實(shí)

　　摩納。梵志弗袈裟裟羅姓直清凈化。彼所說者。非如生盲無目人耶

　　鸚鵡摩納答世尊曰。如盲。瞿曇

　　世尊告曰。摩納。于意云何。若昔有梵志壽終命過。誦持經(jīng)書。流布經(jīng)書。誦習(xí)典經(jīng)。謂商伽梵志．生聞梵志．弗袈裟裟羅梵志及汝父都題。若彼所說�？刹豢桑�有真無真．有高有下耶

　　鸚鵡摩納答世尊曰。若昔有梵志壽終命過。誦持經(jīng)書。流布經(jīng)書。誦習(xí)典經(jīng)。謂商伽梵志．生聞梵志．弗袈裟裟羅梵志及我父都題。彼所說者。于我意者。欲令可。莫令不可。欲令真。莫令不真。欲令高。莫令下

　　彼時(shí)。世尊問曰。摩納。梵志弗袈裟裟羅姓直清凈化。彼所說者。非為不可．無有可耶。非為不真．無有真耶。非為至下．無有高耶

　　鸚鵡摩納答世尊曰。實(shí)爾。瞿曇

　　復(fù)次。摩納。有五法作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅槃。云何為五。摩納。欲第一法作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅槃。摩納。恚．身見．戒取。疑第五法作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅槃。摩納。于意云何。為此五法之所障礙。覆蓋．陰纏。彼若欲觀自義。觀他義。觀俱義。及知一切沙門．梵志心之所念者。終無是處。摩納。梵志弗袈裟裟羅姓直清凈化。為欲所染。欲所穢染。欲觸欲猗。著于欲。入于欲中。不見災(zāi)患。不知出要而行于欲。彼為此五法之所障礙。覆蓋．陰纏。彼若欲觀自義。觀他義。觀俱義。及知一切沙門．梵志心之所念者。終無是處

　　復(fù)次。摩納。有五欲功德。愛念意樂。彼有愛色欲相應(yīng)。甚可于樂。云何為五。目知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。摩納。于意云何。眾生因此五欲功德故。生樂生喜。不復(fù)是過耶

　　鸚鵡摩納白世尊曰。如是。瞿曇

　　世尊問曰。摩納。于意云何。若因草木而然火。及離草木而然火。何者光[火*僉]最上．最妙．最勝耶

　　鸚鵡摩納白曰。瞿曇。若離草木而然火者。終無是處。唯有如意足力。瞿曇。若離草木而然火者。彼光[火*僉]最上．最妙．最勝

　　世尊告曰。如是。如是。摩納。若離草木而然火者。終無是處。唯有如意足力。若離草木而然火者。彼光[火*僉]最上．最妙．最勝。我今假說。摩納。如因草木而然火者。如是眾生所生喜樂。謂因欲．惡不善之法。不得舍樂及于止息。摩納。如離草木而然火者。如是眾生所生舍樂。謂因離欲。從諸善法而得舍樂及于止息

　　世尊告曰。摩納。于意云何。有一梵志作齋行施�；驈臇|方有剎利童子來。彼作是說。我于其中得第一座．第一澡水．第一飲食。彼于其中不得第一座．第一澡水．第一飲食。便生怨恨而懷憎嫉�；驈哪戏接需笾就�子來。彼作是說。我于其中得凈妙食。彼于其中不得凈妙食。便生怨恨而懷憎嫉�；驈奈鞣接芯邮客�子來。彼作是說。我于其中得豐饒食。彼于其中不得豐饒食。便生怨恨而懷憎嫉�；驈谋狈接泄�師童子來。彼作是說。我于其中得豐足食。彼于其中不得豐足食。便生怨恨而懷憎嫉。摩納。彼諸梵志行如是施。施設(shè)何等報(bào)耶

　　鸚鵡摩納白曰。瞿曇。梵志不如是心行于布施。使他生怨恨而懷憎嫉。瞿曇。當(dāng)知梵志以愍傷心而行于施。以愍傷心而行施已。便得大福

　　世尊告曰。摩納。梵志非為施設(shè)第六法。有大果報(bào)。有大功德。作福得善耶

　　鸚鵡摩納答世尊曰。如是。瞿曇

　　世尊問曰。摩納。若有梵志施設(shè)五法。有大果報(bào)。有大功德。作福得善。汝見此法多在何處。為在家耶。為出家學(xué)道耶

　　鸚鵡摩納答曰。瞿曇。若有梵志施設(shè)五法。有大果報(bào)。有大功德。作福得善。我見此法多在出家學(xué)道。非在家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多有結(jié)恨。多有憎諍。彼不能得守護(hù)誠諦。瞿曇。出家學(xué)道者少事。少有所作。少有結(jié)恨。少有憎諍。彼必能得守護(hù)誠諦。瞿曇。彼誠諦者。我見多在出家學(xué)道。非在家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多有結(jié)恨。多有憎諍。彼不得行施。不得誦習(xí)。不得行苦行。不得行梵行。瞿曇。出家學(xué)道者少事。少有所作。少有結(jié)恨。少有憎諍。彼得行施。彼得誦習(xí)。得行苦行。得行梵行。瞿曇。行梵行者。我見此法多在出家學(xué)道。非在家也

　　世尊告曰。摩納。若有梵志施設(shè)五法。有大果報(bào)。有大功德。作福得善者。我說是從心起。云何為心。若心無結(jié)．無怨．無恚．無諍。為修彼故。摩納。于意云何。若有比丘守護(hù)誠諦者。彼因守護(hù)誠諦故。得喜得悅。摩納。若有喜及悅。善善相應(yīng)。我說是從心起。云何為心。若心無結(jié)．無怨．無恚．無諍。為修彼故。如是彼得行施。彼得誦習(xí)。得行苦行。得行梵行。彼因行梵行故。得喜得悅。摩納。若有喜及悅。善善相應(yīng)。我說是從心起。云何為心。若心無結(jié)．無怨．無恚．無諍。彼心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結(jié)．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無結(jié)．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游

　　摩納。猶如有人善吹于螺。彼若有方未曾聞?wù)摺１擞谝拱攵�登高山。極力吹螺。出微妙聲。遍滿四方。如是比丘心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結(jié)．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。如是悲．喜心與舍俱。無結(jié)．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。摩納。于意云何。若有求天。要求天上故。便行貪伺相應(yīng)心。令我作天及余天。若有求天。要求天上故。便無結(jié)．無怨．無恚．無諍。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就游。令我作天及余天。汝觀于彼。誰得作天及余天耶

　　鸚鵡摩納答曰。瞿曇。若此求天。要求天上故。便無結(jié)．無怨．無恚．無諍。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就游者。我觀于彼必得作天或余天也

　　世尊問曰。摩納。于意云何。若有求梵天。要求梵天上故。便行貪伺相應(yīng)心。令我作梵天及余梵天。若有求梵天。要求梵天上故。便無結(jié)．無怨．無恚．無諍。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就游。令我作梵天及余梵天。汝觀于彼。誰得作梵天及余梵天耶

　　鸚鵡摩納答曰。瞿曇。若此求梵天。要求梵天上故。便無結(jié)．無怨．無恚．無諍。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就游者。我觀于彼得作梵天或余梵天

　　鸚鵡摩納問曰。瞿曇。知梵道跡耶

　　世尊告曰。摩納。我今問汝。隨所解答。摩納。于意云何。那羅歌邏村去此眾不遠(yuǎn)耶

　　鸚鵡摩納答曰。不遠(yuǎn)

　　世尊告曰。摩納。于意云何。汝于此眾告一人曰。汝往至彼那羅歌邏村。到便即還。彼受汝教。速疾往至那羅歌邏村。到便即還。彼往返已。汝問道路。謂于那羅歌邏村往返出入事。彼人寧住不能答耶

　　鸚鵡摩納答世尊曰。不也。瞿曇

　　世尊告曰。摩納。彼人往返于那羅歌邏村。問道路事。乃可得住而不能答。若問如來．無所著．等正覺梵道跡者。終不暫住而不能答

　　鸚鵡摩納白世尊曰。沙門瞿曇。無著天祠。此事具足。謂問梵道跡能速答故。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說如是。鸚鵡摩納聞佛所說。歡喜奉行

　　鸚鵡經(jīng)第一竟(四千五百六十一字)

　�。ㄒ晃迦�）

　　中阿含梵志品須閑提經(jīng)第二(閑音呼姧反)(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游拘樓瘦。在婆羅婆第一靜室。坐于草座

　　爾時(shí)。世尊過夜平旦。著衣持[金*(刃-、+(丈-(友-又)))摩瑟曇次第乞食。食訖。中后還舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。往詣一林。至?xí)冃刑�。爾時(shí)。世尊入于彼林。至一樹下。敷尼師檀。結(jié)加趺坐

　　于是。須閑提異學(xué)中后彷徉。往詣婆羅婆第一靜室。須閑提異學(xué)遙見婆羅婆第一靜室有布草座一脅臥處。似師子臥。似沙門臥。似梵行臥。須閑提異學(xué)見已。問曰。婆羅婆第一靜室。誰有此草座一脅臥處。似師子臥。似沙門臥。似梵行臥

　　婆羅婆梵志答曰。須閑提。有沙門瞿曇釋種子。舍釋宗族。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信。舍家．無家．學(xué)道。覺無上正盡覺。彼第一靜室有此草座一脅臥處。似師子臥。似沙門臥。似梵行臥

　　須閑提異學(xué)語曰。婆羅婆。我今不可見見。不可聞聞。謂我見沙門瞿曇臥處。所以者何。彼沙門瞿曇壞敗地。壞敗地者。無可用也

　　婆羅婆語曰。須閑提。汝不應(yīng)以此事罵彼沙門瞿曇。所以者何。彼沙門瞿曇多有慧。剎利慧．梵志慧．居士慧．沙門慧。若說慧者皆得圣智。須閑提。我欲以此義向彼沙門瞿曇說。為可爾不

　　須閑提語曰。婆羅婆。若欲說者。則隨汝意。我無所違。婆羅婆。若見沙門瞿曇者。我亦說此義。所以者何。彼沙門瞿曇敗壞地。敗壞地者。無可用也

　　爾時(shí)。世尊在晝行處。以凈天耳出過于人。聞婆羅婆梵志與須閑提異學(xué)共論此事。世尊聞已。則于晡時(shí)從燕坐起。往詣婆羅婆梵志第一靜室。于草座上敷尼師檀。結(jié)加趺坐。婆羅婆梵志遙見世尊在樹林間。端政姝好。猶星中月。光耀煒曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調(diào)御。息心靜默。見已。進(jìn)前往詣佛所。共相問訊。卻坐一面

　　世尊問曰。婆羅婆。與須閑提異學(xué)共論此草坐處耶

　　婆羅婆梵志答世尊曰。如是。瞿曇。我亦欲以此事向沙門瞿曇說。然沙門瞿曇未說已自知。所以者何。以如來．無所著．等正覺故

　　世尊與婆羅婆梵志共論此事。須閑提異學(xué)于后彷徉。往詣婆羅婆第一靜室

　　世尊遙見須閑提異學(xué)來已。而作是說。須閑提。不調(diào)御眼根。不密守護(hù)而不修者。必受苦報(bào)。彼于沙門瞿曇善自調(diào)御。善密守護(hù)而善修者。必得樂報(bào)。須閑提。汝因此故。說沙門瞿曇敗壞地。敗壞地者。無可用耶

　　須閑提異學(xué)答世尊曰。如是。瞿曇

　　須閑提。如是耳．鼻．舌．身根。不調(diào)御意根。不密守護(hù)而不修者。必受苦報(bào)。彼于沙門瞿曇善自調(diào)御。善密守護(hù)而善修者。必得樂報(bào)。須閑提。汝因此故。說沙門瞿曇敗壞地。敗壞地者。無可用耶

　　須閑提異學(xué)答世尊曰。如是。瞿曇

　　世尊問曰。須閑提。于意云何。若人本未出家學(xué)道。彼眼知色。愛念意樂�？捎�相應(yīng)。彼于后時(shí)舍眼知色。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。彼眼知色。習(xí)．滅．味．患．出要見如真。內(nèi)息心游行。彼若見人未離色欲。為色愛所食。為色熱所熱。彼眼知色。愛念意樂�？捎�相應(yīng)。行時(shí)見已。不稱彼．不樂彼。須閑提。于意云何。若有此樂。因愛因色。樂此樂時(shí)。薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。須閑提。寧可于彼有所說耶

　　答世尊曰。不也。瞿曇

　　須閑提。于意云何。若人本未出家學(xué)道。如是耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。愛念意樂�？捎�相應(yīng)。彼于后時(shí)。舍身知觸。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。彼身知觸。習(xí)．滅．味．患．出要見如真。內(nèi)息心游行。彼若見人未離觸欲。為觸愛所食。為觸熱所熱。彼身知觸。愛念意樂�？捎�相應(yīng)。行時(shí)見已。不稱彼．不樂彼。須閑提。于意云何。若有見此樂。因愛因觸。樂此樂時(shí)。薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。須閑提。寧可于彼有所說耶

　　答世尊曰。不也。瞿曇

　　世尊問曰。須閑提。于意云何。若人本未出家學(xué)道。五欲功德愛念意樂�？捎�相應(yīng)。彼于后時(shí)。舍五欲功德。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。彼五欲功德。習(xí)．滅．味．患．出要見如真。內(nèi)息心游行。彼若見人未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。五欲功德愛念意樂�？捎�相應(yīng)。行時(shí)見已。不稱彼．不樂彼。須閑提。于意云何。若有此樂。因欲因欲愛。樂此樂時(shí)。薄賤故不稱彼。薄賤故不樂彼。須閑提。寧可于彼有所說耶

　　答世尊曰。不也。瞿曇

　　須閑提。我本未出家學(xué)道時(shí)。得五欲功德。易不難得。愛念意樂�？捎�相應(yīng)。我于后時(shí)。舍五欲功德。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。彼五欲功德。習(xí)．滅．味．患．出要見如真。內(nèi)息心游行。我見人未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。五欲功德。愛念意樂。可欲相應(yīng)。行時(shí)見已。我不稱彼。我不樂彼。須閑提。于意云何。若有此樂。因欲因欲愛。樂此樂時(shí)。薄賤故我不稱彼。薄賤故我不樂彼。須閑提。寧可于我有所說耶

　　答世尊曰。不也。瞿曇

　　世尊告曰。須閑提。猶如居士．居士子。極大富樂。資財(cái)無量。多諸畜牧．封戶．食邑。諸生活具種種豐饒。彼得五欲。易不難得。彼成就身妙行。口．意妙行。臨死之時(shí)。不樂舍五欲功德。身壞命終。后升善處。得生天上。具足行五欲功德。須閑提。此天及天子寧當(dāng)舍天五欲功德。樂人間欲。歡喜念耶

　　答世尊曰。不也。瞿曇。所以者何。人間欲者。臭處不凈。意甚穢惡而不可向。憎諍極苦。瞿曇。于人間欲。天欲最上．最妙．最勝。若彼天及天子舍于天上五欲功德。樂人間欲。歡喜念者。終無是處

　　如是。須閑提。我斷人間欲。度于天欲。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。彼五欲功德。習(xí)．滅．味．患．出要見如真。內(nèi)息心游行。我見人未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。五欲功德愛念意樂�？捎�相應(yīng)。行時(shí)見已。我不稱彼。我不樂彼。須閑提。于意云何。若有此樂。因欲因欲愛。樂此樂時(shí)。薄賤故我不稱彼。薄賤故我不樂彼。須閑提。寧可于我有所說耶

　　答世尊曰。不也。瞿曇

　　世尊告曰。須閑提。猶人病癩。身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。須閑提。于意云何。若病癩人身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。如是寧得除病有力。不壞諸根。為脫癩病。身體完健。平復(fù)如故。還本所耶

　　答世尊曰。不也。瞿曇。所以者何。若病癩人身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。如是更生瘡轉(zhuǎn)增多。本瘡轉(zhuǎn)大。然彼反以癩瘡為樂

　　須閑提。如病癩人身體爛熟。為蟲所食爪擿瘡開。臨火坑炙。如是更生瘡轉(zhuǎn)增多。本瘡轉(zhuǎn)大。然彼反以癩瘡為樂。須閑提。如是眾生未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱而行于欲。須閑提。如是眾生未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱而行于欲。如是欲轉(zhuǎn)增多。欲愛轉(zhuǎn)廣。然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲。不離欲愛。內(nèi)息心。已行．當(dāng)行．今行者。終無是處。所以者何。此非道理。斷欲．離欲愛。謂行于欲

　　世尊告曰。須閑提。猶王及大臣。得五所欲。易不難得。彼若不斷欲。不離欲愛。內(nèi)息心。已行．當(dāng)行．今行者。終無是處。所以者何。此非道理。斷欲．離欲愛。謂行于欲。如是。須閑提。眾生未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱而行于欲。須閑提。若眾生未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱而行欲者。如是欲轉(zhuǎn)增多。欲愛轉(zhuǎn)廣。然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲。不離欲愛。內(nèi)息心。已行．當(dāng)行．今行者。終無是處。所以者何。此非道理。斷欲．離欲愛。謂行于欲

　　須閑提。猶病癩人身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。有人為彼憐念愍傷。求利及饒益。求安隱快樂。與如其像好藥。與如其像好藥已。除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平復(fù)如故。更還本所。彼若見人有癩病者。身體爛熟。為蟲所食。以爪擿瘡開。臨火坑炙。須閑提。彼人見已。寧復(fù)意樂稱譽(yù)喜耶

　　答世尊曰。不也。瞿曇。所以者何。有病須藥。無病不須

　　須閑提。于意云何。若彼癩人除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平復(fù)如故。更還本所。有二力士。強(qiáng)捉彼人臨火坑炙。彼于其中慞惶回避。身生重?zé)�。須閑提。于意云何。此火坑者。于今更熱。大苦可患。甚于本耶

　　答世尊曰。不也。瞿曇。其本病癩。身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。彼于苦大樂更樂想。其心迷亂。有顛倒想。瞿曇。彼人于今除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平復(fù)如故。更還本所。彼于苦大苦更樂想。其心泰然。無顛倒想

　　須閑提。如病癩人身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。彼于苦大樂更樂想。其心迷亂。有顛倒想。如是。須閑提。眾生不離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱而行于欲。彼于苦欲有樂欲想。其心迷亂。有顛倒想。須閑提。猶如彼人除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平復(fù)如故。更還本所。彼于苦大苦更樂想。其心泰然。無顛倒想。如是。須閑提。我于苦欲有苦欲想。得如真實(shí)。無顛倒想。所以者何。須閑提。過去時(shí)欲不凈臭處。意甚穢惡而不可向。憎諍苦更觸。未來．現(xiàn)在欲亦不凈臭處。意甚穢惡而不可向。憎諍苦更觸。須閑提。如來．無所著．等正覺說無病第一利。涅槃第一樂

　　須閑提異學(xué)白世尊曰。瞿曇。我亦曾從耆舊尊德長老久學(xué)梵行所。聞無病第一利。涅槃第一樂

　　世尊問曰。須閑提。若汝曾從耆舊尊德長老久學(xué)梵行所。聞無病第一利。涅槃第一樂。須閑提。何者無病。何者涅槃耶

　　于是。須閑提異學(xué)身即是病．是癰．是箭．是蛇．是無常．是苦．是空．是非神。以兩手抆摸而作是說。瞿曇。此是無病。此是涅槃

　　世尊語曰。須閑提。猶如生盲。從有目人聞其所說。白凈無垢。白凈無垢。彼聞此已。便求白凈。有諂誑人而不為彼求利及饒益。求安隱快樂。則以垢膩不凈之衣。持往語曰。汝當(dāng)知之。此是白凈無垢之衣。汝以兩手敬受被身。彼盲子喜。即以兩手敬受被身而作是說。白凈無垢。白凈無垢。須閑提。彼人為自知說。為不知說。為自見說。為不見說

　　須閑提異學(xué)答曰。瞿曇。如是說者。實(shí)不知見

　　世尊語曰。如是。須閑提。如盲無目。身即是�。�是癰．是箭．是蛇．是無常．是苦．是空．是非神。以兩手抆摸而作是說。瞿曇。此是無病。此是涅槃。須閑提。汝尚不識于無病。何況知見于涅槃耶。言知見者。終無是處。須閑提。如來．無所著．等正覺說

　　無病第一利　　涅槃第一樂

　　諸道八正道　　住安隱甘露

　　彼眾多人并共聞之。眾多異學(xué)聞此偈已。展轉(zhuǎn)相傳。不能知義。彼既聞已。而欲求教。彼并愚癡。還相欺誑。彼自現(xiàn)身四大之種。從父母生。飲食所長。常覆按摩澡浴。強(qiáng)忍．破壞．磨滅。離散之法。然見神受神。緣受則有。緣有則生。緣生則老死。緣老死則愁戚啼哭．憂苦懊惱。如是此生純大苦陰。于是。須閑提異學(xué)即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。瞿曇。我今極信沙門瞿曇。唯愿瞿曇善為說法。令我得知此是無病。此是涅槃

　　世尊告曰。須閑提。若汝圣慧眼未凈者。我為汝說無病．涅槃。終不能知。唐煩勞我。須閑提。猶生盲人。因他往語。汝當(dāng)知之。此是青色。黃．赤．白色。須閑提。彼生盲人頗因他說。知是青色．黃．赤．白色耶

　　答世尊曰。不也。瞿曇

　　如是。須閑提。若汝圣慧眼未凈者。我為汝說無�。�涅槃。終不能知。唐煩勞我。須閑提。我為汝說如其像妙藥。令未凈圣慧眼而得清凈。須閑提。若汝圣慧眼得清凈者。汝便自知此是無病。此是涅槃。須閑提。猶生盲人。有諸親親為彼慈愍。求利及饒益。求安隱快樂故。為求眼醫(yī)。彼眼醫(yī)者與種種治�；蛲禄蛳��；蚬嘤诒�。或復(fù)灌下�；虼唐涿}�；蛄顪I出。須閑提。儻有此處。得凈兩眼。須閑提。若彼兩眼得清凈者。則便自見此是青色。黃．赤．白色。見彼垢膩不凈之衣。便作是念。彼即怨家。長夜則以垢膩之衣欺誑于我。便有憎心。須閑提。此人儻能殺害于彼。如是。須閑提。我為汝說如其像妙藥。令未凈圣慧眼而得清凈。須閑提。若汝圣慧眼得凈者。汝便自知此是無病。此是涅槃

　　須閑提。有四種法。未凈圣慧眼而得清凈。云何為四。親近善知識。恭敬．承事。聞善法。善思惟。趣向法次法。須閑提。汝當(dāng)如是學(xué)。親近善知識。恭敬．承事。聞善法。善思惟。趣向法次法。須閑提。當(dāng)學(xué)如是。須閑提。汝親近善知識。恭敬．承事已。便聞善法。聞善法已。便善思惟。善思惟已便趣向法次法。趣向法次法已。便知此苦如真。知此苦習(xí)．知此苦滅．知此苦滅道如真

　　云何知苦如真。謂生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎會苦．愛別離苦．所求不得苦．略五盛陰苦。如是知苦如真。云何知苦習(xí)如真。謂此愛當(dāng)受未來有。與喜欲俱。愿彼彼有。如是知苦習(xí)如真。云何知苦滅如真。謂此愛當(dāng)受未來有。與喜欲俱。愿彼彼有滅．無余．?dāng)啵�舍．吐．盡．無欲．沒．息止。如是知苦滅如真。云何知苦滅道如真。謂八支圣道。正見。乃至正定。是謂為八。如是知苦滅道如真

　　說此法已。須閑提異學(xué)遠(yuǎn)塵離垢。諸法法眼生。于是。須閑提異學(xué)見法得法。覺白凈法。斷疑度惑。更無余尊。不復(fù)從他。無有猶豫。已住果證。于世尊法得無所畏。即從座起。稽首佛足。白曰。世尊。愿令我得出家學(xué)道。受具足。得比丘

　　世尊告曰。善來比丘。修行梵行

　　須閑提異學(xué)即是出家學(xué)道。受具足。得比丘。須閑提出家學(xué)道。受具足。知法已。至得阿羅訶

　　佛說如是。尊者須閑提聞佛所說。歡喜奉行須閑提經(jīng)第二竟(四千一百二十一字)

　　(八千六百六十二字)