中阿含經(jīng) 第三十五卷

　　中阿含經(jīng) 第三十五卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　梵志品第二(有一十經(jīng))(第三念誦)

　　雨勢(shì)．歌羅．?dāng)?shù)　　瞿默．象跡喻

　　聞德．何苦．欲　　郁瘦．阿攝惒

　�。ㄒ凰亩�）

　　中阿含梵志品雨勢(shì)經(jīng)第一

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游王舍城。在鷲巖山中

　　爾時(shí)。摩竭陀王未生怨鞞陀提子。與[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆相憎。常在眷屬數(shù)作是說(shuō)。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆國(guó)人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當(dāng)斷滅[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆人種。破壞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆。令[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆人遭無(wú)量厄

　　于是。摩竭陀王未生怨鞞陀提子聞世尊游王舍城。在鷲巖山中。便告大臣雨勢(shì)曰。我聞沙門瞿曇游王舍城。在鷲巖山中。雨勢(shì)。汝往至沙門瞿曇所。汝持我名問(wèn)訊圣體安快無(wú)病。氣力如常耶。當(dāng)作是語(yǔ)。瞿曇。摩竭陀王未生怨鞞陀提子問(wèn)訊圣體安快無(wú)病。氣力如常耶。瞿曇。摩竭陀王未生怨鞞陀提子與[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆相憎。常在眷屬數(shù)作是說(shuō)。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆國(guó)人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當(dāng)斷滅[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆人種。破壞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆。令[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆人遭無(wú)量厄。沙門瞿曇當(dāng)何所說(shuō)。雨勢(shì)。若沙門瞿曇有所說(shuō)者。汝善受持。所以者何。如是之人。終不妄說(shuō)

　　大臣雨勢(shì)受王教已。乘最好乘。與五百乘俱出王舍城。即便往詣鷲巖山中。登鷲巖山。下車步進(jìn)。往詣佛所。便與世尊共相問(wèn)訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。摩竭陀王未生怨鞞陀提子問(wèn)訊圣體安快無(wú)病。氣力如常耶。瞿曇。摩竭陀王未生怨鞞陀提子與[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆相憎。常在眷屬數(shù)作是說(shuō)。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆國(guó)人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當(dāng)斷滅[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆人種。破壞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆。令[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆人遭無(wú)量厄。沙門瞿曇當(dāng)何所說(shuō)

　　世尊聞已。告曰。雨勢(shì)。我昔曾游于[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆國(guó)。彼國(guó)有寺名遮惒邏。雨勢(shì)。爾時(shí)我為[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆國(guó)人說(shuō)七不衰法。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆國(guó)人則能受行七不衰法。雨勢(shì)。若[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆國(guó)人行七不衰法而不犯者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必勝。則為不衰

　　大臣雨勢(shì)白世尊曰。沙門瞿曇略說(shuō)此事。不廣分別。我等不能得解此義。愿沙門瞿曇廣分別說(shuō)。當(dāng)令我等得知此義

　　世尊告曰。雨勢(shì)。諦聽(tīng)。善思念之。我當(dāng)為汝廣說(shuō)此義

　　大臣雨勢(shì)受教而聽(tīng)

　　是時(shí)。尊者阿難執(zhí)拂侍佛。世尊回顧問(wèn)曰。阿難。頗聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆數(shù)數(shù)集會(huì)。多聚集耶

　　尊者阿難白曰。世尊。我聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆數(shù)數(shù)集會(huì)。多聚集也

　　世尊即告大臣雨勢(shì)。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆數(shù)數(shù)集會(huì)。多聚集者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必勝。則為不衰

　　世尊復(fù)問(wèn)尊者阿難。頗聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆共俱集會(huì)。俱作[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆事。共俱起耶

　　尊者阿難白曰。世尊。我聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆共俱集會(huì)。俱作[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆事。共俱起也

　　世尊復(fù)告大臣雨勢(shì)。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆共俱集會(huì)。俱作[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆事。共俱起者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必勝。則為不衰

　　世尊復(fù)問(wèn)尊者阿難。頗聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆未施設(shè)者不更施設(shè)。本所施設(shè)而不改易。舊[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆法善奉行耶

　　尊者阿難白曰。世尊。我聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆未施設(shè)者不更施設(shè)。本所施設(shè)而不改易。舊[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆法善奉行也

　　世尊復(fù)告大臣雨勢(shì)。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆未施設(shè)者不更施設(shè)。本所施設(shè)而不改易。舊[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆法善奉行者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必勝。則為不衰

　　世尊復(fù)問(wèn)尊者阿難。頗聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆不以力勢(shì)而犯他婦．他童女耶

　　尊者阿難白曰。世尊。我聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆不以力勢(shì)而犯他婦．他童女也

　　世尊復(fù)告大臣雨勢(shì)。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆不以力勢(shì)而犯他婦．他童女者[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必勝。則為不衰

　　世尊復(fù)問(wèn)尊者阿難。頗聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆有名德尊重者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共宗敬．恭奉．供養(yǎng)。于彼聞教則受耶

　　尊者阿難白曰。世尊。我聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆有名德尊重者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共宗敬．恭奉．供養(yǎng)。于彼聞教則受

　　世尊復(fù)告大臣雨勢(shì)。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆有名德尊重者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共宗敬．恭奉．供養(yǎng)。于彼聞教則受者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必勝。則為不衰

　　世尊復(fù)問(wèn)尊者阿難。頗聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆所有舊寺。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共修飾。遵奉．供養(yǎng)．禮事。本之所施常作不廢。本之所為不減損耶

　　尊者阿難白曰。世尊。我聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆所有舊寺。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共修飾。遵奉．供養(yǎng)．禮事。本之所施常作不廢。本之所為不減損也

　　世尊復(fù)告大臣雨勢(shì)。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆所有舊寺。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共修飾。遵奉．供養(yǎng)．禮事。本之所施常作不廢。本之所為不減損者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必勝。則為不衰

　　世尊復(fù)問(wèn)尊者阿難。頗聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共擁護(hù)諸阿羅訶。極大愛(ài)敬。常愿未來(lái)阿羅訶者而欲令來(lái)。既已來(lái)者樂(lè)恒久住。常使不乏衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具耶

　　尊者阿難白曰。世尊。我聞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共擁護(hù)諸阿羅訶。極大愛(ài)敬。常愿未來(lái)阿羅訶者而欲令來(lái)。既已來(lái)者樂(lè)恒久住。常使不乏衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具

　　世尊復(fù)告大臣雨勢(shì)。若彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆悉共擁護(hù)諸阿羅訶。極大愛(ài)敬。常愿未來(lái)阿羅訶者而欲令來(lái)。既已來(lái)者樂(lè)恒久住。常使不乏衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必勝。則為不衰。雨勢(shì)。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆行此七不衰法。諸受持此七不衰法者。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆必勝。則為不衰

　　于是。大臣雨勢(shì)即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。瞿曇。設(shè)彼[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆成就一不衰法者。摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼。況復(fù)具七不衰法耶。瞿曇。我國(guó)事多。請(qǐng)退還歸

　　世尊報(bào)曰。欲去隨意

　　于是。大臣雨勢(shì)聞佛所說(shuō)。則善受持。起繞世尊三匝而去

　　大臣雨勢(shì)去后不久。于是。世尊回顧告曰。阿難。若有比丘依鷲巖山處處住者。宣令一切盡集講堂。一切集已。便來(lái)白我

　　尊者阿難即受佛教。唯然。世尊。是時(shí)。尊者阿難便行宣令。若有比丘依鷲巖山處處住者。今令一切盡集講堂。一切集已。還詣佛所�；�首作禮。卻住一面。白曰。世尊。我已宣令。若有比丘依鷲巖山處處住者。悉令一切盡集講堂。今皆已集。唯愿世尊自知其時(shí)

　　于是。世尊將尊者阿難往詣講堂。于比丘眾前敷座而坐。告諸比丘。今為汝說(shuō)七不衰法。汝等諦聽(tīng)。善思念之

　　時(shí)。諸比丘白曰。唯然

　　佛言。云何為七。若比丘數(shù)數(shù)集會(huì)。多聚集者。比丘必勝。則法不衰。若比丘共齊集會(huì)。俱作眾事。共俱起者。比丘必勝。則法不衰。若比丘未施設(shè)事不更施設(shè)。本所施設(shè)而不改易。我所說(shuō)戒善奉行者。比丘必勝。則法不衰。若比丘此未來(lái)有愛(ài)喜欲共俱。愛(ài)樂(lè)彼彼有起不隨者。比丘必勝。則法不衰。若比丘有長(zhǎng)老上尊俱學(xué)梵行。比丘悉共宗敬．恭奉．供養(yǎng)。于彼聞教則受者。比丘必勝。則法不衰。若比丘有無(wú)事處山林高巖。閑居靜處。寂無(wú)音聲。遠(yuǎn)離。無(wú)惡。無(wú)有人民。隨順宴坐。樂(lè)住不離者。比丘必勝。則法不衰。若比丘悉共擁護(hù)諸梵行者。至重愛(ài)敬。常愿未來(lái)諸梵行者而欲令來(lái)。既已來(lái)者樂(lè)恒久住。常使不乏衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰

　　于是。世尊復(fù)告諸比丘曰。我為汝等更說(shuō)七不衰法。汝等諦聽(tīng)。善思念之

　　時(shí)。諸比丘白曰。唯然

　　佛言。云何為七。若比丘尊師。恭敬．極重供養(yǎng)．奉事者。比丘必勝。則法不衰。若比丘法．眾．戒．不放逸．供給．定。恭敬．極重供養(yǎng)．奉事者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰

　　世尊復(fù)告諸比丘曰。我為汝等更說(shuō)七不衰法。汝等諦聽(tīng)。善思念之

　　時(shí)。諸比丘白曰。唯然

　　佛言。云何為七。若比丘不行于業(yè)。不樂(lè)于業(yè)。不習(xí)業(yè)者。比丘必勝。則法不衰。不行嘩說(shuō)。不樂(lè)嘩說(shuō)。不習(xí)嘩說(shuō)者。不行聚會(huì)。不樂(lè)聚會(huì)。不習(xí)聚會(huì)者。不行雜合。不樂(lè)雜合。不習(xí)雜合者。不行睡眠。不樂(lè)睡眠。不習(xí)睡眠者。不為利。不為譽(yù)。不為他人行梵行者。不為暫爾。不為德勝。于其中間舍方便。令德勝者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰

　　世尊復(fù)告諸比丘曰。我為汝等更說(shuō)七不衰法。汝等諦聽(tīng)。善思念之

　　時(shí)。諸比丘白曰。唯然

　　佛言。云何為七。若比丘成就信財(cái)．戒財(cái)．慚財(cái)．愧財(cái)．博聞財(cái)．施財(cái)。成就慧財(cái)者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰

　　世尊復(fù)告諸比丘曰。我為汝等更說(shuō)七不衰法。汝等諦聽(tīng)。善思念之

　　時(shí)。諸比丘白曰。唯然

　　佛言。云何為七。若比丘成就信力．精進(jìn)力．慚力．愧力．念力．定力。成就慧力者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰

　　世尊復(fù)告諸比丘曰。我為汝等更說(shuō)七不衰法。汝等諦聽(tīng)。善思念之

　　時(shí)。諸比丘白曰。唯然

　　佛言。云何為七。若比丘修念覺(jué)支。依舍離．依無(wú)欲．依滅盡。趣向出要。擇法．精進(jìn)．喜．息．定。修舍覺(jué)支。依舍離．依無(wú)欲．依滅盡。趣向出要者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰

　　世尊復(fù)告諸比丘曰。我為汝等更說(shuō)七不衰法。汝等諦聽(tīng)。善思念之

　　時(shí)。諸比丘白曰。唯然

　　佛言。云何為七。若比丘應(yīng)與面前律與面前律。應(yīng)與憶律與憶律。應(yīng)與不癡律與不癡律。應(yīng)與自發(fā)露與自發(fā)露。應(yīng)與居與居。應(yīng)與展轉(zhuǎn)與展轉(zhuǎn)。眾中起諍。當(dāng)以如棄糞掃止諍法止之者。比丘必勝。則法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝。則法不衰

　　世尊復(fù)告諸比丘曰。今為汝等說(shuō)六慰勞法。汝等諦聽(tīng)。善思念之

　　時(shí)。諸比丘白曰。唯然

　　佛言。云何為六。以慈身業(yè)向諸梵行。是慰勞法。愛(ài)法樂(lè)法。令愛(ài)令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進(jìn)。得涅槃。如是慈口業(yè)．慈意業(yè)。若有法利。如法得利。自所飯食。至在缽中。如是利分。布施諸梵行。是慰勞法。愛(ài)法樂(lè)法。令愛(ài)令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進(jìn)。得涅槃。若有戒不缺．不穿．無(wú)穢．無(wú)黑。如地不隨他。圣所稱譽(yù)。具善受持。如是戒分。布施諸梵行。是慰勞法。愛(ài)法樂(lè)法。令愛(ài)令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進(jìn)。得涅槃。若有見(jiàn)是圣出要。明了深達(dá)。能正盡苦。如是見(jiàn)分。布施諸梵行。是慰勞法。愛(ài)法樂(lè)法。令愛(ài)令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進(jìn)。得涅槃。我向所言六慰勞法者。因此故說(shuō)

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　雨勢(shì)經(jīng)第一竟(三千七字)

　　（一四三）

　　中阿含梵志品傷歌邏經(jīng)第二(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。傷歌邏摩納中后彷徉。往詣佛所。共相問(wèn)訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。我欲有所問(wèn)。聽(tīng)乃敢陳

　　世尊告曰。摩納。若有疑者。恣汝所問(wèn)

　　傷歌邏摩納即便問(wèn)曰。瞿曇。梵志如法行乞財(cái)物�；蜃宰鼾S�；蚪套鼾S。瞿曇。若自作齋。教作齋者。彼一切行無(wú)量福跡。以因齋故。沙門瞿曇弟子隨族剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。自調(diào)御。自息止。自滅訖。如是沙門瞿曇弟子隨族行一福跡。不行無(wú)量福跡。因?qū)W道故

　　爾時(shí)。尊者阿難執(zhí)拂侍佛。于是。尊者阿難問(wèn)曰。摩納。此二道跡。何者最上．最妙．最勝耶

　　傷歌邏摩納語(yǔ)曰。阿難。沙門瞿曇及阿難我俱恭敬．尊重．奉祠

　　尊者阿難復(fù)語(yǔ)曰。摩納。我不問(wèn)汝恭敬．尊重．奉祠誰(shuí)。我但問(wèn)汝此二道跡。何者最上．最妙．最勝耶

　　尊者阿難至再三問(wèn)曰。摩納。此二道跡。何者最上．最妙．最勝耶

　　傷歌邏摩納亦再三語(yǔ)曰。阿難。沙門瞿曇及阿難我俱恭敬．尊重．奉祠

　　尊者阿難復(fù)語(yǔ)曰。摩納。我不問(wèn)汝恭敬．尊重．奉祠誰(shuí)。我但問(wèn)汝此二道跡。何者最上．最妙．最勝耶

　　于是。世尊便作是念。此傷歌邏摩納為阿難所屈。我寧可救彼

　　世尊知已。告曰。摩納。昔日王及群臣普集大會(huì)。共論何事。以何事故共集會(huì)耶

　　傷歌邏摩納答曰。瞿曇。昔日王及群臣普集大會(huì)。共論如此事。何因何緣。昔沙門瞿曇施設(shè)少戒。然諸比丘多得道者。何因何緣。今沙門瞿曇施設(shè)多戒。然諸比丘少得道耶。瞿曇。昔日王及群臣普集大會(huì)。共論此事。以此事故共集會(huì)耳

　　爾時(shí)。世尊告曰。摩納。我今問(wèn)汝。隨所解答。于意云何。若使有一沙門梵志自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無(wú)漏。心解脫．慧解脫。自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼為他說(shuō)。我自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無(wú)漏。心解脫．慧解脫。自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。汝等共來(lái)亦自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無(wú)漏。心解脫．慧解脫。自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼亦自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無(wú)漏。心解脫．慧解脫。自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼為他說(shuō)。他為他說(shuō)。如是展轉(zhuǎn)無(wú)量百千。于摩納意云何。我弟子隨族剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。行一福跡不行無(wú)量福跡。因?qū)W道故耶

　　傷歌邏摩納答曰。瞿曇。如我解沙門瞿曇所說(shuō)義。彼沙門瞿曇弟子隨族剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道．行無(wú)量福跡。不行一福跡。因?qū)W道故

　　世尊復(fù)告?zhèn)�歌邏曰。有三示現(xiàn)。如意足示現(xiàn)．占念示現(xiàn)．教訓(xùn)示現(xiàn)。摩納。云何如意足示現(xiàn)。有一沙門梵志。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。于如意足心得自在。行無(wú)量如意足之功德。謂分一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見(jiàn)。不礙石壁。猶如行空。沒(méi)地如水。覆水如地。結(jié)加趺坐。上升虛空。猶如鳥(niǎo)翔。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸。身至梵天。摩納。是謂如意足示現(xiàn)

　　摩納。云何占念示現(xiàn)。有一沙門梵志。以他相占他意。有是意．如是意．實(shí)有是意。無(wú)量占不少占。彼一切真諦而無(wú)有虛設(shè)。不以他相占他意者。但以聞天聲及非人聲而占他意。有是意．如是意．實(shí)有是意。無(wú)量占不少占。彼一切真諦而無(wú)有虛設(shè)。不以他相占他意。亦不聞天聲及非人聲占他意者。但以他念．他思．他說(shuō)。聞聲已。占他意。有是意．如是意．實(shí)有是意。無(wú)量占不少占。彼一切真諦而無(wú)有虛設(shè)。不以他相占他意。亦不以聞天聲及非人聲占他意。亦不以他念．他思．他說(shuō)。聞聲已。占他意者。但以見(jiàn)他入無(wú)覺(jué)無(wú)觀定。見(jiàn)已。作是念。如此賢者不念不思。如意所愿。彼賢者從此定寤。如是念。彼從此定寤即如是如是念。彼亦占過(guò)去。亦占未來(lái)。亦占現(xiàn)在。久所作．久所說(shuō)。亦占安靜處．住安靜處。亦占至心．心所有法。摩納。是謂占念示現(xiàn)

　　摩納。云何教訓(xùn)示現(xiàn)。有一沙門梵志自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無(wú)漏。心解脫．慧解脫。自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼為他說(shuō)。我自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無(wú)漏。心解脫．慧解脫。自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。汝等共來(lái)。亦自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無(wú)漏。心解脫．慧解脫。自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼亦自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無(wú)漏心解脫．慧解脫。自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼為他說(shuō)。他為他說(shuō)。如是展轉(zhuǎn)無(wú)量百千。摩納。是謂教訓(xùn)示現(xiàn)。此三示現(xiàn)。何者示現(xiàn)最上．最妙．最勝耶

　　傷歌邏摩納答曰。瞿曇。若有沙門．梵志有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。于如意足心得自在。乃及身至梵天者。瞿曇。此自作自有。自受其報(bào)。瞿曇。于諸示現(xiàn)。此示現(xiàn)大法。瞿曇。若有沙門．梵志以他相占他意。乃至占心．心所有法者。瞿曇。此亦自作自有。自受其報(bào)。瞿曇。于諸示現(xiàn)。此亦示現(xiàn)大法。瞿曇。若有沙門．梵志自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無(wú)漏。心解脫．慧解脫。自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼為他說(shuō)。他為他說(shuō)。如是展轉(zhuǎn)無(wú)量百千者。瞿曇。于三示現(xiàn)。此示現(xiàn)最上．最妙．最勝

　　世尊復(fù)問(wèn)傷歌邏曰。于三示現(xiàn)。稱嘆何示現(xiàn)

　　傷歌邏摩納答曰。瞿曇。于三示現(xiàn)。我稱說(shuō)沙門瞿曇。所以者何。沙門瞿曇有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心得自在。乃及身至梵天。沙門瞿曇以他相占他意。乃至占心．心所有法。沙門瞿曇示現(xiàn)如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無(wú)漏。心解脫．慧解脫。自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。沙門瞿曇為他說(shuō)。他為他說(shuō)。如是展轉(zhuǎn)無(wú)量百千。瞿曇。是故于三示現(xiàn)。我稱嘆沙門瞿曇

　　于是。世尊告曰。摩納。汝善達(dá)此論。所以者何。我有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。于如意足心得自在。乃及身至梵天。摩納。我以他相占他意。乃至占心．心所有法。摩納。我自行如是道．如是跡。行此道．行此跡已。諸漏已盡。得無(wú)漏。心解脫．慧解脫。自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。我為他說(shuō)。他為他說(shuō)。如是展轉(zhuǎn)無(wú)量百千。摩納。是故汝善達(dá)此論。汝當(dāng)如是善受善持。所以者何。此所說(shuō)義。應(yīng)當(dāng)如是

　　于是。傷歌邏摩納白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說(shuō)如是。傷歌邏摩納．尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　傷歌邏經(jīng)第二竟(二千二百五十二字)

　　（一四四）

　　中阿含梵志品算數(shù)目揵連經(jīng)第三(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在東園鹿子母堂

　　爾時(shí)。算數(shù)梵志目揵連中后彷徉。往詣佛所。共相問(wèn)訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。我欲有所問(wèn)。聽(tīng)乃敢陳

　　世尊告曰。目揵連。恣汝所問(wèn)。莫自疑難

　　算數(shù)目揵連則便問(wèn)曰。瞿曇。此鹿子母堂漸次第作。轉(zhuǎn)后成訖。瞿曇。此鹿子母堂椷梯。初升一隥。后二．三．四。瞿曇。如是此鹿子母堂漸次第上。瞿曇。此御象者。亦漸次第調(diào)御成訖。謂因鉤故。瞿曇。此御馬者。亦漸次第調(diào)御成訖。謂因[革*玄]故。瞿曇。此剎利亦漸次第至成就訖。謂因捉弓箭故。瞿曇。此諸梵志亦漸次第至成就訖。謂因?qū)W經(jīng)書故。瞿曇。我等學(xué)算數(shù)。以算數(shù)存命。亦漸次第至成就訖。若有弟子�；蚰谢蚺�。始教一一數(shù)。二．二．三．三．十．百．千．萬(wàn)。次第至上。瞿曇。如是我等學(xué)算數(shù)。以算數(shù)存命。漸次第至成訖。沙門瞿曇。此法．律中。云何漸次第作至成就訖

　　世尊告曰。目揵連。若有正說(shuō)漸次第作。乃至成訖。目揵連。我法．律中謂正說(shuō)。所以者何。目揵連。我于此法．律漸次第作至成就訖。目揵連。若年少比丘初來(lái)學(xué)道。始入法．律者。如來(lái)先教。比丘。汝來(lái)身護(hù)命清凈�？冢�意護(hù)命清凈。目揵連。若比丘身護(hù)命清凈。口．意護(hù)命清凈者。如來(lái)復(fù)上教。比丘。汝來(lái)觀內(nèi)身如身。至觀覺(jué)．心．法如法。目揵連。若比丘觀內(nèi)身如身。至觀覺(jué)．心．法如法者。如來(lái)復(fù)上教。比丘。汝來(lái)觀內(nèi)身如身。莫念欲相應(yīng)念。至觀覺(jué)．心．法如法。莫念非法相應(yīng)念

　　目揵連。若比丘觀內(nèi)身如身。不念欲相應(yīng)念。至觀覺(jué)．心．法如法。不念非法相應(yīng)念者。如來(lái)復(fù)上教。比丘。汝來(lái)守護(hù)諸根。常念閉塞。念欲明達(dá)。守護(hù)念心而得成就。恒起正知。若眼見(jiàn)色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護(hù)眼根。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。趣向彼故。守護(hù)眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護(hù)意根。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。趣向彼故。守護(hù)意根

　　目揵連。若比丘守護(hù)諸根。常念閉塞。念欲明達(dá)。守護(hù)念心而得成就。恒起正知。若眼見(jiàn)色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。守護(hù)眼根。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。趣向彼故。守護(hù)眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護(hù)意根。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。趣向彼故。守護(hù)意根者。如來(lái)復(fù)上教。比丘。汝來(lái)正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥．眠寤語(yǔ)默。皆正知之

　　目揵連。若比丘正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥．眠寤語(yǔ)默。皆正知者。如來(lái)復(fù)上教。比丘。汝來(lái)獨(dú)住遠(yuǎn)離。在無(wú)事處�；蛑翗�(shù)下空安靜處．山巖石室．露地穰積�；蛑亮种��；蜃≡谮ｉg。汝已在無(wú)事處。或至樹(shù)下空安靜處。敷尼師檀。結(jié)加趺坐。正身正愿。及念不向。斷除貪伺。心無(wú)有諍。見(jiàn)他財(cái)物．諸生活具。莫起貪伺。欲令我得。汝于貪伺凈除其心。如是嗔恚．睡眠．調(diào)悔．?dāng)嘁桑�度惑。于諸善法無(wú)有猶豫。汝于疑惑凈除其心。汝斷此五蓋．心穢．慧羸．離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。目揵連。若比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游者。目揵連。如來(lái)為諸年少比丘多有所益。謂訓(xùn)誨教訶。目揵連。若有比丘．長(zhǎng)老．上尊．舊學(xué)梵行。如來(lái)復(fù)上教。謂究竟訖一切漏盡

　　算數(shù)目揵連即復(fù)問(wèn)曰。沙門瞿曇。一切弟子如是訓(xùn)誨。如是教訶。盡得究竟智必涅槃耶

　　世尊答曰。目揵連。不一向得。或有得者。或不得者

　　算數(shù)目揵連復(fù)更問(wèn)曰。瞿曇。此中何因何緣。有涅槃．有涅槃道。沙門瞿曇現(xiàn)在導(dǎo)師�；蛴斜惹鹑缡怯�(xùn)誨。如是教訶。得究竟涅槃�；驈�(fù)不得耶

　　世尊告曰。目揵連。我還問(wèn)汝。隨所解答。目揵連。于意云何。汝知王舍城處。暗彼道耶

　　算數(shù)目揵連答曰。唯然。我知王舍城處。亦諳彼道

　　世尊問(wèn)曰。目揵連。若有人來(lái)欲見(jiàn)彼王。至王舍城。其人問(wèn)汝。我欲見(jiàn)王。至王舍城。算數(shù)目揵連知王舍城處。暗彼道徑�？墒菊Z(yǔ)我耶。汝告彼人曰。從此東行至彼某村。從某村去當(dāng)至某邑。如是展轉(zhuǎn)至王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹(shù)。俠長(zhǎng)流河。又有清泉盡見(jiàn)盡知。彼人聞汝語(yǔ)。受汝教已。從此東行。須臾不久。便舍正道。從惡道還。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹(shù)。俠長(zhǎng)流河。又有清泉。彼盡不見(jiàn)。亦不知也

　　復(fù)有人來(lái)欲見(jiàn)彼王。至王舍城。其人問(wèn)汝。我欲見(jiàn)王。至王舍城。算數(shù)目揵連知王舍城處。諳彼道徑�？墒菊Z(yǔ)我耶。汝告彼人曰。從此東行至彼某村。從某村去當(dāng)至某邑。如是展轉(zhuǎn)至王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹(shù)。俠長(zhǎng)流河。又有清泉。盡見(jiàn)盡知。彼人聞汝語(yǔ)。受汝教已。即從此東行至彼某村。從某村去得至某邑。如是展轉(zhuǎn)至王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹(shù)。俠長(zhǎng)流河。又有清泉。盡見(jiàn)盡知

　　目揵連。此中何因何緣。有彼王舍城。有王舍城道。汝現(xiàn)在導(dǎo)師。彼第一人隨受汝教。于后不久。舍平正道。從惡道還。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹(shù)。俠長(zhǎng)流河。又有清泉。彼盡不見(jiàn)。亦不知耶。彼第二人隨受汝教。從平正道展轉(zhuǎn)得至于王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹(shù)。俠長(zhǎng)流河。又有清泉。彼盡見(jiàn)盡知耶

　　算數(shù)目揵連答曰。瞿曇。我都無(wú)事。有彼王舍城。有王舍城道。我現(xiàn)在導(dǎo)師。彼第一人不隨我教。舍平正道。從惡道還。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹(shù)。俠長(zhǎng)流河。又有清泉。彼盡不見(jiàn)。亦不知耶。彼第二人隨順我教。從平正道展轉(zhuǎn)得至于王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正。樓觀浴池。若干華樹(shù)。俠長(zhǎng)流河。又有清泉。彼盡見(jiàn)盡知耶

　　世尊告曰。如是。目揵連。我亦無(wú)事。有彼涅槃．有涅槃道。我為導(dǎo)師。為諸比丘如是訓(xùn)誨。如是教訶。得究竟涅槃�；蛴胁坏谩Ｄ繐b連。但各自隨比丘所行。爾時(shí)世尊便記彼行。謂究竟漏盡耳

　　算數(shù)目揵連白曰。瞿曇。我已知。瞿曇。我已解。瞿曇。猶如良地有娑羅林。彼中有守娑羅林人。明健不懈。諸娑羅根以時(shí)鋤掘。平高填下。糞沃溉灌。不失其時(shí)。若其邊有穢惡草生。盡拔棄之。若有橫曲不調(diào)直者。盡[利-禾+名]治之。若有極好中直樹(shù)者。便權(quán)養(yǎng)護(hù)。隨時(shí)鋤掘。糞沃溉灌。不失其時(shí)。如是良地娑羅樹(shù)林轉(zhuǎn)茂盛好。瞿曇。如是有人諛諂．欺誑．極不庶幾無(wú)信．懈怠．無(wú)念．無(wú)定．惡慧．心狂．諸根掉亂。持戒寬緩。不廣修沙門。瞿曇。如是之人不能共事。所以者何。瞿曇。如是人者。穢污梵行。瞿曇。若復(fù)有人不有諛諂。亦不欺誑。庶幾有信。精進(jìn)不懈。有念．有定。亦有智慧。極恭敬戒。廣修沙門。瞿曇。如是之人。能共事也。所以者何。瞿曇。如是人者。清凈梵行

　　瞿曇。猶諸根香。沉香為第一。所以者何。瞿曇。彼沉香者。于諸根香為最上故。瞿曇。猶諸娑羅樹(shù)香。赤栴檀為第一。所以者何。瞿曇。赤栴檀者于諸娑羅樹(shù)香為最上故。瞿曇。猶諸水華。青蓮華為第一。所以者何。瞿曇。青蓮華者于諸水華為最上故。瞿曇。猶諸陸華。修摩那花為第一。所以者何。瞿曇。修摩那花者于諸陸花為最上故。瞿曇。猶如世中諸有論士。沙門瞿曇為最第一。所以者何。沙門瞿曇論士能伏一切外道異學(xué)故。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說(shuō)如是。算數(shù)目揵連及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　算數(shù)目揵連經(jīng)第三竟(二千三百五十四字)

　　(七千六百一十三字)(第三念誦)