中阿含經(jīng) 第三十六卷

　　中阿含經(jīng) 第三十六卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ㄒ凰奈澹╄笾酒扶哪�目揵連經(jīng)第四(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛般涅槃后不久。尊者阿難游王舍城

　　爾時(shí)。摩竭陀大臣雨勢(shì)治王舍城。為防跋耆故。于是。摩竭陀大臣雨勢(shì)遣瞿默目揵連田作人。往至竹林加蘭哆園

　　爾時(shí)。尊者阿難過夜平旦。著衣持缽。為乞食故。入王舍城。于是。尊者阿難作是念。且置王舍城乞食。我寧可往詣瞿默目揵連田作人所。于是。尊者阿難往詣瞿默目揵連田作人所

　　梵志瞿默目揵連遙見尊者阿難來。即從坐起。偏袒著衣。叉手向尊者阿難。白曰。善來。阿難。久不來此�？勺�此座。尊者阿難即坐彼座

　　梵志瞿默目揵連與尊者阿難共相問訊。卻坐一面。白曰。阿難。欲有所問。聽我問耶

　　尊者阿難報(bào)曰。目揵連。汝便可問。我聞當(dāng)思

　　則便問曰。阿難。頗有一比丘與沙門瞿曇等耶

　　尊者阿難與梵志瞿默目揵連共論此事時(shí)。爾時(shí)。摩竭陀大臣雨勢(shì)慰勞田作人。往詣梵志瞿默目揵連田作人所

　　摩竭陀大臣雨勢(shì)遙見尊者阿難坐在梵志瞿默目揵連田作人中。往詣尊者阿難所。共相問訊。卻坐一面。問曰。阿難。與梵志瞿默目揵連共論何事。以何事故共會(huì)此耶

　　尊者阿難答曰。雨勢(shì)。梵志瞿默目揵連問我。阿難。頗有一比丘與沙門瞿曇等耶

　　摩竭陀大臣雨勢(shì)復(fù)問曰。阿難。云何答彼

　　尊者阿難答曰。雨勢(shì)。都無一比丘與世尊等等

　　摩竭陀大臣雨勢(shì)復(fù)問曰。唯然。阿難。無一比丘與世尊等等。頗有一比丘為沙門瞿曇在時(shí)所立。此比丘我般涅槃后。為諸比丘所依。謂令汝等今所依耶

　　尊者阿難答曰。雨勢(shì)。都無一比丘為世尊所知．見。如來．無所著．等正覺在時(shí)所立。此比丘我般涅槃后。為諸比丘所依。謂令我等今所依者

　　摩竭陀大臣雨勢(shì)復(fù)問曰。阿難。唯然。無一比丘與沙門瞿曇等等。亦無一比丘為沙門瞿曇在時(shí)所立。此比丘我般涅槃后。為諸比丘所依。謂令汝等今所依者。頗有一比丘與眾共和集拜。此比丘世尊般涅槃后。為諸比丘所依。謂令汝等今所依耶

　　尊者阿難答曰。雨勢(shì)。亦無一比丘與眾共和集拜。此比丘世尊般涅槃后。為諸比丘所依。謂令我等今所依者

　　摩竭陀大臣雨勢(shì)復(fù)問曰。阿難。唯然。無一比丘與沙門瞿曇等等。亦無一比丘為沙門瞿曇在時(shí)所立。此比丘我般涅槃后。為諸比丘所依。謂令汝等今所依者。亦無一比丘與眾共和集拜此比丘。世尊般涅槃后。為諸比丘所依。謂令汝等今所依者。阿難。若爾者。汝等無所依。共和合．不諍．安隱。同一一教。合一水乳。快樂游行。如沙門瞿曇在時(shí)耶

　　尊者阿難告曰。雨勢(shì)。汝莫作是說。言我等無所依。所以者何。我等有所依耳

　　摩竭陀大臣雨勢(shì)白曰。阿難。前后所說何不相應(yīng)。阿難向如是說。無一比丘與世尊等等。亦無一比丘為世尊所知．見。如來．無所著．等正覺在時(shí)所立。此比丘我般涅槃后。為諸比丘所依。謂令我等今所依者。亦無一比丘與眾共和集拜。此比丘世尊般涅槃后。為諸比丘所依。謂令我等今所依者。阿難。何因何緣。今說我有所依耶

　　尊者阿難答曰。雨勢(shì)。我等不依于人而依于法。雨勢(shì)。我等若依村邑游行。十五日說從解脫時(shí)。集坐一處。若有比丘知法者。我等請(qǐng)彼比丘為我等說法。若彼眾清凈者。我等一切歡喜奉行彼比丘所說。若彼眾不清凈者。隨法所說。我等教作是

　　摩竭陀大臣雨勢(shì)白曰。阿難。非汝等教作是。但法教作是。阿難。如是少法．多法可得久住者。如是阿難等共和合．不諍．安隱。同一一教。合一水乳。快樂游行。如沙門瞿曇在時(shí)

　　摩竭陀大臣雨勢(shì)復(fù)問曰。阿難。頗有可尊敬耶

　　尊者阿難答曰。雨勢(shì)。有可尊敬

　　雨勢(shì)白曰。阿難。前后所說何不相應(yīng)。阿難向如是說。無一比丘與世尊共等等。亦無一比丘為世尊在時(shí)所立。此比丘我般涅槃后。為諸比丘所依。謂令我等今所依者。亦無一比丘與眾共和集拜。此比丘世尊般涅槃后。為諸比丘所依。謂令我等今所依者。阿難。汝何因何緣。今說有可尊敬耶

　　尊者阿難答曰。雨勢(shì)。世尊知．見．如來．無所著．等正覺說有十法而可尊敬。我等若見比丘有此十法者。則共愛敬．尊重．供養(yǎng)．宗奉。禮事于彼比丘。云何為十。雨勢(shì)。比丘修習(xí)禁戒。守護(hù)從解脫。又復(fù)善攝威儀禮節(jié)。見纖芥罪。常懷畏怖。受持學(xué)戒。雨勢(shì)。我等若見比丘極行增上戒者。則共愛敬．尊重．供養(yǎng)．宗奉。禮事于彼比丘。復(fù)次。雨勢(shì)。比丘廣學(xué)多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。如是諸法廣學(xué)。多聞?wù)b習(xí)至千。意所推觀。明見深遠(yuǎn)。雨勢(shì)。我等若見比丘極多聞?wù)�。則共愛敬．尊重．供養(yǎng)．宗奉。禮事于彼比丘

　　復(fù)次。雨勢(shì)。比丘作善知識(shí)。作善朋友。作善伴黨。雨勢(shì)。我等若見比丘極善知識(shí)者。則共愛敬．尊重．供養(yǎng)．宗奉。禮事于彼比丘。復(fù)次。雨勢(shì)。比丘樂住遠(yuǎn)離。成就二遠(yuǎn)離。身及心也。雨勢(shì)。我等若見比丘極樂住遠(yuǎn)離者。則共愛敬．尊重．供養(yǎng)．宗奉。禮事于彼比丘。復(fù)次。雨勢(shì)。比丘樂于燕坐。內(nèi)行正止。亦不離伺。成就于觀。增長空行。雨勢(shì)。我等若見比丘極樂燕坐者。則共愛敬．尊重．供養(yǎng)．宗奉。禮事于彼比丘

　　復(fù)次。雨勢(shì)。比丘知足。衣取覆形。食取充軀。隨所游至。與衣缽俱。行無顧戀。猶如鷹鳥。與兩翅俱。飛翔空中。如是比丘知足。衣取覆形。食取充軀。隨所游至。與衣缽俱。行無顧戀。雨勢(shì)。我等若見比丘極知足者。則共愛敬．尊重．供養(yǎng)．宗奉。禮事于彼比丘。復(fù)次。雨勢(shì)。比丘常行于念。成就正念。久所曾習(xí)。久所曾聞。恒憶不忘。雨勢(shì)。我等若見比丘極有正念者。則共愛敬．尊重．供養(yǎng)．宗奉。禮事于彼比丘。復(fù)次。雨勢(shì)。比丘常行精進(jìn)。斷惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅(jiān)固。為諸善本。不舍方便。雨勢(shì)。我等若見比丘極精勤者。則共愛敬．尊重．供養(yǎng)．宗奉。禮事于彼比丘

　　復(fù)次。雨勢(shì)。比丘修行智慧。觀興衰法。得如此智。圣慧明達(dá)。分別曉了。以正盡苦。雨勢(shì)。我等若見比丘極行慧者。則共愛敬．尊重．供養(yǎng)．宗奉。禮事于彼比丘。復(fù)次。雨勢(shì)。比丘諸漏已盡。而得無漏。心解脫．慧解脫。自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。雨勢(shì)。我等若見比丘諸漏盡者。則共愛敬．尊重．供養(yǎng)．宗奉。禮事于彼比丘。雨勢(shì)。世尊知見。如來．無所著．等正覺說此十法而可尊敬。雨勢(shì)。我等若見比丘行此十法者。則共愛敬．尊重．供養(yǎng)．宗奉。禮事于彼比丘

　　于是。彼大眾放高大音聲�？尚拗钡馈７遣豢尚�。若修直道。非不可修者。隨世中阿羅訶愛敬．尊重．供養(yǎng)．禮事。若諸尊可修直道而能修者。是故世中阿羅訶愛敬．尊重．供養(yǎng)．禮事

　　于是。摩竭陀大臣雨勢(shì)及其眷屬問曰。阿難。今游何處

　　尊者阿難答曰。我今游行此王舍城竹林加蘭哆園

　　阿難。竹林加蘭哆園至可愛樂。政頓可喜。晝不喧鬧。夜則靜寂。無有蚊虻。亦無蠅蚤。不寒不熱。阿難。樂住竹林加蘭哆園耶

　　尊者阿難答曰。如是。雨勢(shì)。如是。雨勢(shì)。竹林加蘭哆園至可愛樂。政頓可喜。晝不喧鬧。夜則靜寂。無有蚊虻。亦無蠅蚤。不寒不熱。雨勢(shì)。我樂住竹林加蘭哆園中。所以者何。以世尊擁護(hù)故

　　是時(shí)。婆難大將在彼眾中。婆難大將白曰。如是。雨勢(shì)。如是。雨勢(shì)。竹林加蘭哆園至可愛樂。政頓可喜。晝不喧鬧。夜則靜寂。無有蚊虻。亦無蠅蚤。不寒不熱。彼尊者樂住竹林加蘭哆園。所以者何。此尊者行伺．樂伺故

　　摩竭陀大臣雨勢(shì)聞已。語曰。婆難大將。沙門瞿曇昔時(shí)游行金鞞羅樂園中。婆難大將。爾時(shí)我數(shù)往詣彼。見沙門瞿曇。所以者何。沙門瞿曇行伺．樂伺。稱嘆一切伺

　　尊者阿難聞已。告曰。雨勢(shì)。莫作是說。沙門瞿曇稱說一切伺。所以者何。世尊或稱說伺�；虿环Q說

　　摩竭陀大臣雨勢(shì)復(fù)問曰。阿難。沙門瞿曇不稱說伺。不稱說何等伺

　　尊者阿難答曰。雨勢(shì)�；蛴幸回澯�所纏而起貪欲。不知出要如真。彼為貪欲所障礙故。伺．增伺而重伺。雨勢(shì)。是謂第一伺。世尊不稱說。復(fù)次。雨勢(shì)�；蛴幸秽另Ｋ�纏而起嗔恚。不知出要如真。彼為嗔恚所障礙故。伺．增伺而重伺。雨勢(shì)。是謂第二伺。世尊不稱說。復(fù)次。雨勢(shì)。睡眠所纏而起睡眠。不知出要如真。彼為睡眠所障礙故。伺．增伺而重伺。雨勢(shì)。是謂第三伺。世尊不稱說。復(fù)次。雨勢(shì)。疑惑所纏而起疑惑。不知出要如真。彼為疑惑所障礙故。伺．增伺而重伺。雨勢(shì)。是謂第四伺。世尊不稱說。雨勢(shì)。世尊不稱說此四伺

　　摩竭陀大臣雨勢(shì)白曰。阿難。此四伺可增可增處。沙門瞿曇不稱說。所以者何。正盡覺故

　　摩竭陀大臣雨勢(shì)復(fù)問曰。阿難。何等伺沙門瞿曇所稱說

　　尊者阿難答曰。雨勢(shì)。比丘者。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。雨勢(shì)。世尊稱說此四伺

　　摩竭陀大臣雨勢(shì)白曰。阿難。此四伺可稱可稱處。沙門瞿曇所稱。所以者何。以正盡覺故。阿難。我事煩猥。請(qǐng)退還歸

　　尊者阿難告曰。欲還隨意

　　于是。摩竭陀大臣雨勢(shì)聞尊者阿難所說。善受善持。即從坐起。繞尊者阿難三匝而去

　　是時(shí)。梵志瞿默目揵連于摩竭陀大臣雨勢(shì)去后不久。白曰。阿難。我所問事。都不答耶

　　尊者阿難告曰。目揵連。我實(shí)不答

　　梵志瞿默目揵連白曰。阿難。我更有所問。聽我問耶

　　尊者阿難答曰。目揵連。汝便可問。我聞當(dāng)思

　　梵志瞿默目揵連即問曰。阿難。若如來．無所著．等正覺解脫及慧解脫．阿羅訶解脫。此三解脫有何差別。有何勝如

　　尊者阿難答曰。目揵連。若如來．無所著．等正覺解脫及慧解脫．阿羅訶解脫。此三解脫無有差別。亦無勝如

　　梵志瞿默目揵連白曰。阿難�？稍诖耸场Ｗ鹫甙㈦y默然而受

　　梵志瞿默目揵連知默然受已。即從坐起。自行澡水。極美凈妙。種種豐饒食啖含消。自手斟酌。極令飽滿。食訖舉器。行澡水竟。取一小床。別坐聽法

　　尊者阿難為彼說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。尊者阿難所說如是。摩竭陀大臣雨勢(shì)眷屬及梵志瞿默目揵連聞尊者阿難所說。歡喜奉行

　　瞿默目揵連經(jīng)第四竟(三千一百四十三字)

　　（一四六）

　　中阿含梵志品象跡喻經(jīng)第五(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。卑盧異學(xué)平旦則從舍衛(wèi)國出。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。佛為彼說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。默然而住。卑盧異學(xué)。佛為說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起�；�首佛足。繞三匝而去

　　爾時(shí)。生聞梵志乘極好白乘。與五百弟子俱。以平旦時(shí)從舍衛(wèi)出。至無事處。欲教弟子諷讀經(jīng)書。生聞梵志遙見卑盧異學(xué)來。便問。婆蹉。晨起從何處來

　　卑盧異學(xué)答曰。梵志。我見世尊禮事．供養(yǎng)來

　　生聞梵志問曰。婆蹉。頗知沙門瞿曇空安靜處學(xué)智慧耶

　　卑盧異學(xué)答曰。梵志。何等人可知世尊空安靜處學(xué)智慧耶。梵志。若知世尊空安靜處學(xué)智慧者。亦當(dāng)如彼。但。梵志。我所讀書有四句義。因四句義。我必信世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子圣眾善趣。梵志。譬善象師游無事處。于樹林間見大象跡。見已。必信彼象極大而有此跡。梵志。我亦如是。我所讀書有四句義。因四句義。我必信世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子圣眾善趣

　　云何四句義。梵志。智慧剎利論士多聞決定。能伏世人。無所不知。則以諸見造作文章。行于世間。彼作是念。我往沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當(dāng)復(fù)重問。若不能答。便伏舍去。彼聞世尊游某村邑。便往彼所。見世尊已。尚不敢問。況復(fù)能伏。梵志。我所讀書。用得如此第一句義。我因此義。必信世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子圣眾善趣

　　如是智慧梵志．智慧居士．智慧沙門論士多聞決定。能伏世人。無所不知。則以諸見造作文章。行于世間。彼作是念。我往沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當(dāng)復(fù)重問。若不能答。便伏舍去。彼聞世尊游某村邑。便往彼所。見世尊已。尚不敢問。況復(fù)能伏。梵志。我所讀書。用得如此第四句義。我因此義。必信世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子圣眾善趣。梵志。我所讀書有此四句義。我因此四句義故。必信世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子圣眾善趣

　　生聞梵志語曰。婆蹉。汝大供養(yǎng)沙門瞿曇。所因所緣。歡喜奉行

　　卑盧異學(xué)答曰。梵志。如是。如是。我極供養(yǎng)于彼世尊。亦極稱譽(yù)。一切世間亦應(yīng)供養(yǎng)

　　彼時(shí)。生聞梵志聞此義已。即從乘下。右膝著地。叉手向于勝林給孤獨(dú)園。再三作禮。南無如來．無所著．等正覺。如是至三已。還乘極好白乘。往詣勝林給孤獨(dú)園。到彼乘地。即便下乘。步進(jìn)詣佛。共相問訊。卻坐一面

　　生聞梵志向與卑盧異學(xué)所共論事盡向佛說。世尊聞已。告曰。梵志。卑盧異學(xué)說象跡喻。猶不善作。亦不具足。如象跡喻善作具足者。今為汝說。當(dāng)善聽之。梵志。譬善象師游無事處。于樹林間見大象跡。見已。必信彼象極大而有此跡。梵志。彼善象師或不信者。于此林中復(fù)有母象。名加梨[少/兔]。身極高大。彼有此跡。即尋此跡。復(fù)見大象跡。見已。必信彼象極大而有此跡

　　梵志。彼善象師或復(fù)不信。于此林中更有母象。名加羅梨。身極高大。彼有此跡。即尋此跡。復(fù)見大象跡。見已。必信彼象極大而有此跡。梵志。彼善象師或復(fù)不信。于此林中更有母象。名婆惒[少/兔]。身極高大。彼有此跡。即尋此跡。復(fù)見大象跡。見已。必信彼象極大而有此跡。彼尋此跡已。見大象跡。大象跡方極長極廣。周匝遍著。正深入地。及見彼象�；蛉セ騺怼；蜃』蜃��；蛄⒒蚺P。見彼象已。便作是念。若有此跡。必是大象

　　梵志。如是。若世中出如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。彼于此世。天及魔．梵．沙門．梵志。乃至天．人。自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。彼說法初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。彼所說法�；蚓邮浚�居士子。聞已得信。于如來正法．律彼得信已。便作是念。在家至狹。塵勞之處。出家學(xué)道。發(fā)露曠大。我今在家。為鎖所鎖。不得盡形壽凈修梵行。我寧可舍于少財(cái)物及多財(cái)物。舍少親族及多親族。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道

　　彼于后時(shí)。舍少財(cái)物及多財(cái)物。舍少親族及多親族。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信舍家．無家．學(xué)道。彼出家已。舍親族相。受比丘要。修習(xí)禁戒。守護(hù)從解脫。又復(fù)善攝威儀禮節(jié)。見纖芥罪。常懷畏怖。受持學(xué)戒

　　彼離殺．?dāng)鄽�。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼于殺生凈除其心。彼離不與�。�?dāng)嗖慌c取。與而后取。樂于與取。常好布施。歡喜無恡。不望其報(bào)。彼于不與取凈除其心。彼離非梵行．?dāng)喾氰笮�。勤修梵行。精勤妙行。清凈無穢。離欲斷淫。彼于非梵行凈除其心

　　彼離妄言．?dāng)嗤�言�?a href="/remen/zhendi.html" class="keylink" target="_blank">真諦言。樂真諦。住真諦。不移動(dòng)。一切可信。不欺世間。彼于妄言凈除其心。彼離兩舌．?dāng)嘤趦缮�。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱說群黨事。彼于兩舌凈除其心。彼離粗言．?dāng)嘤诖盅�。若有所言。辭氣粗[麩-夫+黃]。惡聲逆耳。眾所不憙。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所言。清和柔潤。順耳入心�？蓱兛蓯�。使他安隱。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。彼于粗言凈除其心。彼離綺語．?dāng)嘤诰_語。時(shí)說．真說．法說．義說．止息說．樂止息說。事隨時(shí)得宜。善教善訶。彼于綺語凈除其心

　　彼離治生．?dāng)嘤谥紊�．棄舍稱量及斗斛。亦不受貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利侵欺于人。彼于治生凈除其心

　　彼離受寡婦．童女。斷受寡婦．童女．彼于受寡婦．童女凈除其心。彼離受奴婢．?dāng)嗍芘�婢。彼于受奴婢凈除其心。彼離受象．馬．牛．羊。斷受象．馬．牛．羊。彼于受象．馬．牛．羊凈除其心。彼離受雞．豬。斷受雞．豬。彼于受雞．豬凈除其心。彼離受田業(yè)．店肆。斷受田業(yè)．店肆。彼于受田業(yè)．店肆凈除其心。彼離受生稻．麥．豆。斷受生稻．麥．豆。彼于受生稻．麥．豆凈除其心

　　彼離酒．?dāng)嗑�。彼于飲酒凈除其心。彼離高廣大床．?dāng)喔邚V大床。彼于高廣大床凈除其心。彼離華鬘．瓔珞．涂香．脂粉。斷花鬘．瓔珞．涂香．脂粉。彼于華鬘．瓔珞．涂香．脂粉凈除其心。彼離歌舞．倡妓及往觀聽。斷歌舞．倡妓及往觀聽。彼于歌舞．倡妓及往觀聽凈除其心。彼離受生色．像寶。斷受生色．像寶。彼于受生色．像寶凈除其心。彼離過中食。斷過中食。一食．不夜食．學(xué)時(shí)食。彼于過中食凈除其心

　　彼已成就此圣戒聚。復(fù)行極知足。衣取覆形。食取充軀。隨所游至。與衣缽俱。行無顧戀。猶如鷹鳥。與兩翅俱。飛翔空中。彼已成就此圣戒聚。及極知足。復(fù)守護(hù)諸根。常念閉塞。念欲明達(dá)。守護(hù)念心而得成就。恒起正知。若眼見色。然不受想。亦不味色。謂忿諍故。守護(hù)眼根。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。趣向彼故。守護(hù)眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受想。亦不味法。謂忿諍故。守護(hù)意根。心中不生貪伺．憂戚．惡不善法。趣向彼故。守護(hù)意根

　　彼已成就此圣戒聚。及極知足。守護(hù)諸根。復(fù)正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥。眠寤語默。皆正知之。彼已成就此圣戒聚。及極知足。守護(hù)諸根。正知出入。復(fù)獨(dú)住遠(yuǎn)離。在無事處。或至樹下空安靖處．山巖石室．露地穰積�；蛑亮种��；蛟谮ｉg。彼已在無事處�；蛑翗湎驴瞻察o處。敷尼師檀。結(jié)加趺坐。正身正愿。返念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財(cái)物諸生活具。不起貪伺。欲令我得。彼于貪伺凈除其心

　　如是嗔恚．睡眠．調(diào)悔．?dāng)嘁桑�度惑。于諸善法。無有猶豫。彼于疑惑凈除其心。彼斷此五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。逮初禪成就游。梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。然彼不以此為訖。世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子圣眾善趣。彼覺觀已息。內(nèi)靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。逮第二禪成就游。梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。然彼不以此為訖。世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子圣眾善趣

　　彼離喜欲。舍無求游。正念正智而身覺樂。謂圣所說．圣所舍．念．樂�。�室。逮第三禪成就游。梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。然彼不以此為訖。世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子圣眾善趣。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．舍念．清凈。逮第四禪成就游。梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。然彼不以此為訖。世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子圣眾善趣

　　彼已得如是定心。清凈無穢。無煩柔軟。善住得不動(dòng)心。趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習(xí)。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習(xí)。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。彼以此為訖。世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子圣眾善趣。梵志。于意云何。如是象跡喻善作具足耶

　　生聞梵志答曰。唯然。瞿曇。如是象跡喻善作具足

　　生聞梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說如是。生聞梵志及卑盧異學(xué)聞佛所說。歡喜奉行

　　象跡喻經(jīng)第五竟(二千九百八十八字)

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　　中阿含梵志品聞德經(jīng)第六(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。生聞梵志中后彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳

　　世尊告曰。梵志。恣汝所問

　　生聞梵志即便問曰。沙門瞿曇弟子或有在家�；蛴谐黾覍W(xué)道。以何義故博聞?wù)b習(xí)耶

　　世尊答曰。梵志。我弟子或有在家�；虺黾覍W(xué)道。所以博聞?wù)b習(xí)。欲自調(diào)御。欲自息止。自求滅訖。梵志。我弟子或有在家�；虺黾覍W(xué)道。以此義故博聞?wù)b習(xí)

　　生聞梵志復(fù)問曰。瞿曇。博聞?wù)b習(xí)有差別耶。博聞?wù)b習(xí)有功德耶

　　世尊答曰。梵志。博聞?wù)b習(xí)而有差別。博聞?wù)b習(xí)則有功德

　　生聞梵志復(fù)問曰。瞿曇。博聞?wù)b習(xí)有何差別。有何德耶

　　世尊答曰。梵志。多聞圣弟子晝?nèi)兆鳂I(yè)。欲得其利。彼所作業(yè)敗壞不成。彼所作業(yè)敗壞不成已。然不憂戚．愁煩．啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂。梵志。若多聞圣弟子晝?nèi)兆鳂I(yè)。欲得其利。彼所作業(yè)敗壞不成。彼所作業(yè)敗壞不成已。然不憂戚．愁煩．啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂者。梵志。是謂博聞?wù)b習(xí)而有差別。有此功德

　　復(fù)次。梵志。多聞圣弟子所有愛念。異無散解。不復(fù)相應(yīng)。與別離已。然不憂戚．愁煩．啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂。梵志。若多聞圣弟子所有愛念。異無散解。不復(fù)相應(yīng)。與別離已。然不憂戚．愁煩．啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂者。梵志。是謂博聞?wù)b習(xí)而有差別。有此功德

　　復(fù)次。梵志。多聞圣弟子知所有財(cái)物皆悉無常。念出家學(xué)道。梵志。若多聞圣弟子知所有財(cái)物皆悉無常。念出家學(xué)道者。梵志。是謂博聞?wù)b習(xí)而有差別。有此功德。復(fù)次。梵志。多聞圣弟子知所有財(cái)物皆悉無常已。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道。梵志。若多聞圣弟子知所有財(cái)物皆悉無常已。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學(xué)道者。梵志。是謂博聞?wù)b習(xí)而有差別。有此功德

　　復(fù)次。梵志。多聞圣弟子能忍饑渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤。風(fēng)日所逼．惡聲捶杖亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂皆能堪耐。梵志。若多聞圣弟子能忍饑渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤。風(fēng)日所逼．惡聲捶杖亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂皆能堪耐者。梵志。是謂博聞?wù)b習(xí)而有差別。有此功德

　　復(fù)次。梵志。多聞圣弟子堪耐不樂。生不樂已。心終不著。梵志。若多聞圣弟子堪耐不樂。生不樂已。心終不著者。梵志。是謂博聞?wù)b習(xí)而有差別。有此功德

　　復(fù)次。梵志。多聞圣弟子堪耐恐怖。生恐怖已。心終不著。梵志。若多聞圣弟子堪耐恐怖。生恐怖已。心終不著。梵志。是謂博聞?wù)b習(xí)而有差別。有此功德

　　復(fù)次。梵志。多聞圣弟子若生三惡不善之念。欲念．恚念及害念。為此三惡不善念已。心終不著。梵志。若多聞圣弟子若生三惡不善之念。欲念．恚念及害念。為此三惡不善念已。心終不著者。梵志。是謂博聞?wù)b習(xí)而有差別。有此功德

　　復(fù)次。梵志。多聞圣弟子離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。梵志。若多聞圣弟子離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游者。梵志。是謂博聞?wù)b習(xí)而有差別。有此功德

　　復(fù)次。梵志。多聞圣弟子三結(jié)已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上．人間七往來已。則得苦邊。梵志。若多聞圣弟子三結(jié)已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上．人間七往來已。則得苦邊者。梵志。是謂博聞?wù)b習(xí)而有差別。有此功德

　　復(fù)次。梵志。多聞圣弟子三結(jié)已盡。淫．怒．癡薄。得一往來。天上．人間一往來已。則得苦邊。梵志。若多聞圣弟子三結(jié)已盡。淫．怒．癡薄。得一往來。天上人間一往來已。則得苦邊者。梵志。是謂博聞?wù)b習(xí)而有差別。有此功德

　　復(fù)次。梵志。多聞圣弟子五下分結(jié)盡。生彼間已。便般涅槃。得不退法。不還此世。梵志。若多聞圣弟子五下分結(jié)盡。生彼間已。便般涅槃。得不退法。不還此世者。梵志。是謂博聞?wù)b習(xí)而有差別。有此功德

　　復(fù)次。梵志。多聞圣弟子有息解脫。離色得無色如其像定。身作證成就游。慧觀斷漏而知漏。梵志。若多聞圣弟子有息解脫。離色得無色如其像定。身作證成就游�；塾^斷漏而知漏者。梵志。是謂博聞?wù)b習(xí)而有差別。有此功德

　　復(fù)次。梵志。多聞圣弟子如意足．天耳．他心智．宿命智．生死智。諸漏已盡。得無漏。心解脫．慧解脫。于現(xiàn)法中自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。梵志。若多聞圣弟子如意足．天耳．他心智．宿命智．生死智。諸漏已盡。得無漏。心解脫．慧解脫。于現(xiàn)法中自知自覺。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真者。梵志。是謂博聞?wù)b習(xí)而有差別。有此功德

　　生聞梵志復(fù)問世尊。此博聞?wù)b習(xí)有此差別。有此功德。頗更有差別。更有功德。最上．最妙．最勝耶

　　世尊答曰。梵志。此博聞?wù)b習(xí)有此差別。有此功德。更無差別。更無功德。最上．最妙．最勝者

　　生聞梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說如是。生聞梵志聞佛所說。歡喜奉行

　　聞德經(jīng)第六竟(一千六百九字)

　�。ㄒ凰陌耍�

　　中阿含梵志品何苦經(jīng)第七(第三念誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。生聞梵志中后彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳

　　世尊告曰。梵志。恣汝所問

　　生聞梵志即便問曰。瞿曇。在家者有何苦。出家學(xué)道者有何苦耶

　　世尊答曰。梵志。在家者。以不自在為苦。出家學(xué)道者。以自在為苦

　　生聞梵志復(fù)問曰。瞿曇。在家者。云何以不自在為苦。出家學(xué)道者。云何以自在為苦耶

　　世尊答曰。梵志。若在家者。錢不增長。金．銀．真珠．琉璃．水精悉不增長。畜牧．谷米及奴婢使亦不增長。爾時(shí)。在家憂苦愁戚。因此故在家者多有憂苦。多懷愁戚。梵志。若出家學(xué)道者行隨其欲。行隨恚．癡。爾時(shí)。出家學(xué)道憂苦愁戚。因此故出家學(xué)道者多有憂苦。多懷愁戚。梵志。如是在家者。以不自在為苦。出家學(xué)道者。以自在為苦

　　生聞梵志復(fù)問曰。瞿曇。在家者有何樂。出家學(xué)道者有何樂耶

　　世尊答曰。梵志。在家者。以自在為樂。出家學(xué)道者。以不自在為樂

　　生聞梵志復(fù)問曰。瞿曇。在家者。云何以自在為樂。出家學(xué)道者。云何以不自在為樂耶

　　世尊答曰。梵志。若在家者錢得增長。金．銀．真珠．琉璃．水精皆得增長。畜牧．谷米及奴婢使亦得增長。爾時(shí)。在家快樂歡喜。因此故在家者多快樂歡喜。梵志。出家學(xué)道者行不隨欲。行不隨恚．癡。爾時(shí)。出家學(xué)道快樂歡喜。因此故出家學(xué)道者多快樂歡喜。梵志。如是在家者。以自在為樂。出家學(xué)道者。以不自在為樂

　　生聞梵志復(fù)問曰。瞿曇。以何事故。令天及人必?zé)o利義。以何事故。令天及人必有利義

　　世尊答曰。梵志。若天及人共諍者。必?zé)o利義。若天及人不諍者。必有利義

　　生聞梵志復(fù)問曰。瞿曇。云何天及人共諍者。必?zé)o利義。云何天及人不諍者。必有利義耶

　　世尊答曰。梵志。若時(shí)天及人斗諍怨憎者。爾時(shí)。天及人憂苦愁戚。因此故天及人多有憂苦。多懷愁戚。梵志。若時(shí)天及人不斗諍．不怨憎者。爾時(shí)。天及人快樂歡喜。因此故天及人多快樂．多歡喜。梵志。如是天及人共諍者。必?zé)o利義。天及人不諍者。必有利義

　　生聞梵志復(fù)問曰。瞿曇。以何事故。令天及人必不得饒益。必得其苦。以何事故。令天及人必得饒益。必得其樂

　　世尊答曰。梵志。若天及人行于非法及行惡者。必不得益。必得其苦。若天及人能行如法。不行惡者。必得饒益。必得其樂

　　生聞梵志復(fù)問曰。瞿曇。天及人云何行于非法及行惡者。必不得益。必得其苦。天及人云何行如法。不行惡者。必得饒益。必得其樂

　　世尊答曰。梵志。天及人身行非法及行惡。口．意行非法及行惡者。爾時(shí)。天及人必當(dāng)減損。阿修羅必當(dāng)興盛。梵志。若天及人身行如法。守護(hù)其身。口．意行如法。守護(hù)口．意者。爾時(shí)。天及人必當(dāng)興盛。阿修羅必當(dāng)減損。梵志。如是天及人行于非法及行惡者。必得不益。必得其苦。梵志。如是天及人能行如法。不行惡者。必得饒益。必得其樂

　　生聞梵志復(fù)問曰。瞿曇。云何觀惡知識(shí)

　　世尊答曰。梵志。當(dāng)觀惡知識(shí)猶如月也

　　生聞梵志復(fù)問曰。瞿曇。云何當(dāng)觀惡知識(shí)猶如月耶

　　世尊答曰。梵志。如向盡月。日日稍減。宮殿亦減。光明亦減。形色亦減。日日盡去。梵志。有時(shí)月乃至于盡。都不復(fù)見。梵志。惡知識(shí)人于如來正法．律亦得其信。彼得信已。則于后時(shí)而不孝順。亦不恭敬。所行不順。不立正智。不趣向法次法。彼便失信。持戒．博聞．庶幾．智慧亦復(fù)失之。梵志。有時(shí)此惡知識(shí)教滅善法。猶如月盡。梵志。如是當(dāng)觀惡知識(shí)猶如月也

　　生聞梵志復(fù)問曰。瞿曇。云何觀善知識(shí)

　　世尊答曰。梵志。當(dāng)觀善知識(shí)猶如月也

　　生聞梵志復(fù)問曰。瞿曇。云何當(dāng)觀善知識(shí)猶如月耶

　　世尊答曰。梵志。猶如月初生。少壯明凈。日日增長。梵志�；驎r(shí)月十五日。其殿豐滿。梵志。如是善知識(shí)于如來正法．律得信。彼得信已。而于后時(shí)孝順恭敬。所行隨順。立于正智。趣向法次法。彼增長信。持戒．博聞．庶幾．智慧亦復(fù)增長。梵志。有時(shí)彼善知識(shí)善法具足。如十五日月。梵志。如是當(dāng)觀善知識(shí)猶如月也。于是。世尊說此頌曰

　　譬如月無垢　　游于虛空界

　　一切世星宿　　悉翳其光明

　　如是信博聞　　庶幾無慳貪

　　世間一切慳　　悉翳施光明

　　猶如有大龍　　興起云雷電

　　雨下極滂沛　　充滿一切地

　　如是信博聞　　庶幾無慳貪

　　施飲食豐足　　樂勸增廣施

　　如是極雷震　　如天降時(shí)雨

　　彼福雨廣大　　施主之所雨

　　錢財(cái)多名譽(yù)　　得生于善處

　　彼當(dāng)受于福　　死已生天上

　　佛說如是。生聞梵志聞佛所說。歡喜奉行

　　何苦經(jīng)第七竟(一千四百二十五字)

　　(九千一百六十五字)