中阿含經(jīng) 第十二卷

　　中阿含經(jīng) 第十二卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。�六三）

　　中阿含王相應(yīng)品鞞婆陵耆經(jīng)第六(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游拘薩羅國(guó)

　　爾時(shí)。世尊與大比丘眾俱行道。中路欣然而笑。尊者阿難見(jiàn)世尊笑。叉手向佛。白曰。世尊。何因緣笑。諸佛如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)若無(wú)因緣。終不妄笑。愿聞其意

　　彼時(shí)。世尊告曰。阿難。此處所中。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)在此處坐。為弟子說(shuō)法

　　于是。尊者阿難即在彼處速疾敷座。叉手向佛。白曰。世尊。唯愿世尊亦坐此處。為弟子說(shuō)法。如是此處為二如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)所行

　　爾時(shí)。世尊便于彼處坐尊者阿難所敷之座。坐已。告曰。阿難。此處所中。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)有講堂。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)于中坐已。為弟子說(shuō)法。阿難。此處所中昔有村邑。名鞞婆陵耆。極大豐樂(lè)。多有人民。阿難。鞞婆陵耆村邑之中有梵志大長(zhǎng)者。名曰無(wú)恚。極大富樂(lè)。資財(cái)無(wú)量。畜牧產(chǎn)業(yè)不可稱(chēng)計(jì)。封戶(hù)食邑種種具足。阿難。梵志大長(zhǎng)者無(wú)恚有子。名優(yōu)多羅摩納。為父母所舉。受生清凈。乃至七世父母不絕種族。生生無(wú)惡。博聞總持。誦過(guò)四典經(jīng)。深達(dá)因．緣．正．文．戲五句說(shuō)。阿難。優(yōu)多羅童子有善朋友。名難提波羅陶師。常為優(yōu)多羅童子之所愛(ài)念。喜見(jiàn)無(wú)厭

　　阿難。難提波羅陶師歸佛．歸法．歸比丘眾。不疑三尊。不惑苦．習(xí)．滅．道。得信．持戒．博聞．惠施．成就智慧。離殺．?dāng)鄽ⅲ畻壣岬墩�。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲(chóng)。彼于殺生凈除其心。阿難。難提波羅陶師離不與取。斷不與取。取之乃取。樂(lè)于與取。常好布施。歡喜無(wú)吝。不望其報(bào)。彼于不與取凈除其心。阿難。難提波羅陶師離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清凈無(wú)穢。離欲斷淫。彼于非梵行凈除其心

　　阿難。難提波羅陶師離妄言。斷妄言。真諦言。樂(lè)真諦。住真諦不移動(dòng)。一切可信。不欺世間。彼于妄言?xún)舫�其心。阿難。難提波羅陶師離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語(yǔ)彼。欲破壞此。不聞彼語(yǔ)此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂(lè)群黨。不稱(chēng)群黨。彼于兩舌凈除其心。阿難。難提波羅陶師離粗言。斷粗言。若有所言辭氣粗獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛(ài)。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說(shuō)清和柔潤(rùn)。順耳入心�？上部蓯�(ài)。使他安樂(lè)。言聲具了。不使人畏。令他得定。說(shuō)如是言。彼于粗言?xún)舫�其心。阿難。難提波羅陶師離綺語(yǔ)。斷綺語(yǔ)。時(shí)說(shuō)．真說(shuō)．法說(shuō)．義說(shuō)．止息說(shuō)．樂(lè)止息說(shuō)。事順時(shí)得宜。善教善訶。彼于綺語(yǔ)凈除其心

　　阿難。難提波羅陶師離治生。斷治生。棄舍稱(chēng)量及斗斛。棄舍受貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利侵欺于人。彼于治生凈除其心。阿難。難提波羅陶師離受寡婦．童女。斷受寡婦．童女。彼于受寡婦．童女凈除其心。阿難。難提波羅陶師離受奴婢。斷受奴婢。彼于受奴婢凈除其心。阿難。難提波羅陶師離受象．馬．牛．羊。斷受象．馬．牛．羊。彼于受象．馬．牛．羊凈除其心。阿難。難提波羅陶師離受雞．豬。斷受雞．豬。彼于受雞．豬凈除其心。阿難。難提波羅陶師離受田業(yè)．店肆。斷受田業(yè)．店肆。彼于受田業(yè)．店肆凈除其心。阿難。難提波羅陶師離受生稻．麥．豆。斷受生稻．麥．豆。彼于受生稻．麥．豆凈除其心

　　阿難。難提波羅陶師離酒．?dāng)嗑�。彼于飲酒凈除其心。阿難。難提波羅陶師離高廣大床。斷高廣大床。彼于高廣大床凈除其心。阿難。難提波羅陶師離華鬘．瓔珞．涂香．脂粉。斷華鬘．瓔珞．涂香．脂粉。彼于華鬘．瓔珞．涂香．脂粉凈除其心。阿難。難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽(tīng)。斷歌舞倡妓及往觀聽(tīng)。彼于歌舞倡妓及往觀聽(tīng)凈除其心。阿難。難提波羅陶師離受生色像寶。斷受生色像寶。彼于生色像寶凈除其心。阿難。難提波羅陶師離過(guò)中食。斷過(guò)中食。常一食。不夜食。學(xué)時(shí)食。彼于過(guò)中食凈除其心

　　阿難。難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬。不自掘地。亦不教他。若水岸崩土及鼠傷土。取用作器。舉著一面。語(yǔ)買(mǎi)者曰。汝等若有豌豆．稻．麥．大小麻豆．豍豆．芥子。瀉已持器去。隨意所欲

　　阿難。難提波羅陶師盡形壽供侍父母。父母無(wú)目。唯仰于人。是故供侍

　　阿難。難提波羅陶師過(guò)夜平旦。往詣迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)所。到已作禮。卻坐一面。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。默然而住。阿難。于是。難提波羅陶師。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)為其說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起。禮迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)足已。繞三匝而去

　　爾時(shí)。優(yōu)多羅童子乘白馬車(chē)。與五百童子俱。過(guò)夜平旦。從鞞婆陵耆村邑出。往至一無(wú)事處。欲教若干國(guó)來(lái)諸弟子等。令讀梵志書(shū)。于是。優(yōu)多羅童子遙見(jiàn)難提波羅陶師來(lái)。見(jiàn)已便問(wèn)。難提波羅。汝從何來(lái)。難提波羅答曰。我今從迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)所供養(yǎng)禮事來(lái)。優(yōu)多羅。汝可共我往詣迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)所供養(yǎng)禮事。于是。優(yōu)多羅童子答曰。難提波羅。我不欲見(jiàn)禿頭沙門(mén)。禿沙門(mén)不應(yīng)得道。道難得故。于是。難提波羅陶師捉優(yōu)多羅童子頭髻。牽令下車(chē)。于是。優(yōu)多羅童子便作是念。此難提波羅陶師常不調(diào)戲。不狂不癡。今捉我頭髻。必當(dāng)有以。念已。語(yǔ)曰。難提波羅。我隨汝去。我隨汝去。難提波羅喜。復(fù)語(yǔ)曰。去者甚善

　　于是。難提波羅陶師與優(yōu)多羅童子共往詣迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)所。到已作禮。卻坐一面。難提波羅陶師白迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)曰。世尊。此優(yōu)多羅童子是我朋友。彼常見(jiàn)愛(ài)。常喜見(jiàn)我。無(wú)有厭足。彼于世尊無(wú)信敬心。唯愿世尊善為說(shuō)法。令彼歡喜得信敬心。于是。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)為難提波羅陶師及優(yōu)多羅童子說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。默然而住。于是。難提波羅陶師及優(yōu)多羅童子。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)為其說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起。禮迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)足。繞三匝而去

　　于是。優(yōu)多羅童子還去不遠(yuǎn)。問(wèn)曰。難提波羅。汝從迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)得聞如是微妙之法。何意住家。不能舍離學(xué)圣道耶。于是。難提波羅陶師答曰。優(yōu)多羅。汝自知我盡形壽供養(yǎng)父母。父母無(wú)目。唯仰于人。我以供養(yǎng)侍父母故。于是。優(yōu)多羅童子問(wèn)難提波羅。我可得從迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)出家學(xué)道。受于具足。得作比丘。行梵行耶。于是。難提波羅陶師及優(yōu)多羅童子即從彼處復(fù)往詣迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)所。到已作禮。卻坐一面

　　難提波羅陶師白迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)曰。世尊。此優(yōu)多羅童子還去不遠(yuǎn)。而問(wèn)我言。難提波羅。汝從迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)得聞如是微妙之法。何意住家。不能舍離學(xué)圣道耶。世尊。我答彼曰。優(yōu)多羅。汝自知我盡形壽供養(yǎng)父母。父母無(wú)目。唯仰于人。我以供養(yǎng)侍父母故。優(yōu)多羅復(fù)問(wèn)我曰。難提波羅。我可得從迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)出家學(xué)道。受于具足。得作比丘。行梵行耶。愿世尊度彼出家學(xué)道。授與具足。得作比丘。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)為難提波羅默然而受。于是。難提波羅陶師知迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)默然受已。即從坐起�；�首作禮。繞三匝而去

　　于是。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)。難提波羅去后不久。度優(yōu)多羅童子出家學(xué)道。授與具足。出家學(xué)道。授與具足已。于鞞婆陵耆村邑隨住數(shù)日。攝持衣缽。與大比丘眾俱。共游行。欲至波羅[木*奈]迦私國(guó)邑。展轉(zhuǎn)游行。便到波羅[木*奈]迦私國(guó)邑。游波羅[木*奈]住仙人處鹿野園中

　　于是。頰鞞王聞迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)游行迦私國(guó)。與大比丘眾俱。到此波羅[木*奈]住仙人處鹿野園中。頰鞞王聞已。告御者曰。汝可嚴(yán)駕。我今欲往詣迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)所。時(shí)。彼御者受王教已。即便嚴(yán)駕。嚴(yán)駕已訖。還白王曰。已嚴(yán)好車(chē)。隨天王意

　　于是。頰鞞王乘好車(chē)已。從波羅[木*奈]出。往詣仙人住處鹿野園中。時(shí)。頰鞞王遙見(jiàn)樹(shù)間迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)。端正姝好。猶星中月。光耀煒曄�；稳艚鹕健Ｏ嗪镁咦�。威神巍巍。諸根寂定。無(wú)有蔽礙。成就調(diào)御。息心靜默。見(jiàn)已下車(chē)。步詣迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)所。到已作禮。卻坐一面。頰鞞王坐一面已。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。默然而住

　　于是。頰鞞王。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)為其說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起。偏袒著衣。叉手而向。白迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)曰。唯愿世尊明受我請(qǐng)。及比丘眾。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)為頰鞞王默然受請(qǐng)。于是。頰鞞王知迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)默然受已�；�首作禮。繞三匝而去。還歸其家。于夜施設(shè)極美凈妙種種豐饒食啖含消。即于其夜供辦已訖。平旦敷床唱曰。世尊。今時(shí)已到。食具已辦。唯愿世尊以時(shí)臨顧

　　于是。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)過(guò)夜平旦。著衣持缽。諸比丘眾侍從世尊往詣?lì)a鞞王家。在比丘眾上敷座而坐。于是。頰鞞王見(jiàn)佛及比丘眾坐已。自行澡水。以極美凈妙種種豐饒食啖含消。手自斟酌。令得飽滿(mǎn)。食訖收器。行澡水竟。敷一小床。別坐聽(tīng)法。頰鞞王坐已。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。默然而住

　　于是。頰鞞王。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)為其說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起。偏袒著衣。叉手而向。白迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)曰。唯愿世尊于此波羅[木*奈]受我夏坐。及比丘眾。我為世尊作五百房．五百床褥。及施拘執(zhí)如此白粳米。王之所食種種諸味。飯飼世尊及比丘眾。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)告頰鞞王曰。止。止。大王。但心喜足。頰鞞王如是至再三。叉手而向。白迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)曰。唯愿世尊于此波羅[木*奈]受我夏坐。及比丘眾。我為世尊作五百房．五百床褥。及施拘執(zhí)如此白粳米。王之所食種種諸味。飯飼世尊及比丘眾。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)亦再三告頰鞞王曰。止。止。大王。但心喜足

　　于是。頰鞞王不忍不欲。心大憂(yōu)戚。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)不能為我于此波羅[木*奈]而受夏坐。及比丘眾。作是念已。頰鞞王白迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)曰。世尊。頗更有在家白衣。奉事世尊如我者耶

　　迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)告頰鞞王曰。有。在王境界鞞婆陵耆村極大豐樂(lè)。多有人民。大王。彼鞞婆陵耆村中有難提波羅陶師。大王。難提波羅陶師歸佛．歸法．歸比丘眾。不疑三尊。不惑苦．習(xí)．滅．道。得信．持戒．博聞．惠施．成就智慧。離殺．?dāng)鄽�。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲(chóng)。彼于殺生凈除其心。大王。難提波羅陶師離不與取。斷不與取。與之乃取。樂(lè)于與取。常好布施。歡喜無(wú)吝。不望其報(bào)。彼于不與取凈除其心。大王。難提波羅陶師離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清凈無(wú)穢。離欲斷淫。彼于非梵行凈除其心

　　大王。難提波羅陶師離妄言。斷妄言。真諦言。樂(lè)真諦。住真諦不移動(dòng)。一切可信。不欺世間。彼于妄言?xún)舫�其心。大王。難提波羅陶師離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語(yǔ)彼。欲破壞此。不聞彼語(yǔ)此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂(lè)群黨。不稱(chēng)群黨。彼于兩舌凈除其心。大王。難提波羅陶師離粗言。斷粗言。若有所言辭氣粗獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛(ài)。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說(shuō)清和柔潤(rùn)。順耳入心�？上部蓯�(ài)。使他安樂(lè)。言聲具了。不使人畏。令他得定。說(shuō)如是言。彼于粗言?xún)舫�其心。大王。難提波羅陶師離綺語(yǔ)。斷綺語(yǔ)。時(shí)說(shuō)．真說(shuō)．法說(shuō)．義說(shuō)．止息說(shuō)．樂(lè)止息說(shuō)。事順時(shí)得宜。善教善訶。彼于綺語(yǔ)凈除其心

　　大王。難提波羅陶師離治生。斷治生。棄舍稱(chēng)量及斗斛。亦不受貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利侵欺于人。彼于治生凈除其心。大王。難提波羅陶師離受寡婦．童女。斷受寡婦．童女。彼于受寡婦．童女凈除其心。大王。難提波羅陶師離受奴婢。斷受奴婢。彼于受奴婢凈除其心。大王。難提波羅陶師離受象．馬．牛．羊。斷受象．馬．牛．羊。彼于受象．馬．牛．羊凈除其心。大王。難提波羅陶師離受雞．豬。斷受雞．豬。彼于受雞．豬凈除其心。大王。難提波羅陶師離受田業(yè)．店肆。斷受田業(yè)．店肆。彼于受田業(yè)．店肆凈除其心。大王。難提波羅陶師離受生稻．麥．豆。斷受生稻．麥．豆。彼于受生稻．麥．豆凈除其心

　　大王。難提波羅陶師離酒．?dāng)嗑�。彼于飲酒凈除其心。大王。難提波羅陶師離高廣大床。斷高廣大床。彼于高廣大床凈除其心。大王。難提波羅陶師離華鬘．瓔珞．涂香．脂粉。斷華鬘．瓔珞．涂香．脂粉。彼于華鬘．瓔珞．涂香．脂粉凈除其心。大王。難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽(tīng)。斷歌舞倡妓及往觀聽(tīng)。彼于歌舞倡妓及往觀聽(tīng)凈除其心。大王。難提波羅陶師離受生色像寶。斷受生色像寶。彼于受生色像寶凈除其心。大王。難提波羅陶師離過(guò)中食。斷過(guò)中食。常一食。不夜食。學(xué)時(shí)食。彼于過(guò)中食凈除其心

　　大王。難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬。不自掘地。亦不教他。若水岸崩土及鼠傷土。取用作器。舉著一面。語(yǔ)買(mǎi)者言。汝等若有豌豆．稻．麥．大小麻豆．豍豆．芥子。瀉已持器去。隨意所欲

　　大王。難提波羅陶師盡形壽供侍父母。父母無(wú)目。唯仰于人。是故供侍

　　大王。我憶昔時(shí)依鞞婆陵耆村邑游行。大王。我爾時(shí)平旦著衣持缽。入鞞婆陵耆村邑乞食。次第乞食。往到難提波羅陶師家。爾時(shí)。難提波羅為小事故。出行不在。大王。我問(wèn)難提波羅陶師父母曰。長(zhǎng)老。陶師今在何處。彼答我曰。世尊。侍者為小事故。暫出不在。善逝。侍者為小事故。暫出不在。世尊�；j中有麥飯。釜中有豆羹。唯愿世尊為慈愍故隨意自取。大王。我便受郁單曰法。即于籮釜中取羹飯而去

　　難提波羅陶師于后還家。見(jiàn)籮中飯少。釜中羹減。白父母曰。誰(shuí)取羹飯。父母答曰。賢子。今日迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)至此乞食。彼于籮釜中取羹飯去。難提波羅陶師聞已。便作是念。我有善利。有大功德。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)于我家中隨意自在。彼以此歡喜結(jié)跏趺坐。息心靜默。至于七日。于十五日中而得歡樂(lè)。其家父母于七日中亦得歡樂(lè)

　　復(fù)次。大王。我憶昔時(shí)依鞞婆陵耆村邑游行。大王。我爾時(shí)平旦著衣持缽。入鞞婆陵耆村邑乞食。次第乞食。往到難提波羅陶師家。爾時(shí)。難提波羅為小事故。出行不在。大王。我問(wèn)難提波羅陶師父母曰。長(zhǎng)老。陶師今在何處。彼答我曰。世尊。侍者為小事故。暫出不在。善逝。侍者為小事故。暫出不在。世尊。大釜中有粳米飯。小釜中有羹。唯愿世尊為慈愍故隨意自取。大王。我便受郁單曰法。即于大小釜中取羹飯去

　　難提波羅陶師于后還家。見(jiàn)大釜中飯少。小釜中羹減。白父母曰。誰(shuí)大釜中取飯。小釜中取羹。父母答曰。賢子。今日迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)至此乞食。彼于大小釜中取羹飯去。難提波羅陶師聞已。便作是念。我有善利。有大功德。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)于我家中隨意自在。彼以此歡喜結(jié)跏趺坐。息心靜默。至于七日。于十五日中而得歡樂(lè)。其家父母于七日中亦得歡樂(lè)

　　復(fù)次。大王。我憶昔時(shí)依鞞婆陵耆村邑而受夏坐。大王。我爾時(shí)新作屋未覆。難提波羅陶師故陶屋新覆。大王。我告瞻侍比丘曰。汝等可去壞難提波羅陶師故陶屋。持來(lái)覆我屋。瞻侍比丘即受我教。便去往至難提波羅陶師家。挽壞故陶屋。作束持來(lái)用覆我屋。難提波羅陶師父母聞壞故陶屋。聞已。問(wèn)曰。誰(shuí)壞難提波羅故陶屋耶。比丘答曰。長(zhǎng)老。我等是迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)瞻侍比丘。挽壞難提波羅陶師故陶屋。作束用覆迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)屋。難提波羅父母語(yǔ)曰。諸賢。隨意持去。無(wú)有制者

　　難提波羅陶師于后還家。見(jiàn)挽壞故陶屋。白父母曰。誰(shuí)挽壞我故陶屋耶。父母答曰。賢子。今日迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)瞻侍比丘挽壞故陶屋。作束持去。用覆迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)屋。難提波羅陶師聞已。便作是念。我有善利。有大功德。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)于我家中隨意自在。彼以此歡喜結(jié)加趺坐。息心靜默。至于七日。于十五日中而得歡樂(lè)。其家父母于七日中亦得歡樂(lè)

　　大王。難提婆羅陶師故陶屋竟夏四月都不患漏。所以者何。蒙佛威神故。大王。難提波羅陶師無(wú)有不忍。無(wú)有不欲。心無(wú)憂(yōu)戚。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)于我家中隨意自在。大王。汝有不忍。汝有不欲。心大憂(yōu)戚。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)不受我請(qǐng)。于此波羅[木*奈]而受夏坐。及比丘眾。于是。迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)為頰鞞王說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。從坐起去

　　時(shí)。頰鞞王于迦葉如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)去后不久。便敕侍者。汝等可以五百乘車(chē)載滿(mǎn)白粳米。王之所食種種諸味。載至難提波羅陶師家。而語(yǔ)之曰。難提波羅。此五百乘車(chē)載滿(mǎn)白粳米。王之所食種種諸味。頰鞞王送來(lái)餉汝。為慈愍故。汝今當(dāng)受。時(shí)。彼侍者受王教已。以五百乘車(chē)載滿(mǎn)白粳米。王之所食種種諸味。送詣難提波羅陶師家。到已。語(yǔ)曰。難提波羅陶師。此五百乘車(chē)載滿(mǎn)白粳米。王之所食種種諸味。頰鞞王送來(lái)餉汝。為慈愍故。汝今當(dāng)受。于是。難提波羅陶師辭讓不受。語(yǔ)侍者曰。諸賢。頰鞞王家國(guó)大事多。費(fèi)用處廣。我知如此。以故不受

　　佛告阿難。于意云何。爾時(shí)童子優(yōu)多羅者。汝謂異人耶。莫作斯念。當(dāng)知即是我也。阿難。我于爾時(shí)為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂(lè)。爾時(shí)說(shuō)法不至究竟。不究竟白凈。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時(shí)不離生老病死．啼哭憂(yōu)戚。亦未能得脫一切苦。阿難。我今出世。如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂(lè)。我今說(shuō)法得至究竟。究竟白凈。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已離生老病死．啼哭憂(yōu)戚。我今已得脫一切苦

　　佛說(shuō)如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　鞞婆陵耆經(jīng)第六竟(五千七百三十四字)

　�。�六四）

　　中阿含王相應(yīng)品天使經(jīng)第七(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我以?xún)籼煅鄢鲞^(guò)于人。見(jiàn)此眾生死時(shí)．生時(shí)。好色．惡色�；蛎睿�不妙。往來(lái)善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見(jiàn)其如真。若此眾生成就身惡行�？冢�意惡行。誹謗圣人。邪見(jiàn)成就邪見(jiàn)業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行�？冢�意妙行。不誹謗圣人。正見(jiàn)成就正見(jiàn)業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必升善處。乃生天上

　　猶大雨時(shí)。水上之泡�；蛏�或滅。若有目人住一處。觀生時(shí)．滅時(shí)。我亦如是。以?xún)籼煅鄢鲞^(guò)于人。見(jiàn)此眾生死時(shí)．生時(shí)。好色．惡色。或妙．不妙。往來(lái)善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見(jiàn)其如真。若此眾生成就身惡行�？冢�意惡行。誹謗圣人。邪見(jiàn)成就邪見(jiàn)業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行�？冢�意妙行。不誹謗圣人。正見(jiàn)成就正見(jiàn)業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必升善處。乃生天上

　　猶大雨時(shí)。雨墮之渧或上或下。若有目人住一處。觀上時(shí)．下時(shí)。我亦如是。以?xún)籼煅鄢鲞^(guò)于人。見(jiàn)此眾生。死時(shí)．生時(shí)。好色．惡色�；蛎睿�不妙。往來(lái)善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見(jiàn)其如真。若此眾生成就身惡行�？冢�意惡行。誹謗圣人。邪見(jiàn)成就邪見(jiàn)業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行�？冢�意妙行。不誹謗圣人。正見(jiàn)成就正見(jiàn)業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必升善處。乃生天上

　　猶琉璃珠。清凈自然。生無(wú)瑕穢。八楞善治。貫以妙繩�；蚯嗷螯S�；虺啵�黑．白。若有目人住一處。觀此琉璃珠。清凈自然。生無(wú)瑕穢。八楞善治。貫以妙繩。或青或黃�；虺啵�黑．白。我亦如是。以?xún)籼煅鄢鲞^(guò)于人。見(jiàn)此眾生死時(shí)．生時(shí)。好色．惡色。或妙．不妙。往來(lái)善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見(jiàn)其如真。若此眾生成就身惡行�？冢�意惡行。誹謗圣人。邪見(jiàn)成就邪見(jiàn)業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行�？冢�意妙行。不誹謗圣人。正見(jiàn)成就正見(jiàn)業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必升善處。乃生天上

　　猶如兩屋共一門(mén)。多人出入。若有目人住一處。觀出時(shí)入時(shí)。我亦如是。以?xún)籼煅鄢鲞^(guò)于人。見(jiàn)此眾生死時(shí)．生時(shí)。好色．惡色�；蛎睿�不妙。往來(lái)善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見(jiàn)其如真。若此眾生成就身惡行。口．意惡行。誹謗圣人。邪見(jiàn)成就邪見(jiàn)業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行�？冢�意妙行。不誹謗圣人。正見(jiàn)成就正見(jiàn)業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必升善處。乃生天上

　　若有目人住高樓上。觀于下人往來(lái)周旋．坐臥走踴。我亦如是。以?xún)籼煅鄢鲞^(guò)于人。見(jiàn)此眾生死時(shí)．生時(shí)。好色．惡色�；蛎睿�不妙。往來(lái)善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見(jiàn)其如真。若此眾生成就身惡行�？冢�意惡行。誹謗圣人。邪見(jiàn)成就邪見(jiàn)業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此眾生成就身妙行�？冢�意妙行。不誹謗圣人。正見(jiàn)成就正見(jiàn)業(yè)。彼因緣此。身壞命終。必升善處。乃生天上

　　若有眾生生于人間。不孝父母。不知尊敬沙門(mén)．梵志。不行如實(shí)。不作福業(yè)。不畏后世罪。彼因緣此。身壞命終。生閻王境界。閻王人收送詣王所。白曰。天王。此眾生本為人時(shí)。不孝父母。不知尊敬沙門(mén)．梵志。不行如實(shí)。不作福業(yè)。不畏后世罪。唯愿天王處當(dāng)其罪

　　于是。閻王以初天使善問(wèn)．善撿．善教．善訶汝頗曾見(jiàn)初天使來(lái)耶。彼人答曰。不見(jiàn)也。天王。閻王復(fù)問(wèn)。汝本不見(jiàn)一村邑中。或男或女。幼小嬰孩。身弱柔軟。仰向自臥大小便中。不能語(yǔ)父母。父母抱移離不凈處。澡浴其身。令得凈潔。彼人答曰。見(jiàn)也。天王。閻王復(fù)問(wèn)。汝于其后有識(shí)知時(shí)。何不作是念。我自有生法。不離于生。我應(yīng)行妙身．口．意業(yè)。彼人白曰。天王。我了敗壞。長(zhǎng)衰永失耶。閻王告曰。汝了敗壞。長(zhǎng)衰永失。今當(dāng)考汝。如治放逸行．放逸人。汝此惡業(yè)非父母為。非王非天。亦非沙門(mén)．梵志所為。汝本自作惡不善業(yè)。是故汝今必當(dāng)受報(bào)

　　閻王以此初天使善問(wèn)．善撿．善教．善訶已。復(fù)以第二天使善問(wèn)．善撿．善教．善訶。汝頗曾見(jiàn)第二天使來(lái)耶。彼人答曰。不見(jiàn)也。天王。閻王復(fù)問(wèn)。汝本不見(jiàn)一村邑中�；蚰谢蚺�。年耆極老。壽過(guò)苦極。命垂欲訖。齒落頭白。身曲[身*婁]步。拄杖而行。身體戰(zhàn)動(dòng)耶。彼人答曰。見(jiàn)也。天王。閻王復(fù)問(wèn)。汝于其后有識(shí)知時(shí)。何不作是念。我自有老法。不離于老。我應(yīng)行妙身．口．意業(yè)。彼人白曰。天王。我了敗壞。長(zhǎng)衰永失耶。閻王告曰。汝了敗壞。長(zhǎng)衰永失。今當(dāng)考汝。如治放逸行．放逸人。汝此惡業(yè)非父母為。非王非天。亦非沙門(mén)．梵志所為。汝本自作惡不善業(yè)。是故汝今必當(dāng)受報(bào)

　　閻王以此第二天使善問(wèn)．善撿．善教．善訶已。復(fù)以第三天使善問(wèn)．善撿．善教．善訶。汝頗曾見(jiàn)第三天使來(lái)耶。彼人答曰。不見(jiàn)也。天王。閻王復(fù)問(wèn)。汝本不見(jiàn)一村邑中�；蚰谢蚺�。疾病困篤。或坐臥床�；蜃�臥榻�；蜃�臥地。身生極苦甚重苦。不可愛(ài)念。令促命耶。彼人答曰。見(jiàn)也。天王。閻王復(fù)問(wèn)。汝于其后有識(shí)知時(shí)。何不作是念。我自有病法。不離于病。我應(yīng)行妙身．口．意業(yè)。彼人白曰。天王。我了敗壞。長(zhǎng)衰永失耶。閻王告曰。汝了敗壞。長(zhǎng)衰永失。今當(dāng)考汝。如治放逸行．放逸人。汝此惡行非父母為。非王非天。亦非沙門(mén)．梵志所為。汝本自作惡不善業(yè)。是故汝今必當(dāng)受報(bào)

　　閻王以此第三天使善問(wèn)．善撿．善教．善訶已。復(fù)以第四天使善問(wèn)．善撿．善教．善訶。汝頗曾見(jiàn)第四天使來(lái)耶。彼人答曰。不見(jiàn)也。天王。閻王復(fù)問(wèn)。汝本不見(jiàn)一村邑中�；蚰谢蚺�。若死亡時(shí)。或一．二日。至六．七日。烏鵄所啄。豺狼所食�；蛞曰馃��；蚵竦刂��；驙�腐壞耶。彼人答曰。見(jiàn)也。天王。閻王復(fù)問(wèn)。汝于其后有識(shí)知時(shí)。何不作是念。我自有死法。不離于死。我應(yīng)行妙身．口．意業(yè)。彼人白曰。天王。我了敗壞。長(zhǎng)衰永失耶。閻王告曰。汝了敗壞。長(zhǎng)衰永失。今當(dāng)考汝。如治放逸行．放逸人。汝此惡業(yè)非父母為。非王非天。亦非沙門(mén)．梵志所為。汝本自作惡不善業(yè)。是故汝今必當(dāng)受報(bào)

　　閻王以此第四天使善問(wèn)．善撿．善教．善訶已。復(fù)以第五天使善問(wèn)．善撿．善教．善訶。汝頗曾見(jiàn)第五天使來(lái)耶。彼人答曰。不見(jiàn)也。天王閻王復(fù)問(wèn)。汝本不見(jiàn)王人捉犯罪人。種種考治。截手截足。或截手足。截耳截鼻。或截耳鼻。或臠臠割。拔須．拔發(fā)�；虬雾毎l(fā)�；蛑鴻懼幸鹿�火燒�；蛞陨驰詹堇p火燒�；騼�(nèi)鐵驢腹中。或著鐵豬口中。或置鐵虎口中燒�；虬层~釜中�；蛑�鐵釜中煮�；蚨味谓��；蚶�叉刺。或以鉤鉤�；蚺P鐵床以沸油澆�；蜃�鐵臼以鐵杵搗。或以龍蛇[蟲(chóng)*哲]。或以鞭鞭�；蛞哉葥��；蛞园舸颉；蛏�貫高標(biāo)上�；驐n其首耶。彼人答曰。見(jiàn)也。天王。閻王復(fù)問(wèn)。汝于其后有識(shí)知時(shí)。何不作是念。我今現(xiàn)見(jiàn)惡不善法。彼人白曰。天王。我了敗壞。長(zhǎng)衰永失耶。閻王告曰。汝了敗壞。長(zhǎng)衰永失。今當(dāng)考汝。如治放逸行．放逸人。汝此惡業(yè)非父母為。非王非天。亦非沙門(mén)．梵志所為。汝本自作惡不善業(yè)。是故汝今必當(dāng)受報(bào)。閻王以此第五天使善問(wèn)．善撿．善教．善訶已。即付獄卒。獄卒便捉持。著四門(mén)大地獄中。于是頌曰

　　四柱有四門(mén)　　壁方十二楞

　　以鐵為垣墻　　其上鐵覆蓋

　　地獄內(nèi)鐵地　　熾燃鐵火布

　　深無(wú)量由延　　乃至地底住

　　極惡不可受　　火色難可視

　　見(jiàn)已身毛豎　　恐懼怖甚苦

　　彼墮生地獄　　腳上頭在下

　　誹謗諸圣人　　調(diào)御善清善

　　有時(shí)于后極大久遠(yuǎn)。為彼眾生故。四門(mén)大地獄東門(mén)便開(kāi)。東門(mén)開(kāi)已。彼眾生等走來(lái)趣向。欲求安處。求所歸依。彼若集聚無(wú)量百千已。地獄東門(mén)便還自閉。彼于其中受極重苦。啼哭喚呼。心悶臥地。終不得死。要令彼惡不善業(yè)盡。極大久遠(yuǎn)。南門(mén)．西門(mén)．北門(mén)復(fù)開(kāi)。北門(mén)開(kāi)已。彼眾生等走來(lái)趣向。欲求安處。求所歸依。彼若集聚無(wú)量百千已。地獄北門(mén)復(fù)還自閉。彼于其中受極重苦。啼哭喚呼。心悶臥地。終不得死。要令彼惡不善業(yè)盡

　　復(fù)于后時(shí)極大久遠(yuǎn)。彼眾生等從四門(mén)大地獄出。四門(mén)大地獄次生峰巖地獄�；饾M(mǎn)其中。無(wú)煙無(wú)焰。令行其上。往來(lái)周旋。彼之兩足皮肉及血。下足則盡。舉足則生。還復(fù)如故。治彼如是無(wú)量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業(yè)盡

　　復(fù)于后時(shí)極大久遠(yuǎn)。彼眾生等從峰巖大地獄出。峰巖大地獄次生糞屎大地獄。滿(mǎn)中糞屎。深無(wú)量百丈。彼眾生等盡墮其中。彼糞屎大地獄中生眾多蟲(chóng)。蟲(chóng)名凌瞿來(lái)。身白頭黑。其觜如針。此蟲(chóng)鉆破彼眾生足。破彼足已。復(fù)破膊[殤-歹+月]骨。破膊[殤-歹+月]骨已。復(fù)破髀骨。破髀骨已。復(fù)破臗骨。破臗骨已。復(fù)破脊骨。破脊骨已。復(fù)破肩骨．頸骨．頭骨。破頭骨已。食頭腦盡。彼眾生等如是逼迫無(wú)量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業(yè)盡

　　復(fù)于后時(shí)極大久遠(yuǎn)。彼眾生等從糞屎大地獄出。糞屎大地獄次生鐵鍱林大地獄。彼眾生見(jiàn)已。起清涼想。便作是念。我等往彼。快得清涼。彼眾生等走往趣向。欲求安處。求所歸依。彼若集聚無(wú)量百千已。便入鐵鍱林大地獄中。彼鐵鍱林大地獄中。四方則有大熱風(fēng)來(lái)。熱風(fēng)來(lái)已。鐵鍱便落。鐵鍱落時(shí)。截手．截足�；蚪厥肿�。截耳．截鼻�；蚪囟�鼻及余支節(jié)。截身血涂無(wú)量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業(yè)盡。復(fù)次。彼鐵鍱林大地獄中生極大狗。牙齒極長(zhǎng)。擥彼眾生。從足剝皮。至頭便食。從頭剝皮。至足便食。彼眾生等如是逼迫無(wú)量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業(yè)盡。復(fù)次。彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥(niǎo)。兩頭鐵喙。住眾生額。生挑眼吞。喙破頭骨。取腦而食。彼眾生等如是逼迫無(wú)量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業(yè)盡

　　復(fù)于后時(shí)極大久遠(yuǎn)。彼眾生等從鐵鍱林大地獄出。鐵鍱林大地獄次生鐵劍樹(shù)林大地獄。彼大劍樹(shù)高一由延。刺長(zhǎng)尺六。令彼眾生使緣上下。彼上樹(shù)時(shí)。刺便下向。若下樹(shù)時(shí)。刺便上向。彼劍樹(shù)刺貫刺眾生。刺手．刺足�；虼淌肿�。刺耳．刺鼻。或刺耳鼻及余支節(jié)。刺身血涂無(wú)量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業(yè)盡

　　復(fù)于后時(shí)極大久遠(yuǎn)。彼眾生等從鐵劍樹(shù)林大地獄出。鐵劍樹(shù)林大地獄次生灰河。兩岸極高。周遍生刺。沸灰湯滿(mǎn)。其中極闇。彼眾生見(jiàn)已。起冷水想。當(dāng)有冷水。彼起想已。便作是念。我等往彼。于中洗浴。恣意飽飲。快得涼樂(lè)。彼眾生等競(jìng)走趣向。入于其中。欲求樂(lè)處。求所歸依。彼若集聚無(wú)量百千已。便墮灰河。墮灰河已。順流．逆流�；蝽樐媪�。彼眾生等順流．逆流．順逆流時(shí)。皮熟墮落。肉熟墮落�；蚱と馐炀銜r(shí)墮落。唯骨[骨*巢]在。灰河兩岸有地獄卒。手捉刀劍．大棒．鐵叉。彼眾生等欲度上岸。彼時(shí)獄卒還推著中

　　復(fù)次�；液觾砂队械鬲z卒。手捉鉤罥。鉤挽眾生從灰河出。著熱鐵地。洞燃俱熾。舉彼眾生極撲著地。在地旋轉(zhuǎn)。而問(wèn)之曰。汝從何來(lái)。彼眾生等僉共答曰。我等不知所從來(lái)處。但我等今唯患大饑。彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床。洞然俱熾。強(qiáng)令坐上。以熱鐵鉗鉗開(kāi)其口。以熱鐵丸洞然俱熾。著其口中。彼熱鐵丸燒唇。燒唇已燒舌。燒舌已燒龂。燒龂已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒大腸。燒大腸已燒小腸。燒小腸已燒[月*胃]。燒[月*胃]已從身下過(guò)。彼如是逼迫無(wú)量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業(yè)盡

　　復(fù)次。彼地獄卒問(wèn)眾生曰。汝欲何去。眾生答曰。我等不知欲何所去。但患大渴。彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床。洞然俱熾。強(qiáng)令坐上。以熱鐵鉗鉗開(kāi)其口。以沸洋銅灌其口中。彼沸洋銅燒唇。燒唇已燒舌。燒舌已燒龂。燒龂已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒大腸。燒大腸已燒小腸。燒小腸已燒[月*胃]。燒[月*胃]已從身下過(guò)。彼如是逼迫無(wú)量百千歲。受極重苦。終不得死。要令彼惡不善業(yè)盡

　　若彼眾生地獄惡不善業(yè)不悉盡．不一切盡．盡無(wú)余者。彼眾生等復(fù)墮灰河中。復(fù)上下鐵劍樹(shù)林大地獄。復(fù)入鐵鍱林大地獄。復(fù)墮糞屎大地獄。復(fù)往來(lái)峰巖大地獄。復(fù)入四門(mén)大地獄中。若彼眾生地獄惡不善業(yè)悉盡．一切盡．盡無(wú)余者。彼于其后或入畜生�；驂欚I鬼�；蛏�天中。若彼眾生本為人時(shí)。不孝父母。不知尊敬沙門(mén)．梵志。不行如實(shí)。不作福業(yè)。不畏后世罪。彼受如是不愛(ài)．不念．不喜苦報(bào)。譬猶若彼地獄之中。若彼眾生本為人時(shí)。孝順父母。知尊敬沙門(mén)．梵志。行如實(shí)事。作福德業(yè)。畏后世罪。彼受如是可愛(ài)．可念．可喜樂(lè)報(bào)。猶虛空神宮殿之中

　　昔者閻王在園觀中而作是愿。我此命終。生于人中。若有族姓極大富樂(lè)。資財(cái)無(wú)量。畜牧產(chǎn)業(yè)不可稱(chēng)計(jì)。封戶(hù)食邑種種具足。彼為云何。謂剎利大長(zhǎng)者族．梵志大長(zhǎng)者族．居士大長(zhǎng)者族。若更有如是族極大富樂(lè)。資財(cái)無(wú)量。畜牧產(chǎn)業(yè)不可稱(chēng)計(jì)。封戶(hù)食邑種種具足。生如是家。生已覺(jué)根成就。如來(lái)所說(shuō)正法之律。愿得凈信。得凈信已。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。族姓子所為剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道者。唯無(wú)上梵行訖。于現(xiàn)法中自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　昔者閻王在園觀中而作是愿。于是頌曰

　　為天使所訶　　人故放逸者

　　長(zhǎng)夜則憂(yōu)戚　　謂弊欲所覆

　　為天使所訶　　真實(shí)有上人

　　終不復(fù)放逸　　善說(shuō)妙圣法

　　見(jiàn)受使恐怖　　求愿生老盡

　　無(wú)受滅無(wú)余　　便為生老訖

　　彼到安隱樂(lè)　　現(xiàn)法得滅度

　　度一切恐怖　　亦度世間灑

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　天使經(jīng)第七竟(四千二百五字)

　　(九千九百三十九字)中阿含王應(yīng)品第六竟(一萬(wàn)七千九百三十五字)(初一日誦訖)