中阿含經(jīng) 第二卷

中阿含經(jīng) 第二卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(六)七法品善人往經(jīng)第六(初一日誦)

我聞如是

一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我當為汝說七善人所往至處及無余涅槃。諦聽。諦聽。善思念之

時。諸比丘受教而聽

佛言。云何為七。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得舍。有樂不染。合會不著。如是行者。無上息跡慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬如燒[麩-夫+孚]。才燃便滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第一善人所往至處。世間諦如有

復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得舍。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息跡慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。上已即滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第二善人所往至處。世間諦如有

復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得舍。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息跡慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。從上來還。未至地滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第三善人所往至處。世間諦如有

復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得舍。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息跡慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞然俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮地而滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得生般涅槃。是謂第四善人所往至處。世間諦如有

復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得舍。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息跡慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮少薪草上。若煙若燃。燃已便滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得行般涅槃。是謂第五善人所往至處。世間諦如有

復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得舍。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息跡慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮多薪草上。若煙若燃。燃盡已滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得無行般涅槃。是謂第六善人所往至處。世間諦如有

復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得舍。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息跡慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮多薪草上。若煙若燃。燃已便燒村邑.城郭.山林.曠野。燒村邑.城郭.山林.曠野已�；蛑恋�.至水.至平地滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得上流阿迦膩吒般涅槃。是謂第七善人所往至處。世間諦如有

云何無余涅槃。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得舍。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息跡慧之所見。而已得證。我說彼比丘不至東方。不至西方.南方.北方.四維.上.下。便于現(xiàn)法中息跡滅度。我向所說七善人所往至處及無余涅槃者。因此故說

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

善人往經(jīng)第六竟(千一百三字)

(七)

中阿含七法品世間福經(jīng)第七(初一日誦)

我聞如是

一時。佛游拘舍彌。在瞿沙羅園

爾時。尊者摩訶周那則于晡時從宴坐起。往詣佛所。到已作禮。卻坐一面。白曰。世尊�？傻檬┰O世間福耶

世尊告曰。可得。周那。有七世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。云何為七。周那。有信族姓男.族姓女。施比丘眾房舍.堂閣。周那。是謂第一世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德

復次。周那。有信族姓男.族姓女。于房舍中施與床座.氍[毯-炎+數(shù)].[毯-炎+翕][毯-炎+登].氈褥.臥具。周那。是謂第二世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德

復次。周那。有信族姓男.族姓女。于房舍中施與一切新凈妙衣。周那。是謂第三世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德

復次。周那。有信族姓男.族姓女。于房舍中常施于眾朝粥.中食。又以園民供給使令。若風雨寒雪。躬往園所。增施供養(yǎng)。諸比丘眾食已。不患風雨寒雪沽漬衣服。晝夜安樂禪寂思惟。周那。是謂第七世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德

周那。信族姓男.族姓女已得此七世間福者。若去若來。若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生。轉增轉廣。周那。譬如恒伽水。從源流出。入于大海。于其中間轉深轉廣。周那。如是信族姓男.族姓女已得此七世間福者。若去若來。若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生。轉增轉廣

于是。尊者摩訶周那即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。長跪叉手白曰。世尊�？傻檬┰O出世間福耶

世尊告曰�？傻�。周那。更有七福出于世間。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。云何為七。周那。有信族姓男.族姓女。聞如來.如來弟子游于某處。聞已歡喜。極懷踴躍。周那。是謂第一出世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德

復次。周那。有信族姓男.族姓女。聞如來.如來弟子欲從彼至此。聞已歡喜。極懷踴躍。周那。是謂第二出世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德

復次。周那。有信族姓男.族姓女。聞如來.如來弟子已從彼至此。聞已歡喜。極懷踴躍。以清凈心躬往奉見。禮敬供養(yǎng)。既供養(yǎng)已。受三自歸于佛.法及比丘眾。而受禁戒。周那。是謂第七出世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德

周那。信族姓男.族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者。其福不可數(shù)。有爾所福。爾所福果。爾所福報。唯不可限.不可量.不可得大福之數(shù)。周那。譬如從閻浮洲有五河流。一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍勞浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。流入大海。于其中間水不可數(shù)。有爾所升斛。唯不可限。不可量.不可得大水之數(shù)。周那。如是信族姓男.族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者。其福不可數(shù)。有爾所福。爾所福果。爾所福報。唯不可限.不可量.不可得大福之數(shù)

爾時。世尊而說頌曰

恒伽之河清凈易渡

海多珍寶眾水中王

猶若河水世人敬奉

諸川所歸引入大海

如是人者施衣飲食

床[木*翕]茵褥及諸坐具

無量福報將至妙處

猶若河水引入大海

佛說如是。尊者摩訶周那及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

世間福經(jīng)第七竟(九百九十三字)

(八)

中阿含七法品七日經(jīng)第八(初一日誦)

我聞如是

一時。佛游鞞舍離。在[木*奈]氏樹園

爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。不久住法.速變易法.不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求舍離。當求解脫。所以者何。有時不雨。當不雨時。一切諸樹.百谷.藥木皆悉枯槁。摧碎滅盡。不得常住。是故一切行無常。不久住法.速變易法.不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求舍離。當求解脫

復次。有時二日出世。二日出時。諸溝渠川流皆悉竭盡。不得常住。是故一切行無常。不久住法.速變易法.不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求舍離。當求解脫

復次。有時三日出世。三日出時。諸大江河皆悉竭盡。不得常住。是故一切行無常。不久住法.速變易法。不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求舍離。當求解脫

復次。有時四日出世。四日出時。諸大泉源從閻浮洲五河所出。一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。彼大泉源皆悉竭盡。不得常住。是故一切行無常。不久住法.速變易法。不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求舍離。當求解脫

復次。有時五日出世。五日出時。大海水減一百由延。轉減乃至七百由延。五日出時。海水余有七百由延。轉減乃至一百由延。五日出時。大海水減一多羅樹。轉減乃至七多羅樹。五日出時。海水余有七多羅樹。轉減乃至一多羅樹。五日出時。海水減一人。轉減乃至七人。五日出時。海水余有七人。轉減乃至一人。五日出時。海水減至頸.至肩.至腰.至[月*奇].至膝.至踝。有時海水消盡。不足沒指。是故一切行無常。不久住法.速變易法.不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求舍離。當求解脫

復次。有時六日出世。六日出時。一切大地須彌山王皆悉煙起。合為一煙。譬如陶師始爨[穴/土/黽]時。皆悉煙起。合為一煙。如是六日出時。一切大地須彌山王皆悉煙起。合為一煙。是故一切行無常。不久住法.速變易法。不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求舍離。當求解脫

復次。有時七日出世。七日出時。一切大地須彌山王洞燃俱熾。合為一[火*僉]。如是七日出時。一切大地須彌山王洞燃俱熾。合為一[火*僉]。風吹火[火*僉]。乃至梵天。是時�；侮胖T天始生天者。不諳世間成敗。不見世間成敗。不知世間成敗。見大火已。皆恐怖毛豎而作是念。火不來至此耶�；鸩粊碇链艘�。前生諸天諳世間成敗。見世間成敗。知世間成敗。見大火已。慰勞諸天曰。莫得恐怖。火法齊彼。終不至此。七日出時。須彌山王百由延崩散壞滅盡。二百由延.三百由延。乃至七百由延崩散壞滅盡。七日出時。須彌山王及此大地燒壞消滅。無余栽燼。如燃酥油。煎熬消盡。無余煙墨。如是七日出時。須彌山王及此大地無余災燼。是故一切行無常。不久住法.速變易法.不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求舍離。當求解脫

我今為汝說須彌山王當崩壞盡。誰有能信。唯見諦者耳。我今為汝說大海水當竭消盡。誰有能信。唯見諦者耳。我今為汝說一切大地當燒燃盡。誰有能信。唯見諦者耳。所以者何。比丘。昔有大師名曰善眼。為外道仙人之所師宗。舍離欲愛。得如意足。善眼大師有無量百千弟子。善眼大師為諸弟子說梵世法。若善眼大師為說梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已�；蛏�四王天�；蛏�三十三天�；蛏鶾火*僉]摩天�；蛏�兜率哆天�；蛏�化樂天�；蛏�他化樂天。若善眼大師為說梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。彼修四梵室。舍離于欲。彼命終已。得生梵天。彼時善眼大師而作是念。我不應與弟子等同俱至后世共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。彼時善眼大師則于后時更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。善眼大師及諸弟子學道不虛。得大果報

諸比丘。于意云何。昔善眼大師為外道仙人之所師宗。舍離欲愛。得如意足者。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。我于爾時名善眼大師。為外道仙人之所師宗。舍離欲愛。得如意足。我于爾時有無量百千弟子。我于爾時為諸弟子說梵世法。我說梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已�；蛏�四王天�；蛏�三十三天�；蛏鶾火*僉]摩天�；蛏�兜率哆天�；蛏�化樂天�；蛏�他化樂天。我說梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。修四梵室。舍離于欲。彼命終已。得生梵天。我于爾時而作是念。我不應與弟子等同俱至后世共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。我于后時更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。我于爾時及諸弟子學道不虛。得大果報

我于爾時親行斯道。為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天.為人求義及饒益。求安隱快樂。爾時說法不至究竟。不究竟白凈。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離生.老.病.死.啼哭.憂戚。亦未能得脫一切苦

比丘。我今出世。如來.無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師。號佛.眾祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天.為人求義及饒益。求安隱快樂。我今說法得至究竟。究竟白凈。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已離生.老.病.死.啼哭.憂戚。我今已得脫一切苦

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

七日經(jīng)第八竟(千七百一字)

(九)

中阿含七法品七車經(jīng)第九(初一日誦)

我聞如是

一時。佛游王舍城。在竹林精舍。與大比丘眾共受夏坐。尊者滿慈子亦于生地受夏坐。是時。生地諸比丘受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持缽。從生地出。向王舍城。展轉進前。至王舍城。住王舍城竹林精舍

是時。生地諸比丘詣世尊所。稽首作禮。卻坐一面

世尊問曰。諸比丘。從何所來。何處夏坐

生地諸比丘白曰。世尊。從生地來。于生地夏坐

世尊問曰。于彼生地諸比丘中。何等比丘為諸比丘所共稱譽。自少欲.知足。稱說少欲.知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發(fā)渴仰。成就歡喜。稱說勸發(fā)渴仰。成就歡喜

生地諸比丘白曰。世尊。尊者滿慈子于彼生地。為諸比丘所共稱譽。自少欲.知足。稱說少欲.知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發(fā)渴仰。成就歡喜。稱說勸發(fā)渴仰。成就歡喜

是時。尊者舍梨子在眾中坐。尊者舍梨子作如是念。世尊如事問彼生地諸比丘輩。生地諸比丘極大稱譽賢者滿慈子。自少欲.知足。稱說少欲.知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發(fā)渴仰。成就歡喜。稱說勸發(fā)渴仰。成就歡喜

尊者舍梨子復作是念。何時當?shù)门c賢者滿慈子共聚集會。問其少義。彼或能聽我之所問

爾時。世尊于王舍城受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持缽。從王舍城出。向舍衛(wèi)國。展轉進前。至舍衛(wèi)國。即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地諸比丘于王舍城共住少日。攝衣持缽。向舍衛(wèi)國。展轉進前。至舍衛(wèi)國。共住勝林給孤獨園

是時。尊者滿慈子于生地受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持缽。從生地出。向舍衛(wèi)國。展轉進前。至舍衛(wèi)國。亦住勝林給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所�；�首作禮。于如來前敷尼師檀。結加趺坐

時。尊者舍梨子問余比丘。諸賢。何者是賢者滿慈子耶

諸比丘白尊者舍梨子。唯然。尊者在如來前坐。白皙隆鼻。如鸚鵡[口*雋]。即其人也

時。尊者舍梨子知滿慈子色貌已。則善記念

尊者滿慈子過夜平旦。著衣持缽。入舍衛(wèi)國而行乞食。食訖中后。還舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。至安陀林經(jīng)行之處。尊者舍梨子亦過夜平旦。著衣持缽。入舍衛(wèi)國而行乞食。食訖中后。還舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。至安陀林經(jīng)行之處

時。尊者滿慈子到安陀林。于一樹下敷尼師檀。結加趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林。離滿慈子不遠。于一樹下敷尼師檀。結加趺坐

尊者舍梨子則于晡時從燕坐起。往詣尊者滿慈子所。共相問訊。卻坐一面。則問尊者滿慈子曰。賢者。從沙門瞿曇修梵行耶

答曰。如是

云何。賢者。以戒凈故。從沙門瞿曇修梵行耶

答曰。不也

以心凈故.以見凈故.以疑蓋凈故.以道非道知見凈故.以道跡知見凈故.以道跡斷智凈故。從沙門瞿曇修梵行耶

答曰。不也

又復問曰。我向問賢者從沙門瞿曇修梵行耶。則言如是。今問賢者以戒凈故從沙門瞿曇修梵行耶。便言不也。以心凈故.以見凈故.以疑蓋凈故.以道非道知見凈故.以道跡知見凈故.以道跡斷智凈故。從沙門瞿曇修梵行耶。便言不也。然以何義。從沙門瞿曇修梵行耶

答曰。賢者。以無余涅槃故

又復問曰。云何。賢者。以戒凈故。沙門瞿曇施設無余涅槃耶

答曰。不也

以心凈故.以見凈故.以疑蓋凈故.以道非道知見凈故.以道跡知見凈故.以道跡斷智凈故。沙門瞿曇施設無余涅槃耶

答曰。不也

又復問曰我向問仁。云何賢者以戒凈故。沙門瞿曇施設無余涅槃耶。賢者言不。以心凈故.以見凈故.以疑蓋凈故.以道非道知見凈故.以道跡知見凈故.以道跡斷智凈故。沙門瞿曇施設無余涅槃耶。賢者言不。賢者所說為是何義。云何得知

答曰。賢者。若以戒凈故。世尊沙門瞿曇施設無余涅槃者。則以有余稱說無余。以心凈故.以見凈故.以疑蓋凈故.以道非道知見凈故.以道跡知見凈故.以道跡斷智凈故。世尊沙門瞿曇施設無余涅槃者。則以有余稱說無余。賢者。若離此法。世尊施設無余涅槃者。則凡夫亦當般涅槃。以凡夫亦離此法故。賢者。但以戒凈故。得心凈。以心凈故。得見凈。以見凈故。得疑蓋凈。以疑蓋凈故。得道非道知見凈。以道非道知見凈故。得道跡知見凈。以道跡知見凈故。得道跡斷智凈。以道跡斷智凈故。世尊沙門瞿曇施設無余涅槃也

賢者。復聽。昔拘薩羅王波斯匿在舍衛(wèi)國。于婆雞帝有事。彼作是念。以何方便。令一日行。從舍衛(wèi)國至婆雞帝耶。復作是念。我今寧可從舍衛(wèi)國至婆雞帝。于其中間布置七車。爾時。即從舍衛(wèi)國至婆雞帝。于其中間布置七車。布七車已。從舍衛(wèi)國出。至初車。乘初車。至第二車。舍初車。乘第一車。至第三車。舍第二車。乘第三車。至第四車。舍第三車。乘第四車。至第五車。舍第四車。乘第五車。至第六車。舍第五車。乘第六車。至第七車。乘第七車。于一日中至婆雞帝

彼于婆雞帝辦其事已。大臣圍繞。坐王正殿。群臣白曰。云何。天王。以一日行從舍衛(wèi)國至婆雞帝耶。王曰。如是。云何天王。乘第一車一日從舍衛(wèi)國至婆雞帝耶。王曰。不也。乘第二車乘第三車至第七車。從舍衛(wèi)國至婆雞帝耶。王曰。不也。云何賢者。拘薩羅王波斯匿群臣復問。當云何說

王答群臣。我在舍衛(wèi)國。于婆雞帝有事。我作是念。以何方便。令一日行。從舍衛(wèi)國至婆雞帝耶。我復作是念。我今寧可從舍衛(wèi)國至婆雞帝。于其中間布置七車。我時即從舍衛(wèi)國至婆雞帝。于其中間布置七車。布七車已。從舍衛(wèi)國出。至初車。乘初車。至第二車。舍初車。乘第二車。至第三車。舍第二車。乘第三車。至第四車。舍第三車。乘第四車。至第五車。舍第四車。乘第五車。至第六車。舍第五車。乘第六車。至第七車。乘第七車。于一日中至婆雞帝

如是。賢者。拘薩羅王波斯匿答對群臣所問如是。如是。賢者。以戒凈故。得心凈。以心凈故。得見凈。以見凈故。得疑蓋凈。以疑蓋凈故。得道非道知見凈。以道非道知見凈故。得道跡知見凈。以道跡知見凈故。得道跡斷智凈。以道跡斷智凈故。世尊施設無余涅槃

于是。尊者舍梨子問尊者滿慈子。賢者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶

尊者滿慈子答曰。賢者。我號滿也。我母名慈。故諸梵行人稱我為滿慈子

尊者舍梨子嘆曰。善哉。善哉。賢者滿慈子。為如來弟子。所作智辯聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。于甘露界自作證成就游。以問賢者甚深義盡能報故。賢者滿慈子。諸梵行人為得大利。得值賢者滿慈子。隨時往見。隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者滿慈子。為得大利。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜

尊者滿慈子問尊者舍梨子。賢者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶

尊者舍梨子答曰。賢者。我字優(yōu)波鞮舍。我母名舍梨。故諸梵行人稱我為舍梨子

尊者滿慈子嘆曰。我今與世尊弟子共論而不知。第二尊共論而不知。法將共論而不知。轉法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍梨子者。不能答一句。況復爾所深論。善哉。善哉。尊者舍梨子。為如來弟子。所作智辯聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。于甘露界自作證成就游。以尊者甚深甚深問故。尊者舍梨子。諸梵行人為得大利。得值尊者舍梨子。隨時往見。隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子。為得大利。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜

如是二賢更相稱說。更相贊善已。歡喜奉行。即從坐起。各還所止

七車經(jīng)第九竟(二千五百八字)

(一○)

中阿含七法品漏盡經(jīng)第十(初一日誦)

我聞如是

一時。佛游拘樓瘦。在劍磨瑟曇拘樓都邑

爾時。世尊告諸比丘。以知.以見故諸漏得盡。非不知.非不見也。云何以知.以見故諸漏得盡耶。有正思惟.不正思惟。若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏.無明漏而生。已生便增廣。若正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏.無明漏而不生。已生便滅

然凡夫愚人不得聞正法。不值真知識。不知圣法。不調御圣法。不知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏.無明漏而生。已生便增廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏.無明漏而不生。已生便滅。不知如真法故。不應念法而念。應念法而不念。以不應念法而念。應念法而不念故。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏.無明漏而生。已生便增廣

多聞圣弟子得聞正法。值真知識。調御圣法。知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏.無明漏而生。已生便增廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏.無明漏而不生。已生便滅。知如真法已。不應念法不念。應念法便念。以不應念法不念。應念法便念故。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏.無明漏而不生。已生便滅也

有七斷漏.煩惱.憂戚法。云何為七。有漏從見斷。有漏從護斷。有漏從離斷。有漏從用斷。有漏從忍斷。有漏從除斷。有漏從思惟斷

云何有漏從見斷耶。凡夫愚人不得聞正法。不值真知識。不知圣法。不調御圣法。不知如真法。不正思惟故。便作是念。我有過去世。我無過去世。我何因過去世。我云何過去世耶。我有未來世。我無未來世。我何因未來世。我云何未來世耶。自疑己身何謂。是云何是耶。今此眾生從何所來。當至何所。本何因有。當何因有。彼作如是不正思惟。于六見中隨其見生而生真有神。此見生而生真無神。此見生而生神見神。此見生而生神見非神。此見生而生非神見神。此見生而生此是神。能語.能知.能作.教.作起.教起。生彼彼處。受善惡報。定無所從來。定不有.定不當有。是謂見之弊。為見所動。見結所系。凡夫愚人以是之故。便受生.老.病.死苦也

多聞圣弟子得聞正法。值真知識。調御圣法。知如真法。知苦如真。知苦習.知苦滅.知苦滅道如真。如是知如真已。則三結盡。身見.戒取.疑三結盡已。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已。便得苦際。若不知見者。則生煩惱.憂戚。知見則不生煩惱.憂戚。是謂有漏從見斷也

云何有漏從護斷耶。比丘。眼見色護眼根者。以正思惟不凈觀也。不護眼根者。不正思惟以凈觀也。若不護者。則生煩惱.憂戚。護則不生煩惱.憂戚。如是耳.鼻.舌.身.意知法。護意根者。以正思惟不凈觀也。不護意根者。不正思惟以凈觀也。若不護者。則生煩惱.憂戚。護則不生煩惱.憂戚。是謂有漏從護斷也

云何有漏從離斷耶。比丘。見惡象則當遠離。惡馬.惡牛.惡狗.毒蛇.惡道.溝坑.屏廁.江河.深泉.山巖.惡知識.惡朋友.惡異道.惡閭里.惡居止。若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。比丘者應當離。惡知識.惡朋友.惡異道.惡閭里.惡居止。若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。盡當遠離。若不離者。則生煩惱.憂戚。離則不生煩惱.憂戚。是謂有漏從離斷也

云何有漏從用斷耶。比丘。若用衣服。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為蚊虻.風雨.寒熱故。以慚愧故也。若用飲食。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為令身久住。除煩惱.憂戚故。以行梵行故。欲令故病斷。新病不生故。久住安隱無病故也。若用居止房舍.床褥.臥具。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為疲惓得止息故。得靜坐故也。若用湯藥。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為除病惱故。攝御命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩惱.憂戚。用則不生煩惱.憂戚。是謂有漏從用斷也

云何有漏從忍斷耶。比丘。精進斷惡不善。修善法故。常有起想。專心精勤。身體.皮肉.筋骨.血髓皆令干竭。不舍精進。要得所求。乃舍精進。比丘。復當堪忍饑渴.寒熱.蚊虻蠅蚤虱。風日所逼。惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸病。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪忍。若不忍者。則生煩惱.憂戚。忍則不生煩惱.憂戚。是謂有漏從忍斷也

云何有漏從除斷耶。比丘。生欲念不除斷舍離。生恚念.害念不除斷舍離。若不除者。則生煩惱.憂戚。除則不生煩惱.憂戚。是謂有漏從除斷也

云何有漏從思惟斷耶。比丘。思惟初念覺支。依離.依無欲.依于滅盡。起至出要。法精進喜息定。思惟第七舍覺支。依離依無欲依于滅盡。趣至出要。若不思惟者。則生煩惱.憂戚。思惟則不生煩惱.憂戚。是謂有漏從思惟斷也

若使比丘有漏從見斷則以見斷。有漏從護斷則以護斷。有漏從離斷則以離斷。有漏從用斷則以用斷。有漏從忍斷則以忍斷。有漏從除斷則以除斷。有漏從思惟斷則以思惟斷。是謂比丘一切漏盡諸結已解。能以正智而得苦際

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

漏盡經(jīng)第十竟(千六百二十一字)

(七千九百三十四字)中阿含七法品第一竟(一萬六千四十三字)(初一日誦)