中阿含經(jīng) 第三卷

　　中阿含經(jīng) 第三卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　業(yè)相應(yīng)品第二(有十經(jīng))(初一日誦)

　　鹽喻．惒破．度　　羅云．思．伽藍(lán)

　　伽彌尼．師子　　尼干．波羅牢

　　（一一）

　　中阿含業(yè)相應(yīng)品鹽喻經(jīng)第一

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。隨人所作業(yè)則受其報。如是。不行梵行不得盡苦。若作是說。隨人所作業(yè)則受其報。如是。修行梵行便得盡苦。所以者何。若使有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報。云何有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報。猶如有人以一兩鹽投少水中。欲令水堿不可得飲。于意云何。此一兩鹽能令少水堿叵飲耶

　　答曰。如是。世尊

　　所以者何。鹽多水少。是故能令堿不可飲。如是。有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報。云何有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧．壽命甚短。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報

　　復(fù)次。有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報。云何有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報。猶如有人以一兩鹽投恒水中。欲令水堿不可得飲。于意云何。此一兩鹽能令恒水堿叵飲耶

　　答曰。不也。世尊

　　所以者何。恒水甚多。一兩鹽少。是故不能令堿叵飲。如是。有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報。云何有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧．壽命極長。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報

　　復(fù)次。有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報。云何有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他羊。謂奪羊者�；蛲酰�王臣。極有威勢。彼羊主者。貧賤無力。彼以無力故便種種承望。叉手求索而作是說。尊者�？梢娺�羊。若見與直。是謂有人奪取他羊。如是。有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報。云何有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報

　　復(fù)次。有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報。云何有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報。猶如有人雖竊他羊。主還奪取。云何有人雖竊他羊。主還奪取。謂竊羊者貧賤無勢。彼羊主者或王．王臣。極有威力。以有力故收縛竊者。還奪取羊。是謂有人雖竊他羊。主還奪取。如是。有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報。云何有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報

　　復(fù)次。有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報。云何有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報。猶如有人負(fù)他五錢。為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。云何有人負(fù)他五錢。為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。謂負(fù)債人貧無力勢。彼貧無力故。負(fù)他五錢。為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。是謂有人負(fù)他五錢。為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。如是。有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報。云何有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果地獄之報

　　復(fù)次。有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報。云何有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報。猶如有人雖負(fù)百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。云何有人雖負(fù)百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。謂負(fù)債人產(chǎn)業(yè)無量。極有勢力。彼以是故。雖負(fù)百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。是謂有人雖負(fù)百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。如是。有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報。云何有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業(yè)。必受苦果現(xiàn)法之報。彼于現(xiàn)法設(shè)受善惡業(yè)報而輕微也

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　鹽喻經(jīng)第一竟(千三百五十一字)

　�。ㄒ欢�）

　　中阿含業(yè)相應(yīng)品惒破經(jīng)第二(惒乎過反)(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游釋羈瘦迦維羅衛(wèi)。在尼拘類園

　　爾時。尊者大目干連與比丘眾俱。于中食后有所為故。集坐講堂。是時。尼干有一弟子。釋種。名曰惒破。中后彷徉至尊者大目干連所。共相問訊。卻坐一面

　　于是。尊者大目干連問如此事。于惒破意云何。若有比丘身．口．意護。汝頗見是處。因此生不善漏。令至后世耶

　　惒破答曰。大目干連。若有比丘身．口．意護。我見是處。因此生不善漏令至后世。大目干連。若有前世行不善行。因此生不善漏令至后世

　　后時。世尊靜處宴坐。以凈天耳出過于人。聞尊者大目干連與尼干弟子釋惒破共論如是。世尊聞已。則于晡時從宴坐起。往詣講堂比丘眾前。敷座而坐

　　世尊坐已。問曰。目干連。向與尼干弟子釋惒破共論何事。復(fù)以何事集坐講堂

　　尊者大目干連白曰。世尊。我今日與比丘眾俱。于中食后有所為故。集坐講堂。此尼干弟子釋惒破中后彷徉來至我所。共相問訊。卻坐一面。我問如是。于惒破意云何。若有比丘身．口．意護。汝頗見是處。因此生不善漏令至后世耶。尼干弟子釋惒破即答我言。若有比丘身．口．意護。我見是處。因此生不善漏令至后世。大目干連。若有前世行不善行。因此生不善漏令至后世。世尊。向與尼干弟子釋惒破共論如是。以此事故。集坐講堂

　　于是。世尊語尼干弟子釋惒破曰。若我所說是者。汝當(dāng)言是。若不是者。當(dāng)言不是。汝有所疑。便可問我。沙門瞿曇。此有何事。此有何義。隨我所說。汝若能受者。我可與汝共論此事

　　惒破答曰。沙門瞿曇。若所說是。我當(dāng)言是。若不是者。當(dāng)言不是。我若有疑。當(dāng)問瞿曇。瞿曇。此有何事。此有何義。隨沙門瞿曇所說。我則受持。沙門瞿曇但當(dāng)與我共論此事

　　世尊問曰。于惒破意云何。若有比丘生不善身行．漏．煩熱．憂戚。彼于后時不善身行滅。不更造新業(yè)。棄舍故業(yè)。即于現(xiàn)世便得究竟而無煩熱。常住不變。謂圣慧所見．圣慧所知也。身生不善．口行不善．意行不善無明行．漏．煩熱．憂戚。彼于后時不善無明行滅。不更造新業(yè)。棄舍故業(yè)。即于現(xiàn)世便得究竟而無煩熱。常住不變。謂圣慧所見．圣慧所知。云何。惒破。如是比丘身．口．意護。汝頗見是處。因此生不善漏令至后世耶

　　惒破答曰。瞿曇。若有比丘如是身．口．意護。我不見是處。因此生不善漏令至后世

　　世尊嘆曰。善哉。惒破。云何。惒破。若有比丘無明已盡。明已生。彼無明已盡。明已生。生后身覺便知生后身覺。生后命覺便知生后命覺。身壞命終。壽已畢訖。即于現(xiàn)世一切所覺便盡止息。當(dāng)知至竟冷。猶如惒破。因樹有影。若使有人持利斧來斫彼樹根。段段斬截。破為十分�；驗榘俜��；馃�成灰。或大風(fēng)吹�；蛑�水中。于惒破意云何。影因樹有。彼影從是已絕其因。滅不生耶

　　惒破答曰。如是。瞿曇

　　惒破。當(dāng)知比丘亦復(fù)如是。無明已盡。明已生。彼無明已盡。明已生。生后身覺便知生后身覺。生后命覺便知生后命覺。身壞命終。壽已畢訖。即于現(xiàn)世一切所覺便盡止息。當(dāng)知至竟冷。惒破。比丘如是正心解脫。便得六善住處。云何為六。惒破。比丘眼見色。不喜不憂。舍求無為。正念正智。惒破。比丘如是正心解脫。是謂得第一善住處。如是。耳．鼻．舌．身．意知法。不喜不憂。舍求無為。正念正智。惒破。比丘如是正心解脫。是謂得第六善住處。惒破。比丘如是正心解脫。得此六善住處

　　惒破白曰。如是。瞿曇。多聞圣弟子如是正心解脫。得六善住處。云何為六。瞿曇。多聞圣弟子眼見色。不喜不憂。舍求無為。正念正智。瞿曇。多聞圣弟子如是正心解脫。是謂得第一善住處。如是。耳．鼻．舌．身．意知法。不喜不憂。舍求無為。正念正智。如是。瞿曇。多聞圣弟子如是正心解脫。是謂得第六善住處。如是。瞿曇。多聞圣弟子如是正心解脫。得此六善住處

　　于是。惒破白世尊曰。瞿曇。我已知。善逝。我已解。瞿曇猶明目人。覆者仰之。覆者發(fā)之。迷者示道。暗中施明。若有眼者便見于色。沙門瞿曇亦復(fù)如是。為我無量方便說法現(xiàn)義。隨其諸道。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　世尊。猶如有人養(yǎng)不良馬。望得其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。我亦如是。彼愚癡尼干不善曉了。不能解知。不識良田而不自審。長夜奉敬供養(yǎng)禮事。望得其利。唐苦無益。世尊。我今再自歸佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　世尊。我本無知。于愚癡尼干有信有敬。從今日斷。所以者何。欺誑我故。世尊。我今三自歸佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說如是。釋惒破及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　惒破經(jīng)第二竟(一千五百二字)

　�。ㄒ蝗�）

　　中阿含業(yè)相應(yīng)品度經(jīng)第三(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有三度處異姓．異名．異宗．異說。謂有慧者善受．極持而為他說。然不獲利。云何為三。或有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所為一切皆因宿命造。復(fù)有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所為一切皆因尊祐造。復(fù)有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所為一切皆無因無緣

　　于中若有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所為一切皆因宿命造者。我便往彼。到已。即問。諸賢。實如是見．如是說。謂人所為一切皆因宿命造耶。彼答言。爾。我復(fù)語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生。所以者何。以其一切皆因宿命造故。如是。諸賢皆是不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見。所以者何。以其一切皆因宿命造故。諸賢。若一切皆因宿命造。見如真者。于內(nèi)因內(nèi)。作以不作。都無欲．無方便。諸賢。若于作以不作。不知如真者。便失正念．無正智。則無可以教。如沙門法如是說者。乃可以理伏彼沙門．梵志

　　于中若有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所為一切皆因尊祐造者。我便往彼。到已。即問。諸賢。實如是見．如是說。謂人所為一切皆因尊祐造耶。彼答言。爾。我復(fù)語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生。所以者何。以其一切皆因尊祐造故。如是。諸賢皆是不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見。所以者何。以其一切皆因尊祐造故。諸賢。若一切皆因尊祐造。見如真者。于內(nèi)因內(nèi)。作以不作。都無欲．無方便。諸賢。若于作以不作。不知如真者。便失正念．無正智。則無可以教。如沙門法如是說者。乃可以理伏彼沙門．梵志

　　于中若有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所為一切皆無因無緣者。我便往彼。到已。即問。諸賢。實如是見．如是說。謂人所為一切皆無因無緣耶。彼答言。爾。我復(fù)語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生。所以者何。以其一切皆無因無緣故。如是。諸賢皆是不與取．邪淫．妄言。乃至邪見。所以者何。以其一切皆無因無緣故。諸賢。若一切皆無因無緣。見如真者。于內(nèi)因內(nèi)。作以不作。都無欲．無方便。諸賢。若于作以不作。不知如真者。便失正念．無正智。則無可以教。如沙門法如是說者。乃可以理伏彼沙門．梵志

　　我所自知．自覺法。為汝說者。若沙門．梵志。若天．魔．梵及余世間皆無能伏。皆無能穢。皆無能制。云何我所自知．自覺法為汝說。非為沙門．梵志。若天．魔．梵及余世間所能伏．所能穢．所能制。謂有六處法。我所自知．自覺為汝說。非為沙門．梵志。若天．魔．梵及余世間所能伏．所能穢．所能制。復(fù)有六界法。我所自知．自覺為汝說。非為沙門．梵志。若天．魔．梵及余世間所能伏．所能穢．所能制

　　云何六處法。我所自知．自覺為汝說。謂眼處。耳．鼻．舌．身．意處。是謂六處法。我所自知．自覺為汝說也。云何六界法。我所自知．自覺為汝說。謂地界。水．火．風(fēng)．空．識界。是謂六界法。我所自知．自覺為汝說也

　　以六界合故。便生母胎。因六界便有六處。因六處便有更樂。因更樂便有覺。比丘。若有覺者便知苦如真。知苦習(xí)．知苦滅．知苦滅道如真。云何知苦如真。謂生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎會苦．愛別離苦．所求不得苦．略五盛陰苦。是謂知苦如真。云何知苦習(xí)如真。謂此愛受當(dāng)來有樂欲。共俱求彼彼有。是謂知苦習(xí)如真。云何知苦滅如真。謂此愛受當(dāng)來有樂欲。共俱求彼彼有斷無余。舍．吐盡．無欲．滅．止．沒。是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真。謂八支圣道正見。乃至正定。是為八。是謂知苦滅道如真。比丘。當(dāng)知苦如真。當(dāng)斷苦習(xí)。當(dāng)苦滅作證。當(dāng)修苦滅道。若比丘知苦如真。斷苦習(xí)�？鄿缱髯C。修苦滅道者。是謂比丘一切漏盡。諸結(jié)已解。能以正智而得苦際

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　度經(jīng)第三竟(千一百八十四字)

　　（一四）

　　中阿含業(yè)相應(yīng)品羅云經(jīng)第四(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游王舍城。在竹林迦蘭哆園

　　爾時。尊者羅云亦游王舍城溫泉林中。于是。世尊過夜平旦。著衣持缽入王舍城而行乞食。乞食已竟。至溫泉林羅云住處。尊者羅云遙見佛來。即便往迎。取佛衣缽。為敷坐具。汲水洗足。佛洗足已。坐羅云座

　　于是。世尊即取水器。瀉留少水已。問曰。羅云。汝今見我取此水器。瀉留少水耶

　　羅云答曰。見也。世尊

　　佛告羅云。我說彼道少。亦復(fù)如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。彼亦無惡不作。是故。羅云。當(dāng)作是學(xué)。不得戲笑妄言

　　世尊復(fù)取此少水器。盡瀉棄已。問曰。羅云。汝復(fù)見我取少水器。盡瀉棄耶

　　羅云答曰。見也。世尊

　　佛告羅云。我說彼道盡棄。亦復(fù)如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。彼亦無惡不作。是故。羅云。當(dāng)作是學(xué)。不得戲笑妄言

　　世尊復(fù)取此空水器。覆著地已。問曰。羅云。汝復(fù)見我取空水器。覆著地耶

　　羅云答曰。見也。世尊

　　佛告羅云。我說彼道覆。亦復(fù)如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。彼亦無惡不作。是故羅云。當(dāng)作是學(xué)。不得戲笑妄言

　　世尊復(fù)取此覆水器。發(fā)令仰已。問曰。羅云。汝復(fù)見我取覆水器。發(fā)令仰耶

　　羅云答曰。見也。世尊

　　佛告羅云。我說彼道仰。亦復(fù)如是。謂知已妄言。不羞不悔。不慚不愧。羅云。彼亦無惡不作。是故。羅云。當(dāng)作是學(xué)。不得戲笑妄言

　　羅云。猶如王有大象入陣斗時。用前腳．后腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙。一切皆用。唯護于鼻。象師見已。便作是念。此王大象猶故惜命。所以者何。此王大象入陣斗時。用前腳．后腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙。一切皆用。唯護于鼻。羅云。若王大象入陣斗時。用前腳．后腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。一切盡用。象師見已。便作是念。此王大象不復(fù)惜命。所以者何。此王大象入陣斗時。用前腳．后腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。一切盡用。羅云。若王大象入陣斗時。用前腳．后腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。一切盡用。羅云。我說此王大象入陣斗時。無惡不作。如是。羅云。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。我說彼亦無惡不作。是故。羅云。當(dāng)作是學(xué)。不得戲笑妄言

　　于是。世尊即說頌曰

　　人犯一法　　謂妄言是

　　不畏后世　　無惡不作

　　寧啖鐵丸　　其熱如火

　　不以犯戒　　受世信施

　　若畏于苦　　不愛念者

　　于隱顯處　　莫作惡業(yè)

　　若不善業(yè)　　已作今作

　　終不得脫　　亦無避處

　　佛說頌已。復(fù)問羅云。于意云何。人用鏡為

　　尊者羅云答曰。世尊。欲觀其面。見凈不凈

　　如是。羅云。若汝將作身業(yè)。即觀彼身業(yè)。我將作身業(yè)。彼身業(yè)為凈。為不凈。為自為。為他。羅云。若觀時則知。我將作身業(yè)。彼身業(yè)凈。或自為�；驗樗�。不善與苦果受于苦報。羅云。汝當(dāng)舍彼將作身業(yè)。羅云。若觀時則知。我將作身業(yè)。彼身業(yè)不凈�；蜃詾椤；驗樗�。善與樂果受于樂報。羅云。汝當(dāng)受彼將作身業(yè)

　　羅云。若汝現(xiàn)作身業(yè)。即觀此身業(yè)。若我現(xiàn)作身業(yè)。此身業(yè)為凈。為不凈。為自為。為他。羅云。若觀時則知。我現(xiàn)作身業(yè)。此身業(yè)凈�；蜃詾��；驗樗�。不善與苦果受于苦報。羅云。汝當(dāng)舍此現(xiàn)作身業(yè)。羅云。若觀時則知。我現(xiàn)作身業(yè)。此身業(yè)不凈�；蜃詾��；驗樗�。善與樂果受于樂報。羅云。汝當(dāng)受此現(xiàn)作身業(yè)

　　羅云。若汝已作身業(yè)。即觀彼身業(yè)。若我已作身業(yè)。彼身業(yè)已過去滅盡變易。為凈。為不凈。為自�；驗樗�。羅云。若觀時則知。我已作身業(yè)。彼身業(yè)已過去滅盡變易。彼身業(yè)凈�；蜃詾椤；驗樗�。不善與苦果受于苦報。羅云。汝當(dāng)詣善知識．梵行人所。彼已作身業(yè)。至心發(fā)露。應(yīng)悔過說。慎莫覆藏。更善持護。羅云。若觀時則知。我已作身業(yè)。彼身業(yè)已過去滅盡變易。彼身業(yè)不凈�；蜃詾��；驗樗�。善與樂果受于樂報。羅云。汝當(dāng)晝夜歡喜。住正念正智�？跇I(yè)亦復(fù)如是

　　羅云。因過去行故。已生意業(yè)。即觀彼意業(yè)。若因過去行故。已生意業(yè)。彼意業(yè)為凈。為不凈。為自為。為他。羅云。若觀時則知。因過去行故。已生意業(yè)。彼意業(yè)已過去滅盡變易。彼意業(yè)凈�；蜃詾��；驗樗�。不善與苦果受于苦報。羅云。汝當(dāng)舍彼過去意業(yè)。羅云。若觀時則知。因過去行故。已生意業(yè)已過去滅盡變易。彼意業(yè)不凈�；蜃詾��；驗樗�。善與樂果受于樂報。羅云。汝當(dāng)受彼過去意業(yè)

　　羅云。因未來行故。當(dāng)生意業(yè)。即觀彼意業(yè)。若因未來行故。當(dāng)生意業(yè)。彼意業(yè)為凈。為不凈。為自為。為他。羅云。若觀時則知。因未來行故。當(dāng)生意業(yè)。彼意業(yè)凈�；蜃詾椤；驗樗�。不善與苦果受于苦報。羅云。汝當(dāng)舍彼未來意業(yè)。羅云。若觀時則知。因未來行故。當(dāng)生意業(yè)。彼意業(yè)不凈�；蜃詾椤；驗樗�。善與樂果受于樂報。羅云。汝當(dāng)受彼未來意業(yè)

　　羅云。因現(xiàn)在行故。現(xiàn)生意業(yè)。即觀此意業(yè)。若因現(xiàn)在行故�，F(xiàn)生意業(yè)。此意業(yè)為凈。為不凈。為自為。為他。羅云。若觀時則知。因現(xiàn)在行故。現(xiàn)生意業(yè)。此意業(yè)凈�；蜃詾椤；驗樗�。不善與苦果受于苦報。羅云。汝當(dāng)舍此現(xiàn)在意業(yè)。羅云。若觀時則知。因現(xiàn)在行故。現(xiàn)生意業(yè)。此意業(yè)不凈。或自為�；驗樗�。善與樂果受于樂報。羅云。汝當(dāng)受此現(xiàn)在意業(yè)

　　羅云。若有過去沙門．梵志．身．口．意業(yè)。已觀而觀。已凈而凈。彼一切即此身．口．意業(yè)。已觀而觀。已凈而凈。羅云。若有未來沙門．梵志。身．口．意業(yè)。當(dāng)觀而觀。當(dāng)凈而凈。彼一切即此身．口．意業(yè)。當(dāng)觀而觀。當(dāng)凈而凈。羅云。若有現(xiàn)在沙門．梵志。身．口．意業(yè)。現(xiàn)觀而觀�，F(xiàn)凈而凈。彼一切即此身．口．意業(yè)�，F(xiàn)觀而觀�，F(xiàn)凈而凈。羅云。汝當(dāng)如是學(xué)。我亦即此身．口．意業(yè)。現(xiàn)觀而觀�，F(xiàn)凈而凈

　　于是。世尊復(fù)說頌曰

　　身業(yè)口業(yè)　　意業(yè)羅云

　　善不善法　　汝應(yīng)常觀

　　知已妄言　　羅云莫說

　　禿從他活　　何可妄言

　　覆沙門法　　空無真實

　　謂說妄言　　不護其口

　　故不妄言　　正覺之子

　　是沙門法　　羅云當(dāng)學(xué)

　　方方豐樂　　安隱無怖

　　羅云至彼　　莫為害他

　　佛說如是。尊者羅云及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　羅云經(jīng)第四竟(一千八百三十二字)

　�。ㄒ晃澹�

　　中阿含業(yè)相應(yīng)品思經(jīng)第五(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游舍衛(wèi)國。在勝林給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若有故作業(yè)。我說彼必受其報。或現(xiàn)世受�；蚝笫朗苋舨还首鳂I(yè)。我說此不必受報。于中。身故作三業(yè)。不善與苦果受于苦報�？谟兴臉I(yè)。意有三業(yè)。不善與苦果受于苦報

　　云何身故作三業(yè)。不善與苦果受于苦報。一曰殺生。極惡飲血。其欲傷害。不慈眾生。乃至蜫蟲。二曰不與取。著他財物以偷意取。三曰邪淫。彼或有父所護。或母所護�；蚋改杆�護�；蜴⒚盟�護�；蛐值芩�護�；驄D父母所護�；蛴H親所護�；蛲�姓所護�；驗樗麐D女。有鞭罰恐怖。及有名假賃至華鬘。親犯如此女。是謂身故作三業(yè)。不善與苦果受于苦報

　　云何口故作四業(yè)。不善與苦果受于苦報。一曰妄言。彼或在眾。或在眷屬�；蛟谕跫摇Ｈ艉舯藛�。汝知便說。彼不知言知。知言不知。不見言見。見言不見。為己為他�；驗樨斘�。知已妄言。二曰兩舌。欲離別他。聞此語彼。欲破壞此。聞彼語此。欲破壞彼。合者欲離。離者復(fù)離。而作群黨。樂于群黨。稱說群黨。三曰粗言。彼若有言。辭氣粗獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。說如是言。四曰綺語。彼非時說。不真實說。無義說。非法說。不止息說。又復(fù)稱嘆不止息事。違背于時而不善教。亦不善訶。是謂口故作四業(yè)。不善與苦果受于苦報

　　云何意故作三業(yè)。不善與苦果受于苦報。曰貪伺。見他財物諸生活具。常伺求望。欲令我得。二曰嫉恚。意懷憎嫉而作是念。彼眾生者。應(yīng)殺．應(yīng)縛．應(yīng)收．應(yīng)免．應(yīng)逐擯出。其欲令彼受無量苦。三曰邪見。所見顛倒。如是見．如是說。無施．無齋．無有咒說。無善惡業(yè)。無善惡業(yè)報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處．善去．善向。此世彼世。自知．自覺．自作證成就游。是謂意故作三業(yè)。不善與苦果受于苦報

　　多聞圣弟子舍身不善業(yè)。修身善業(yè)。舍口．意不善業(yè)。修口．意善業(yè)。彼多聞圣弟子如是具足精進戒德。成就身凈業(yè)。成就口．意凈業(yè)。離恚離諍。除去睡眠。無調(diào)．貢高。斷疑．度慢。正念正智。無有愚癡。彼心與慈俱。遍滿一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。彼作是念。我本此心少不善修。我今此心無量善修。多聞圣弟子其心如是無量善修。若本因惡知識。為放逸行。作不善業(yè)。彼不能將去。不能穢污。不復(fù)相隨。若有幼少童男．童女。生便能行慈心解脫者。而于后時。彼身．口．意寧可復(fù)作不善業(yè)耶

　　比丘答曰。不也。世尊

　　所以者何。自不作惡業(yè)。惡業(yè)何由生。是以男女在家．出家。常當(dāng)勤修慈心解脫。若彼男女在家．出家修慈心解脫者。不持此身往至彼世。但隨心去此。比丘應(yīng)作是念。我本放逸。作不善業(yè)。是一切今可受報。終不后世。若有如是行慈心解脫無量善與者。必得阿那含�；驈�(fù)上得。如是。悲．喜心與舍俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。彼作是念。我本此心少不善修。我今此心無量善修。多聞圣弟子其心如是無量善修。若本因惡知識。為放逸行。作不善業(yè)。彼不能將去。不能穢污。不復(fù)相隨。若有幼少童男．童女。生便能行舍心解脫者。而于后時。彼身．口．意寧可復(fù)作不善業(yè)耶

　　比丘答曰。不也。世尊

　　所以者何。自不作惡業(yè)。惡業(yè)何由生。是以男女在家．出家。常當(dāng)勤修舍心解脫。若彼男女在家．出家修舍心解脫者。不持此身往至彼世。但隨心去此。比丘應(yīng)作是念。我本放逸。作不善業(yè)。是一切今可受報。終不后世。若有如是行舍心解脫無量善修者。必得阿那含�；驈�(fù)上得

　　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　思經(jīng)第五竟(一千七十四字)

　�。ㄒ涣�）

　　中阿含業(yè)相應(yīng)品伽藍(lán)經(jīng)第六(初一日誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游伽藍(lán)園。與大比丘眾俱。至羈舍子。住羈舍子村北尸攝惒林中

　　爾時。羈舍子伽藍(lán)人聞沙門瞿曇釋種子舍釋宗族。出家學(xué)道。游伽藍(lán)園。與大比丘眾俱。來至此羈舍子。住羈舍子村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。沙門瞿曇如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼于此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就游。彼若說法。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。若見如來．無所著．等正覺。尊重禮拜。供養(yǎng)承事者。快得善利。我等應(yīng)共往見沙門瞿曇。禮事供養(yǎng)

　　羈舍子伽藍(lán)人聞已。各與等類眷屬相隨從羈舍子出。北行至尸攝惒林。欲見世尊禮事供養(yǎng)。往詣佛已。彼伽藍(lán)人或稽首佛足。卻坐一面。或問訊佛。卻坐一面�；虿媸窒蚍�。卻坐一面�；蜻b見佛已。默然而坐。彼時。伽藍(lán)人各坐已定。佛為說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。默然而住

　　時。伽藍(lán)人。佛為說法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。各從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。瞿曇。有一沙門梵志來詣伽藍(lán)。但自稱嘆己所知見。而呰毀他所知所見。瞿曇。復(fù)有一沙門梵志來詣伽藍(lán)。亦自稱嘆己所知見。而呰毀他所知所見。瞿曇。我等聞已。便生疑惑。此沙門梵志何者為實。何者為虛

　　世尊告曰。伽藍(lán)。汝等莫生疑惑。所以者何。因有疑惑。便生猶豫。伽藍(lán)。汝等自無凈智。為有后世。為無后世。伽藍(lán)。汝等亦無凈智。所作有罪。所作無罪。伽藍(lán)。當(dāng)知諸業(yè)有三。因習(xí)本有。何云為三。伽藍(lán)。謂貪是諸業(yè)。因習(xí)本有。伽藍(lán)。恚及癡是諸業(yè)。因習(xí)本有。伽藍(lán)。貪者為貪所覆。心無厭足�；驓⑸��；虿慌c取�；蛐行耙��；蛑�已妄言。或復(fù)飲酒。伽藍(lán)。恚者為恚所覆。心無厭足。或殺生。或不與取�；蛐行耙��；蛑�已妄言�；驈�(fù)飲酒。伽藍(lán)。癡者為癡所覆。心無厭足�；驓⑸��；虿慌c取�；蛐行耙�。或知已妄言�；驈�(fù)飲酒

　　伽藍(lán)。多聞圣弟子離殺斷殺。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼于殺生凈除其心。伽藍(lán)。多聞圣弟子離不與取。斷不與取。與之乃取。樂于與取。常好布施。歡喜無吝。不望其報。彼于不與取凈除其心。伽藍(lán)。多聞圣弟子離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清凈無穢。離欲斷淫。彼于非梵行凈除其心。伽藍(lán)。多聞圣弟子離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦不移動。一切可信。不欺世間。彼于妄言凈除其心

　　伽藍(lán)。多聞圣弟子離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。彼于兩舌凈除其心。伽藍(lán)。多聞圣弟子離粗言。斷粗言。若有所言。辭氣粗獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。彼于粗言凈除其心。伽藍(lán)。多聞圣弟子離綺語。斷綺語。時說．真說．法說．義說．止息說。樂止息說。事順時得宜。善教善訶。彼于綺語凈除其心。伽藍(lán)。多聞圣弟子離貪伺。斷貪伺。心不懷諍。見他財物諸生活具。不起貪伺。欲令我得。彼于貪伺凈除其心

　　伽藍(lán)。多聞圣弟子離恚。斷恚。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。彼于嫉恚凈除其心。伽藍(lán)。多聞圣弟子離邪見。斷邪見。行于正見而不顛倒。如是見。如是說。有施有齋。亦有咒說。有善惡業(yè)報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處．善去．善向。此世彼世。自知．自覺．自作證成就游。彼于邪見凈除其心

　　如是。伽藍(lán)。多聞圣弟子成就身凈業(yè)。成就口．意凈業(yè)。離恚離諍。除去睡眠無調(diào)．貢高。斷疑．度慢。正念正智。無有愚癡。彼心與慈俱。遍滿一方成就游。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游。如是。悲．喜心與舍俱。無結(jié)無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就游

　　如是。伽藍(lán)。多聞圣弟子心無結(jié)無怨。無恚無諍。便得四安隱住處。云何為四。有此世彼世。有善惡業(yè)報。我得此正見相應(yīng)業(yè)。受持具足。身壞命終。必至善處。乃生天上。如是。伽藍(lán)。多聞圣弟子心無結(jié)無怨。無恚無諍。是謂得第一安隱住處。復(fù)次。伽藍(lán)。無此世彼世。無善惡業(yè)報。如是我于現(xiàn)法中。非以此故為他所毀。但為正智所稱譽。精進人．正見人說其有。如是。伽藍(lán)。多聞圣弟子心無結(jié)無怨。無恚無諍。是謂得第二安隱住處。復(fù)次。伽藍(lán)。若有所作。必不作惡。我不念惡。所以者何。自不作惡。苦何由生。如是。伽藍(lán)。多聞圣弟子心無結(jié)無怨。無恚無諍。是謂得第三安隱住處。復(fù)次。伽藍(lán)。若有所作。必不作惡。我不犯世怖與不怖。常當(dāng)慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。如是。伽藍(lán)。多聞圣弟子心無結(jié)無怨。無恚無諍。是謂得第四安隱住處。如是。伽藍(lán)。多聞圣弟子心無結(jié)無怨。無恚無諍。是謂得四安隱住處

　　伽藍(lán)白世尊曰。如是。瞿曇。多聞圣弟子心無結(jié)無怨。無恚無諍。得四安隱住處。云何為四。有此世彼世。有善惡業(yè)報。我得此正見相應(yīng)業(yè)。受持具足。身壞命終。必至善處。乃至天上。如是。瞿曇。多聞圣弟子心無結(jié)無怨。無恚無諍。是謂得第一安隱住處。復(fù)次。瞿曇。若無此世彼世。無善惡業(yè)報。我于現(xiàn)法中。非以此故為他所毀。但為正智所稱譽。精進人．正見人說其有。如是。瞿曇。多聞圣弟子心無結(jié)無怨。無恚無諍。是謂得第二安隱住處。復(fù)次。瞿曇。若有所作。必不作惡。我不念惡。所以者何。自不作惡。苦何由生。如是。瞿曇。多聞圣弟子心無結(jié)無怨。無恚無諍。是謂得第三安隱住處。復(fù)次。瞿曇。若有所作。必不作惡。我不犯世怖與不怖。常當(dāng)慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。如是。瞿曇。多聞圣弟子心無結(jié)無怨。無恚無諍。是謂得第四安隱住處。如是。瞿曇。多聞圣弟子心無結(jié)無怨。無恚無諍。是謂得四安隱住處。瞿曇。我已知。善逝。我已解。世尊。我等盡自歸佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我等為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

　　佛說如是。一切伽藍(lán)人及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　伽藍(lán)經(jīng)第六竟(一千九百八十七字)

　�。ㄒ黄撸�

　　中阿含業(yè)相應(yīng)品伽彌尼經(jīng)第七(伽音巨羅反) (初一日誦)

　　我聞如是

　　一時。佛游那難陀園。在墻村捺林

　　爾時。阿私羅天有子名伽彌尼。色像巍巍。光耀煒曄。夜將向旦。往詣佛所�；�首佛足。卻住一面

　　阿私羅天子伽彌尼白曰。世尊。梵志自高。事若干天。若眾生命終者。彼能令自在往來善處。生于天上。世尊為法主。唯愿世尊使眾生命終得至善處。生于天中

　　世尊告曰。伽彌尼。我今問汝。隨所解答。伽彌尼。于意云何。若村邑中或有男女。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業(yè)道。殺生．不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見。彼命終時。若眾人來。各叉手向稱嘆求索。作如是語。汝等男女。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業(yè)道。殺生．不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見。汝等因此緣此。身壞命終。必至善處。乃生天上。如是。伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業(yè)道。殺生．不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見。寧為眾人各叉手向稱嘆求索。因此緣此。身壞命終。得至善處。生天上耶

　　伽彌尼答曰。不也。世尊

　　世尊嘆曰。善哉。伽彌尼。所以者何。彼男女等。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業(yè)道。殺生．不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見。若為眾人各叉手向稱嘆求索。因此緣此。身壞命終。得至善處。乃生天上者。是處不然。伽彌尼。猶去村不遠(yuǎn)有深水淵。于彼有人以大重石擲著水中。若眾人來。各叉手向稱嘆求索。作如是語。愿石浮出。伽彌尼。于意云何。此大重石寧為眾人各叉手向稱嘆求索。因此緣此。而當(dāng)出耶

　　伽彌尼答曰。不也。世尊

　　如是。伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業(yè)道。殺生．不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見。若為眾人各叉手向稱嘆求索。因此緣此。身壞命終。得至善處。生天上者。是處不然。所以者何。謂此十種不善業(yè)道。黑有黑報。自然趣下。必至惡處

　　伽彌尼。于意云何。若村邑中或有男女。精進勤修。而行妙法。成十善業(yè)道。離殺．?dāng)鄽ⅲ�不與�。�邪淫．妄言。乃至離邪見。斷邪見。得正見。彼命終時。若眾人來。各叉手向稱嘆求索。作如是語。汝男女等。精進勤修。而行妙法。成十善業(yè)道。離殺．?dāng)鄽ⅲ�不與取．邪淫．妄言。乃至離邪見。斷邪見。得正見。汝等因此緣此。身壞命終。當(dāng)至惡處。生地獄中。伽彌尼。于意云何。彼男女等。精進勤修。而行妙法。成十善業(yè)道。離殺．?dāng)鄽ⅲ�不與�。�邪淫．妄言。乃至離邪見。斷邪見。得正見。寧為眾人各叉手向稱嘆求索。因此緣此。身壞命終。得至惡處。生地獄中耶

　　伽彌尼答曰。不也。世尊

　　世尊嘆曰。善哉。伽彌尼。所以者何。伽彌尼。彼男女等。精進勤修。而行妙法。成十善業(yè)道。離殺．?dāng)鄽ⅲ�不與�。�邪淫．妄言。乃至離邪見。斷邪見。得正見。若為眾人各叉手向稱嘆求索。因此緣此。身壞命終。得生惡處。生地獄中者。是處不然。所以者何。伽彌尼。謂此十善業(yè)道。白有白報。自然升上。必至善處。伽彌尼。猶去村不遠(yuǎn)有深水淵。于彼有人以酥油瓶投水而破。滓瓦沉下。酥油浮上

　　如是。伽彌尼。彼男女等。精進勤修。而行妙法。成十善業(yè)道。離殺．?dāng)鄽ⅲ�不與取。邪淫．妾言乃至離邪見。斷邪見。得正見。彼命終時。謂身粗色四大之種從父母生。衣食長養(yǎng)。坐臥按摩。澡浴強忍。是破壞法。是滅盡法。離散之法。彼命終后�；驗貘B啄�；蚧⒗鞘��；驘�或埋。盡為粉塵。彼心．意．識常為信所熏。為精進．多聞．布施．智慧所熏。彼因此緣此。自然升上。生于善處。伽彌尼。彼殺生者。離殺．?dāng)鄽�。園觀之道．升進之道．善處之道。伽彌尼。不與取．邪淫．妄言。乃至邪見者。離邪見。得正見。園觀之道．升進之道．善處之道。伽彌尼。復(fù)有園觀之道．升進之道．善處之道。伽彌尼。云何復(fù)有園觀之道．升進之道．善處之道。謂八支圣道正見。乃至正定。是為八。伽彌尼。是謂復(fù)有園觀之道．升進之道．善處之道

　　佛說如是。伽彌尼及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　伽彌尼經(jīng)第七竟(千二百一十三字)

　　(一萬二百四十七字)