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大寶積經(jīng) 第三十卷
大寶積經(jīng) 第三十卷
出現(xiàn)光明會(huì)第一十一之一
如是我聞。一時(shí)佛在王舍城耆阇崛山。與大比丘眾五百人俱。一切皆悉得大自在。復(fù)有八十那由他菩薩摩訶薩。皆是一生補(bǔ)處。彌勒菩薩而為上首。復(fù)有四十那由他諸大菩薩。文殊師利法王子等而為上首。爾時(shí)會(huì)中有一童子。名為月光。即從座起偏袒右肩。右膝著地頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊。如來(lái)往昔修何等業(yè)。能得如是決定光明。攝取光明。發(fā)起光明。顯現(xiàn)光明。種種色光明。無(wú)雜色光明。狹小光明。廣大光明。清凈光明。遍清凈光明。無(wú)垢光明。極無(wú)垢光明。離垢光明。漸增長(zhǎng)光明。鮮凈光明。極鮮凈光明。無(wú)邊光明。極無(wú)邊光明。無(wú)量光明。極無(wú)量光明。無(wú)數(shù)量光明。極無(wú)數(shù)量光明。速疾光明。極速疾光明。無(wú)住光明。無(wú)處光明。熾盛光明。照曜光明。愛(ài)樂(lè)光明。到彼岸光明。無(wú)能障光明。不動(dòng)光明。正直光明。住無(wú)邊處光明。色相光明。種種色相光明。無(wú)量色相光明。青黃赤白色相光明。紅色相光明。頗梨色相光明。虛空色相光明。如是等種種光明。一一皆與五色光明和合顯現(xiàn)。乃至青黃赤白等事。一一亦與無(wú)量無(wú)邊種種色光和合顯現(xiàn)。爾時(shí)世尊。即為月光而說(shuō)偈言
我以不思議善業(yè)因緣故
遠(yuǎn)離諸迷惑成就種種光
復(fù)以種種行安住于佛道
以空無(wú)作慧而現(xiàn)和合光
譬如外法中種種相差別
又如內(nèi)身中空無(wú)我無(wú)作
于中能示現(xiàn)種種諸音聲
由如是無(wú)作現(xiàn)無(wú)邊色光
隨其所意樂(lè)皆令得滿(mǎn)足
或于一光中出生二種色
各有上中下差別而顯現(xiàn)
或于一光中出生三種色
各有上中下差別而顯現(xiàn)
或于一光中出生四種色
各有上中下差別而顯現(xiàn)
或于一光中出生五種色
各有上中下從于凈業(yè)生
或于一光中出生六種色
各有上中下從于方便生
或于一光中出生七種色
各有上中下從于善業(yè)生
或于一光中出生八種色
各有上中下從于勝善生
或于一光中出生九種色
各有上中下從于資糧生
或于一光中出生十種色
各有上中下從于布施生
或于一事中出生二十色
各有上中下從于持戒生
或于一事中出生三十色
各有上中下從于忍辱生
或于一事中出生四十色
各有上中下從于精進(jìn)生
或于一事中出生五十色
各有上中下從于禪定生
或于一事中出生六十色
各有上中下從于智慧生
或于一事中出生七十色
各有上中下從于慈心生
或于一事中出生八十色
各有上中下從于悲心生
或于一事中出生九十色
各有上中下從于喜心生
或于一事中出生百種色
各有上中下從于舍心生
或于一事中出生千種色
各有上中下從千功德生
或于一事中出生萬(wàn)種色
各有上中下從福資糧生
或于一事中現(xiàn)一俱胝色
各有上中下從于凈信生
或于一事中現(xiàn)二俱胝色
各有上中下從于隨喜生
或于一事中現(xiàn)三俱胝色
各有上中下從于輕安生
或于一事中現(xiàn)四俱胝色
各有上中下從尊重佛生
或于一事中現(xiàn)五俱胝色
各有上中下從尊重法生
或于一事中現(xiàn)六俱胝色
各有上中下從尊重僧生
或于一事中現(xiàn)七俱胝色
各有上中下從尊重戒生
或于一事中現(xiàn)八俱胝色
各有上中下從尊重定生
或于一事中現(xiàn)九俱胝色
各有上中下從普憐愍生
或于一事中現(xiàn)十俱胝色
各有上中下從無(wú)放逸生
又從一毛孔所現(xiàn)諸光明
彼光種種名今當(dāng)為汝說(shuō)
我有一光明名為云凈照
其光由積集無(wú)量善根生
以于往昔時(shí)見(jiàn)有眾生類(lèi)
種種多病惱皆生憐愍心
給施諸醫(yī)藥令彼悉除愈
以此因緣故得如是光明
我復(fù)有光明名為眼清凈
以燈明施佛由是故得生
我復(fù)有光明名為耳清凈
以音聲供養(yǎng)由是故得生
我復(fù)有光明名為鼻清凈
以香水供養(yǎng)由是故得生
我復(fù)有光明名為舌清凈
以上味供養(yǎng)由是故得生
我復(fù)有光明名為身清凈
以衣服供養(yǎng)由是故得生
我復(fù)有光明名為心清凈
于佛常信樂(lè)由是故得生
我復(fù)有光明名為色清凈
彩畫(huà)于佛像由是故得生
我復(fù)有光明名為聲清凈
于法常稱(chēng)贊由是故得生
我復(fù)有光明名為香清凈
于僧常恭敬由是故得生
我復(fù)有光明名為味清凈
隨意皆施與由是故得生
我復(fù)有光明名為觸清凈
以涂香供養(yǎng)由是故得生
我復(fù)有光明名為法清凈
以攝受諸法由是故得生
我復(fù)有光明名為地清凈
涂掃佛僧地由是故得生
我復(fù)有光明名為水清凈
以井泉供養(yǎng)由是故得生
我復(fù)有光明名為火清凈
持火而奉施由是故得生
我復(fù)有光明名為風(fēng)清凈
持扇而奉施由是故得生
我復(fù)有光明名為蘊(yùn)清凈
以身供養(yǎng)佛由是故得生
我復(fù)有光明名為界清凈
常修于慈心由是故得生
我復(fù)有光明名為諦清凈
常離于妄語(yǔ)由是故得生
我復(fù)有光明名為剎清凈
常行于布施由是故得生
我復(fù)有光明名為聲清凈
以稱(chēng)嘆諸佛由是故得生
我復(fù)有光明名為念清凈
以稱(chēng)嘆三昧由是故得生
我復(fù)有光明名為辯清凈
以稱(chēng)嘆總持由是故得生
我復(fù)有光明名為日和合
以和合乖諍由是故得生
我復(fù)有光明名為顯現(xiàn)義
以通達(dá)空性由是故得生
我復(fù)有光明名為青色相
以青蓮供養(yǎng)由是故得生
我復(fù)有光明名為黃色相
以薝卜供養(yǎng)由是故得生
我復(fù)有光明名為赤色相
以真珠供養(yǎng)由是故得生
我復(fù)有光明名為白色相
以金華供養(yǎng)由是故得生
我復(fù)有光明名為勝功德
以眾彩嚴(yán)飾由是故得生
我復(fù)有光明名為龍威力
以龍幡供養(yǎng)由是故得生
我復(fù)有光明名為象威力
以象幡供養(yǎng)由是故得生
我復(fù)有光明名為師子王
師子幡供養(yǎng)由是故得生
我復(fù)有光明名之為牛王
牛王幡供養(yǎng)由是故得生
我復(fù)有光明名為月清凈
灑掃于佛塔由是故得生
我復(fù)有光明名為龍調(diào)伏
以繒帶奉施由是故得生
我復(fù)有光明名夜叉調(diào)伏
以能諦觀(guān)察由是故得生
我復(fù)有光明名為覺(jué)悟女
以離于女相由是故得生
我復(fù)有光明名為覺(jué)悟男
以離于男相由是故得生
我復(fù)有光明名金剛威力
以業(yè)智清凈由是故得生
我復(fù)有光明名為顯現(xiàn)空
以開(kāi)示世報(bào)由是故得生
我復(fù)有光明名覺(jué)悟真實(shí)
以離于顛倒由是故得生
我復(fù)有光明名顯示佛語(yǔ)
以贊于法界由是故得生
我復(fù)有光明名為離諸過(guò)
以贊于勝解由是故得生
我復(fù)有光明名莊嚴(yán)普照
以贊施燈燎由是故得生
我復(fù)有光明名為離恩愛(ài)
以贊于定慧由是故得生
我復(fù)有光明名為離諸習(xí)
以贊前際智由是故得生
我復(fù)有光明名為離諸著
以贊無(wú)生智由是故得生
我復(fù)有光明名為離諸趣
以贊漏盡智由是故得生
我復(fù)有光明名為舍離處
以贊于苦智由是故得生
我復(fù)有光明名為佛神變
以贊神通力由是故得生
我復(fù)有光明名為超戲論
以贊一切智由是故得生
我復(fù)有光明名為現(xiàn)眾色
以贊于神足由是故得生
我復(fù)有光明名為樂(lè)善友
以贊于覺(jué)性由是故得生
我復(fù)有光明名為眼前際
以贊眼前際由是故得生
我復(fù)有光明名為眼盡際
以贊于無(wú)盡由是故得生
我復(fù)有光明名之為有際
以贊于無(wú)有由是故得生
我復(fù)有光明名為不可壞
以贊于滅性由是故得生
我復(fù)有光明名為無(wú)邊際
以贊于無(wú)際由是故得生
我復(fù)有光明名之為有相
以贊于無(wú)為由是故得生
我復(fù)有光明名為無(wú)變異
以贊無(wú)差別由是故得生
我復(fù)有光明名之為不入
以贊于無(wú)著由是故得生
我復(fù)有光明名之為不出
以贊于無(wú)起由是故得生
我復(fù)有光明名之為無(wú)起
以贊不出現(xiàn)由是故得生
我有光名無(wú)表示而能成熟諸群生
我有光名法本性其光能動(dòng)俱胝剎
我有光名調(diào)伏魔其光威德令魔怖
我有光名福德幢持其名者離危厄
我有光名有力幢持其名者離怨對(duì)
我有光名寂靜幢持其名者離貪欲
我有光名禪定幢持其名者離邪行
我有光名名聞幢持其名者得稱(chēng)贊
我有光名悅意幢持其名者無(wú)憂(yōu)惱
我有光名凈戒幢持其名者離毀禁
我有光名妙香幢持其名者無(wú)臭穢
我有光名法甚深持其名者無(wú)疑惑
我有光名無(wú)所住持其名者離諸有
我有光名離分別持其名者無(wú)執(zhí)取
我有光名妙高山持其名者無(wú)能動(dòng)
我有光名秘密行持其名者無(wú)所著
我有光名解脫行持其名者無(wú)系縛
我有光名善調(diào)伏持其名者得柔軟
我有光名無(wú)動(dòng)搖持其名者離貪染
我有光名善調(diào)順持其名者戒圓滿(mǎn)
我有光名眾善行持其名者無(wú)所染
我有光名多利益聞其名者離諸過(guò)
我有光名勝知見(jiàn)聞其名者無(wú)迷惑
我有光名求利益聞其名者無(wú)嗔恚
我有光名心適悅聞其名者得安樂(lè)
我有光名無(wú)熱惱持其名者了空性
我有光名空無(wú)性持其名者超戲論
我有光名無(wú)依止持其名者不動(dòng)搖
我有光名離迷惑持其名者不猶豫
我有光名無(wú)住處持其名者離愚闇
我有光名厭肉身持其名者當(dāng)不受
我有光名無(wú)所取持其名者離文字
我有光名無(wú)有癡持其名者離言說(shuō)
我有光名無(wú)去處持其名者知未來(lái)
我有光名普邊際持其名者知過(guò)去
我有光名無(wú)與等持其名者了無(wú)漏
我有光名證圣者持其名者知最上
我有光名無(wú)垢染持其名者離諸著
我有光名離塵坌持其名者無(wú)闇蔽
我有光名無(wú)愛(ài)戀持其名者離所依
我有光名最勝上持其名者摧他論
我有光名少壯年持其名者成六行
我有光名最勝尊持其名者智無(wú)礙
我有光明名速疾持其名者成勝僧
我有光明名有相持其名者了深法
我有光明名無(wú)相持其名者離于慢
我有光明名無(wú)生持其名者獲無(wú)得
我有光明名念佛為諸如來(lái)之所贊
于多佛所修諸行爾乃得成如是光
佛身所現(xiàn)諸光明千俱胝剎微塵數(shù)
如是無(wú)量俱胝剎其數(shù)又如大海沙
一一微塵諸光明各有若干多眷屬
其光遍往無(wú)佛剎化作如來(lái)清凈身
演說(shuō)甚深微妙法安住眾生忍辱中
我有光明名為佛令諸眾生住佛道
我有光明名為法清凈照曜無(wú)瑕垢
我有光明名為僧諸佛如來(lái)所稱(chēng)嘆
我有光明名清凈其光殊勝甚難得
我有光明名為華利益眾生得成熟
我有光明名為梵或名帝釋或名天
名月名龍名夜叉名阿修羅迦樓羅
或有名王名婦女或名童女或童男
如是種種諸光明各以善法化同類(lèi)
能令無(wú)量俱胝眾皆得成就于菩提
我有光明名智慧或有名戒或名慈
或名悲喜或名燈或號(hào)涂香或音樂(lè)
如是等類(lèi)諸光明各隨本行為其稱(chēng)
皆攝無(wú)量群生類(lèi)由是成就此光明
我有光明名尊重諸佛如來(lái)之所贊
于佛教法常恭敬由是成就此光明
佛眼所見(jiàn)眾生數(shù)一毛孔現(xiàn)若干光
而彼一一諸光明各有眷屬共圍繞
隨諸眾生心所念蒙佛光明皆成熟
若有聞?wù)f此光明能生歡喜深?lèi)?ài)樂(lè)
是人往昔諸佛所已曾得聞如是經(jīng)
我有光明名最勝眷屬八十俱胝數(shù)
昔曾一偈贊于佛是故成就此光明
我有光明名無(wú)憂(yōu)眷屬八十那由眾
持一如來(lái)所說(shuō)法是故成就此光明
我有光明名勝凈眷屬八十俱胝數(shù)
若能受持一三昧是故成就此光明
過(guò)去有佛名為最勝彼佛住世
時(shí)有八十那由他眾爾時(shí)于此
閻浮提中有一國(guó)王名為樂(lè)聲
其王復(fù)有五百王子顏貌端正
見(jiàn)者歡喜是時(shí)父王威德自在
于三寶所深生信樂(lè)其王所有
勝妙園苑悉皆奉施彼佛世尊
是園苑中經(jīng)行之處復(fù)有無(wú)量
薝卜迦樹(shù)拘律陀樹(shù)甄叔迦樹(shù)
優(yōu)曇缽羅波羅波吒及尸利沙
無(wú)憂(yōu)樹(shù)等其數(shù)各有八十俱胝
如是諸樹(shù)冬夏敷榮華果枝葉
光色鮮茂出微妙香薰如來(lái)身
有諸比丘身真金色各各皆坐
是林樹(shù)下勇猛精進(jìn)得陀羅尼
爾時(shí)彼佛愍其父王及諸王子
并余大眾演說(shuō)如是決定光經(jīng)
其王聞已心生歡喜以無(wú)量偈
稱(chēng)贊如來(lái)其王復(fù)以八十俱胝
微妙寶蓋奉獻(xiàn)于佛一一寶蓋
以摩尼珠于其網(wǎng)間周匝嚴(yán)飾
是摩尼寶一一價(jià)直八十俱胝
閻浮檀金是一一蓋八十俱胝
摩尼寶珠以為瓔珞是摩尼寶
色澤鮮凈無(wú)有晝夜常放光明
一一光明照百由旬其光顯曜
蔽于日月其蓋復(fù)以八十俱胝
師子寶帶八十俱胝金縷寶鬘
四面嚴(yán)飾復(fù)以種種妙色珍奇
間錯(cuò)莊嚴(yán)真珠寶網(wǎng)以如是蓋
周覆園苑其上復(fù)有蘇摩那花
阿提目多目真鄰?fù)觾?yōu)曇缽羅
青蓮華等如是種種無(wú)量華蓋
一一皆悉稱(chēng)其寶網(wǎng)復(fù)以金縷
俱吒摩衣以為繒蓋而覆其上
復(fù)有金足栴檀寶床其數(shù)亦有
八十俱胝其床復(fù)以八十俱胝
繒彩茵褥而嚴(yán)飾之是時(shí)一切
諸眾生類(lèi)乃至有頂皆來(lái)集會(huì)
于如來(lái)所聽(tīng)是經(jīng)典天龍夜叉
乾闥婆王摩睺羅伽阿修羅等
聞是經(jīng)已生歡喜心以百千偈
稱(chēng)贊如來(lái)一切皆發(fā)大菩提愿
諸天龍神及阿修羅以殷凈心
雨曼陀華真珠等寶而為供養(yǎng)
爾時(shí)復(fù)有八十俱胝大威力天
聞是經(jīng)已心生歡喜發(fā)菩提愿
于未來(lái)世得斯光明是時(shí)如來(lái)
知彼意樂(lè)即授其記當(dāng)?shù)米鞣?/p>
爾時(shí)復(fù)有八十俱胝釋提桓因
并諸梵眾聞?wù)f如是現(xiàn)光經(jīng)典
亦生歡喜發(fā)菩提心皆得授記
當(dāng)來(lái)作佛爾時(shí)復(fù)有八十俱胝
那由他龍聞是經(jīng)已發(fā)菩提心
皆蒙授記爾時(shí)復(fù)有八十俱胝
金翅鳥(niǎo)王聞是經(jīng)已堅(jiān)持五戒
亦授其記爾時(shí)復(fù)有八十俱胝
乾闥婆王聞是經(jīng)已奏千種樂(lè)
出微妙聲供養(yǎng)于佛而得授記
復(fù)有八十那由他數(shù)夜叉鬼王
聞是經(jīng)已于佛智慧深生凈信
一切皆得受菩提記月光當(dāng)知
時(shí)樂(lè)聲王種種供養(yǎng)彼如來(lái)者
豈異人乎即汝身是汝因往昔
聞是經(jīng)典是故今者還復(fù)咨問(wèn)
若人于我般涅槃后法輪將欲
滅壞之時(shí)于是教中生凈信者
則能廣說(shuō)如是經(jīng)典
若于未來(lái)說(shuō)是經(jīng)則為護(hù)持于我法
猶如眾商善導(dǎo)師亦名護(hù)持于寶藏
若于末世聞此經(jīng)如彈指頃生欣樂(lè)
當(dāng)知皆是佛威神亦由文殊所加護(hù)
是人則為見(jiàn)諸佛授其秘法令聰慧
若人質(zhì)直心柔軟常勤供養(yǎng)于諸佛
修行無(wú)我生慈忍是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人常懷不善心貪求利養(yǎng)無(wú)厭足
于諸寂靜無(wú)欣慕是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人供養(yǎng)諸如來(lái)善能了知深妙法
于佛正智生凈信是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人散亂無(wú)凈心常行魁膾難調(diào)伏
于諸欲境為僮仆是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人常樂(lè)阿蘭若獨(dú)處空閑心寂靜
不著利養(yǎng)及親屬是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人隨順惡知友損壞自他諸善法
彼于戒定多退失是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人意樂(lè)極清凈常以智慧觀(guān)諸法
為善知識(shí)之所護(hù)是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人系著親友家與之花果令歡喜
心無(wú)正直懷諂曲是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人常念諸佛恩于勝善根生愛(ài)樂(lè)
回向菩提無(wú)諂曲是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人戀著于婦女種種上服而嚴(yán)飾
常愿與彼同游戲是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人深心無(wú)所依于諸欲境曾無(wú)染
不以飲食生諛諂是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人教導(dǎo)諸群生而言淫欲無(wú)諸過(guò)
則為誹謗三世佛是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人信樂(lè)常堅(jiān)固發(fā)起精進(jìn)求諸法
不生疲倦及輕慢是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人系著諸婦女常于欲境懷思念
不修智慧廣饒益是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人宴坐山林中修習(xí)智慧皆清凈
不貪一切資生具是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人于眼前后際而常迷惑不能了
彼則愚癡為魔罥是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人于眼前后際而常通達(dá)無(wú)迷惑
彼則解脫諸魔罥是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人于眼有無(wú)邊而常迷惑不能了
彼則愚癡為魔罥是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人于眼有無(wú)邊而常通達(dá)無(wú)迷惑
彼則解脫諸魔罥是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人于眼成壞相而常迷惑不能了
彼則愚癡為魔罥是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人于眼成壞相而常通達(dá)無(wú)迷惑
彼則解脫諸魔罥是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
乃至耳鼻舌身心色聲香味并觸法
地水火風(fēng)與體性事物眾生及以苦
蘊(yùn)界世生聲名諦貪嗔癡慢愛(ài)覆憍
慳嫉諂誑并忿等當(dāng)知一一皆如是
若人于彼眼盡邊而常迷惑不能了
彼則墮諸凡夫行是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人于彼眼盡邊而常通達(dá)無(wú)迷惑
彼則離諸凡夫行是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人于彼眼滅壞而常迷惑不能了
彼則墮諸凡夫行是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人于彼眼滅壞而常通達(dá)無(wú)迷惑
彼則離諸凡夫行是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人于彼眼寂滅而常迷惑不能了
彼則墮諸凡夫行是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人于彼眼寂滅而常通達(dá)無(wú)迷惑
彼則離諸凡夫行是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人于眼無(wú)去來(lái)而常迷惑不能了
彼則墮諸凡夫行是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人于眼無(wú)去來(lái)而常通達(dá)不迷惑
彼則離諸凡夫行是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人不了眼無(wú)我于眼盡性常迷惑
彼則墮諸凡夫行是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人能了眼無(wú)我于眼盡性常通達(dá)
彼則離于凡夫行是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人不了眼無(wú)我于忍行處常迷惑
彼則墮諸凡夫行是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人能了眼無(wú)我于忍行處常通達(dá)
彼則離諸凡夫行是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人不了眼盡性彼不成就無(wú)依戒
以不成就無(wú)依戒是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人能了眼盡性彼則成就無(wú)依戒
以能成就無(wú)依戒是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人不了眼盡性彼不成就無(wú)漏戒
以不成就無(wú)漏戒是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人能了眼盡性彼則成就無(wú)漏戒
以能成就無(wú)漏戒是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人不了眼盡性彼不成就無(wú)漏慧
以不成就無(wú)漏慧是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人能了眼盡性彼則成就無(wú)漏慧
以能成就無(wú)漏慧是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人不了眼盡性于眼空性常迷惑
彼不能生總持智是人不樂(lè)于此經(jīng)
若人能了眼盡性于眼空性常通達(dá)
彼則能生總持智是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人了知眼盡性彼則成就總持智
乃至無(wú)上無(wú)著智是人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)
若人不樂(lè)于此經(jīng)于眼盡性常迷惑
彼則退失諸禪定證無(wú)上智實(shí)為難
若人愛(ài)樂(lè)于此經(jīng)于眼盡性能通達(dá)
彼則成就諸禪定證無(wú)上智不為難
若人了知眼盡性于無(wú)我相能通達(dá)
彼則常聞如是法深生信解得無(wú)疑
若人思惟眼盡性晝夜精勤無(wú)懈惓
彼則成就總持辯常能演說(shuō)于此經(jīng)
若人思惟于此經(jīng)成就出現(xiàn)光明智
彼則顯發(fā)諸如來(lái)于眼空性能通達(dá)
假使建立百千塔供養(yǎng)一切諸世尊
若人思惟于此經(jīng)所獲功德復(fù)過(guò)彼
假使百千諸伎樂(lè)供養(yǎng)如來(lái)之舍利
若人得聞?dòng)诖私?jīng)所獲功德復(fù)過(guò)彼
佛眼所見(jiàn)諸眾生皆同如來(lái)而供養(yǎng)
過(guò)于無(wú)量俱胝劫不如受持于此經(jīng)
若人于此契經(jīng)中受持演說(shuō)四句偈
當(dāng)于是人生恭敬猶如最勝大悲尊
曾于無(wú)量諸佛所為是經(jīng)故而供養(yǎng)
或然無(wú)量百千燈其炷各等由旬量
為于此經(jīng)得自在是故供養(yǎng)大導(dǎo)師
或以薝卜婆利花蘇摩那花無(wú)憂(yōu)花
以此花鬘及幢蓋種種供養(yǎng)如來(lái)塔
我于往昔生死中有來(lái)求者咸能施
或施花果諸林苑或施橋梁及井泉
或施白象及麒麟或施寶馬并彩女
或施金床珍寶帳或施瓔珞雜花鬘
如是一一滿(mǎn)百千為此經(jīng)故心無(wú)倦
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