大寶積經(jīng) 第四十四卷

大寶積經(jīng) 第四十四卷

大唐三藏法師玄奘奉 詔譯

菩薩藏會(huì)第十二之十尸羅波羅蜜品第七之三

復(fù)次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時(shí)。具足如是清凈尸羅。于諸行中常恒發(fā)起不可樂(lè)想。于諸眾生起父母想。于彼有情起難保想。于妙五欲起非妙想。于受了別起無(wú)識(shí)想。舍利子。是菩薩摩訶薩。作是觀(guān)已。不起平等不平等心。何以故。是菩薩摩訶薩。作如是觀(guān)。若當(dāng)發(fā)起心平等者。應(yīng)超出心入于寂滅。若當(dāng)發(fā)起心不平等。應(yīng)令染心轉(zhuǎn)不平等。如是眼色為緣生于眼識(shí)。染心起滅由隨眠故。彼心體生于所緣境妄心計(jì)凈。若能了知彼不如理而體不凈。如是知已便得解脫。若彼解脫即盡于彼。彼何所盡。所謂貪盡嗔盡癡盡。如是盡者。即非貪盡嗔盡癡盡。何以故。若剎那貪有滅盡者。即應(yīng)貪異盡異。若如是者貪應(yīng)是實(shí)盡亦是實(shí)。若貪是實(shí)不應(yīng)滅盡。然舍利子。一切有情皆由不正思惟如理作意故生于貪欲。夫貪欲者分別所起。若無(wú)分別計(jì)執(zhí)斯斷。若斷計(jì)執(zhí)即無(wú)有實(shí)。由無(wú)實(shí)故中無(wú)所貪。由無(wú)貪故即是真實(shí)。若是真實(shí)于中無(wú)苦。由無(wú)苦故則無(wú)燒惱。無(wú)燒惱故即是真實(shí)。若是真實(shí)于中無(wú)熱。由無(wú)熱故是即清涼。是即涅槃。于涅槃中無(wú)有貪愛(ài)。何以故。舍利子。夫涅槃?wù)邿o(wú)有思慮。我當(dāng)除滅如是貪愛(ài)。貪愛(ài)盡故名得涅槃。若如是者即能貪異所貪亦異。涅槃復(fù)異。此若異者。則于彼為彼。若于彼為彼。智者應(yīng)當(dāng)尋思彼實(shí)。如是求已不得堅(jiān)實(shí)。若無(wú)堅(jiān)實(shí)即為是虛。若是虛者即為寂靜。若寂靜者即為是空。空無(wú)何法謂我我所。若常若恒若住若變異法。則無(wú)有情。則無(wú)命者。由如是故。于貪嗔癡則無(wú)所起。舍利子。以何等故。有我我所計(jì)此為我。此我所有起我我所。顛倒計(jì)我故執(zhí)我所。執(zhí)我所故便有所作。于所作中起四種行。云何為四。謂身所作。語(yǔ)心所作。由意思惟發(fā)粗惡語(yǔ)。從此便生運(yùn)身加害。舍利子。一切愚癡凡夫。由起自他別異想故。為想所執(zhí)。為想所縛。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故。于如是事知顛倒已。不與諸行而相習(xí)近。何以故。由習(xí)近故則生怖畏。菩薩摩訶薩。作如是念。我今為求無(wú)怖畏故。度諸眾生。不宜于彼而生怖畏。我當(dāng)與之共為親愛(ài)

復(fù)次舍利子。云何菩薩摩訶薩。依尸羅波羅蜜多故。于一切眾生起父母想。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時(shí)。作是思惟。無(wú)有眾生于彼過(guò)去久遠(yuǎn)世來(lái)非父非母易可得者。何以故。一切眾生。定曾為我若父若母。然由于彼生貪心故。舍于母想。生嗔心故舍于父想。流轉(zhuǎn)生死不能斷絕。是故舍利子。菩薩摩訶薩。由斯事故。深思惟已。于諸眾生起眷屬想。舍利子。如彼過(guò)去超阿僧企耶廣大無(wú)量不可思議劫。爾時(shí)有佛名最勝眾。出現(xiàn)于世。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)明行圓滿(mǎn)善逝世間解無(wú)上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。彼佛住壽九拘胝歲。與九拘胝那庾多大聲聞眾同共集會(huì)。爾時(shí)有一菩薩。名為得念。生在王宮。形貌端嚴(yán)眾所樂(lè)見(jiàn)。成就第一圓凈色相。然此菩薩初生之時(shí)。父母各以八萬(wàn)四千童少婇女。而以賜之。親友眷屬。復(fù)以八萬(wàn)四千諸妙彩女。而用上之。父母知友。復(fù)以彩女八萬(wàn)四千奉于菩薩。為欲生長(zhǎng)常隨翼從。舍利子。時(shí)菩薩父。為是菩薩起三時(shí)殿。熱時(shí)雨時(shí)及以寒時(shí)。令彼菩薩居重殿上。隨時(shí)而住。又令無(wú)量百千伎樂(lè)。圍繞菩薩而娛樂(lè)之。爾時(shí)菩薩聞諸樂(lè)音。將舉其聲起生滅想。而現(xiàn)在前。樂(lè)音暫止。便思此聲依何而起。何處而生。依何而息。何處而滅。爾時(shí)菩薩作是觀(guān)時(shí)。不起晝夜差別之想。唯恒發(fā)起無(wú)常之想。一切世間不可樂(lè)想。舍利子。爾時(shí)得念菩薩。四萬(wàn)歲中未曾于樂(lè)而生耽著。又四萬(wàn)歲于諸欲中未曾貪染。是時(shí)菩薩住深宮中。入四靜慮發(fā)五神通。即從內(nèi)宮以神足力身升虛空。往最勝眾如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)薄伽梵所。既到彼已請(qǐng)問(wèn)彼佛。得少善法旋還本宮。舍利子。是得念菩薩。于彼如來(lái)入涅槃日。復(fù)往如來(lái)所住之處。問(wèn)諸苾芻。最勝眾佛今為何在。我今欲見(jiàn)親覲供養(yǎng)。時(shí)諸苾芻告得念曰。善男子。汝不知耶。如來(lái)今者已般涅槃。爾時(shí)菩薩。既知如來(lái)般涅槃已。即于是處舉身投地。涕泣悶絕。良久乃蘇。便說(shuō)頌曰

如是照世間到諸法彼岸

我住放逸地如何自欺誑

百千劫拘胝如來(lái)乃一現(xiàn)

而我不奉事誰(shuí)當(dāng)作依救

如我自惟忖我母非親善

何不贊如來(lái)令我初生見(jiàn)

父亦非親善陷我于諸欲

既被所拘執(zhí)乖事世間依

不聞佛所說(shuō)六十妙音聲

生為失大利謂不事佛故

到諸法彼岸利世大悲者

我憍逸所執(zhí)不事兩足尊

千億那庾劫見(jiàn)諸佛甚難

我不修供養(yǎng)滅后方來(lái)至

今我重思忖父母俱非善

當(dāng)我初生時(shí)何不為贊佛

令見(jiàn)最勝尊常住如來(lái)所

廣修諸供養(yǎng)及聽(tīng)聞正法

如來(lái)所宣暢六十妙音聲

而我未曾聞滅后方來(lái)至

我今失大利涅槃后方來(lái)

無(wú)為演妙法如先佛所說(shuō)

舍利子。爾時(shí)得念菩薩。即于是處悲啼而起。往最勝眾如來(lái)般涅槃床。既到彼已哀慟悲噎。右繞如來(lái)滿(mǎn)百千匝。卻住一面而說(shuō)頌曰

佛為群生真實(shí)尊顯揚(yáng)無(wú)上微妙法

我今發(fā)起至誠(chéng)心為獲最勝菩提故

我今敬禮如來(lái)足世界真言大慧者

愿我當(dāng)獲如斯智等最勝尊之所得

我昔羸劣無(wú)智慧墮在魔羅品類(lèi)中

安處居家多迫迮不得奉事人中上

我已曾修勝妙福由此暫得覲如來(lái)

然佛不垂開(kāi)正法故我于今受極苦

我今天龍等眾前興發(fā)至誠(chéng)真諦語(yǔ)

若我本期如實(shí)者當(dāng)依所言無(wú)不遂

愿我當(dāng)于未來(lái)世諸佛出現(xiàn)人中尊

見(jiàn)甚深義廣大用宣說(shuō)無(wú)上真實(shí)法

爾時(shí)諸難我不生既生諸欲不親近

女色自在無(wú)隨轉(zhuǎn)摧壞魔羅之囹圄

生生常得見(jiàn)諸佛無(wú)上正法現(xiàn)前聞

由睹諸佛凈信生生凈信已修諸行

若我所發(fā)至誠(chéng)言必當(dāng)諦實(shí)非虛者

由此如來(lái)還起坐如從重睡欻然覺(jué)

菩薩適發(fā)誠(chéng)言已如來(lái)應(yīng)時(shí)便起坐

百千拘胝諸天眾以上妙衣而奉散

菩薩是時(shí)心喜悅舉身上踴住虛空

既在虛空安住已以妙伽他贊最勝

慈心利世大明照第一說(shuō)者大神通

覺(jué)悟愍念世間依演宣無(wú)上正法者

舍利子。爾時(shí)得念菩薩。宣說(shuō)如是諸贊頌已。欲令大眾倍歡悅故。復(fù)于佛前而說(shuō)頌曰

我于未來(lái)當(dāng)作佛示現(xiàn)授記人中尊

汝等大眾應(yīng)隨學(xué)于如來(lái)所興供養(yǎng)

世間依怙不思議誰(shuí)有于斯不生信

哀愍我等及眾生已入涅槃還重起

舍利子。是得念菩薩。于最勝眾如來(lái)法中。大設(shè)供養(yǎng)殖諸善本。即以如是善根力故。于此命終。生彼善趣諸天世界。經(jīng)二十大劫拘胝。不墮惡趣。又經(jīng)二十大劫拘胝。不受欲樂(lè)。舍利子。是得念菩薩。于如是時(shí)親覲奉事七千諸佛。于諸佛所廣設(shè)供養(yǎng)。為求阿耨多羅三藐三菩提故。常修梵行。于最后劫來(lái)世之時(shí)。得勝上身自善根力之所發(fā)起。成等正覺(jué)。號(hào)娑羅王如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)明行圓滿(mǎn)善逝世間解無(wú)上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。出現(xiàn)于世。舍利子。是娑羅王佛。壽二十拘胝歲。與諸弟子再會(huì)說(shuō)法。第一大會(huì)聲聞弟子有二十拘胝。第二大會(huì)有四十千一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡無(wú)復(fù)煩惱。獲大勢(shì)力。乃至得到諸心自在第一彼岸。舍利子。彼佛世尊般涅槃后。流布舍利廣起靈廟。正法住世滿(mǎn)十千歲。爾時(shí)薄伽梵。欲重宣此義。而說(shuō)頌曰

舍利子當(dāng)知是得念菩薩

二十劫拘胝未曾墮惡道

又經(jīng)如是劫不習(xí)諸貪欲

于是中間時(shí)七千佛滅度

愛(ài)樂(lè)諸佛法常修清凈行

最后悟菩提號(hào)娑羅王佛

三十拘胝千住無(wú)上正覺(jué)

悟上菩提已利益諸眾生

二十拘胝歲廣宣微妙法

二十拘胝眾及余四十千

一切盡諸漏皆佛之仙眾

彼佛涅槃后舍利廣流布

靈廟具足滿(mǎn)六十千拘胝

滅后法住世經(jīng)于十千歲

聞佛說(shuō)正教皆生清凈信

如來(lái)所說(shuō)法智者不生疑

終不墮惡道速證于寂滅

復(fù)次舍利子。如是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。清凈戒眾。于諸眾生起父母想。何以故。我于往昔生貪心故舍于母想。生嗔心故舍于父想。我今行尸羅波羅蜜多。安住凈戒。于彼諸欲。恒興起厭違背之心。是菩薩摩訶薩。為除貪故。以正作意。于諸欲中。起于真實(shí)違厭之想。舍利子。是菩薩摩訶薩。由起如是正思惟故。能自了知諸欲之相。又能了知諸欲違厭。舍利子。云何名為了知諸欲。及能了知諸欲違厭。舍利子。所言諸欲名為貪愛(ài)。謂貪眼識(shí)所識(shí)諸色。是名為欲貪愛(ài)耳識(shí)所識(shí)諸聲。是名為欲。如是貪愛(ài)。鼻識(shí)所識(shí)諸香。舌識(shí)所識(shí)諸味。身識(shí)所識(shí)諸觸。是名為欲。舍利子。若有貪愛(ài)則有執(zhí)著。夫執(zhí)著者名之為結(jié)。結(jié)名發(fā)起。發(fā)起名縛。又亦名為不實(shí)戲論。如是舍利子。一切眾生。皆為不實(shí)戲論諸縛所縛。纏縛遍縛。增上遍縛不得解脫。舍利子。一切眾生為誰(shuí)縛故。名之為縛。所謂色縛所縛故。名之為縛。乃至聲香味觸縛所縛故。名之為縛。又何等故名為色縛。謂于自身所得諸色。妄起我想。命者之想。數(shù)取趣想。常想恒想。不變異想。實(shí)想全想。一合之想。如是等想名為色縛。舍利子。何等名為色縛所縛。謂于所起我自體相。深親寶重廣興我愛(ài)。于諸妻妾一切女色。戀著不已。如是名為色縛所縛。舍利子。是諸眾生。既得受用諸欲法已。造不善業(yè)。不如實(shí)知諸欲過(guò)失。云何名為諸欲過(guò)失。舍利子。一切諸欲無(wú)非過(guò)失。是故智者。于諸過(guò)失不應(yīng)生欲。然趣惡道是欲重過(guò)。吾當(dāng)為汝開(kāi)示其相。舍利子。云何名為能趣惡道諸欲重過(guò)。舍利子。我說(shuō)一切習(xí)近欲時(shí)。無(wú)有少惡而不造者。彼若報(bào)熟。無(wú)有少苦而不攝受。是故舍利子。我觀(guān)一切千世界中。眾生大怨無(wú)過(guò)妻妾女色諸欲。何以故。舍利子。夫有智者即是如來(lái)。言無(wú)智者謂群生也。若諸智者之所訶毀。是名真實(shí)。若諸無(wú)智之所攝受。則非真實(shí)。舍利子。諸無(wú)智者何所攝受。所謂攝受諸有為法。攝受妻妾女色諸欲及男女等。彼無(wú)智者。又為妻子諸女色等之所攝受。如是展轉(zhuǎn)更相攝受。則不攝受于彼圣道。舍利子。彼無(wú)智者。為于男女妻妾諸女色等所纏縛故。于諸善法多生障礙。何所障礙。所謂障礙出家。障礙尸羅。障礙靜慮。障礙天道。障礙涅槃。又能障礙諸妙善法。又舍利子。彼無(wú)智者。若有攝受男女妻妾諸女色等。略說(shuō)則是。攝受怨仇。即為攝受地獄傍生焰魔鬼趣等。舍利子。如是攝受。取要言之。即是攝受一切惡不善法。障礙一切諸賢圣法。又若攝受男女妻妾諸女色等。乃至則于一切美食。亦能障礙。況余勝事。舍利子。如是障礙略而言之。所謂障礙見(jiàn)佛。障礙聞法。障礙奉僧。障礙見(jiàn)佛所得凈信。障礙聞法所得凈信。障礙奉僧所得凈信。又略而言。障礙獲得具足無(wú)難。障礙信財(cái)。戒財(cái)聞財(cái)。舍財(cái)慧財(cái)。慚財(cái)愧財(cái)。舍利子。若有攝受男女妻妾諸色欲等。即為攝受不信惡戒邪聞慳吝惡邪之慧無(wú)慚無(wú)愧。又復(fù)攝受病癰毒箭火聚毒蛇。舍利子。若有樂(lè)處居家耽嗜不舍。當(dāng)知即是樂(lè)處冢間。是故我說(shuō)樂(lè)處居家。如住冢間。及曠野處無(wú)所投告。即為喪失諸白凈法。又舍利子。若有眾生味著男女妻妾諸女色欲。當(dāng)知即是味著礫石之雹。即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵機(jī)隥。舍利子。若有味著花鬘香涂。即是味著熱鐵花鬘。亦是味著屎尿涂身。舍利子。若有攝受居處舍宅。當(dāng)知攝受大熱鐵甕。若有攝受奴婢作使。當(dāng)知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕。當(dāng)知攝受地獄之中黑駁諸狗。又是攝受百踰繕那禁衛(wèi)之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女諸女色欲。當(dāng)知即是攝受一切眾苦憂(yōu)愁悲惱之聚。舍利子。寧當(dāng)依附千踰繕量大熱鐵床。是床極熱遍熱猛焰洞然。于彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以染愛(ài)之心。遠(yuǎn)觀(guān)其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。當(dāng)知婦人是眾苦本。是障礙本。是殺害本。是系縛本。是憂(yōu)愁本。是怨對(duì)本。是生盲本。當(dāng)知婦人滅圣慧眼。當(dāng)知婦人。如熱鐵花。散布于地。足蹈其上。當(dāng)知婦人于諸邪性流布增長(zhǎng)。舍利子。何因緣故名為婦人。所言婦者名加重?fù)?dān)。何以故。能使眾生負(fù)重?fù)?dān)故。能使眾生弊重?fù)?dān)故。能使眾生受重?fù)?dān)故。能使眾生持于重?fù)?dān)有所行故。能使眾生荷于重?fù)?dān)遍周行故。能令眾生于此重?fù)?dān)心�？喙�。能令眾生為于重?fù)?dān)所煎迫故。能令眾生為于重?fù)?dān)所傷害故。舍利子。復(fù)以何緣名之為婦所言婦者。是諸眾生所輸委處。是貪愛(ài)奴所流沒(méi)處。是順?gòu)D者所輸稅處。是婦媚者所迷惑處。是婦勝者所歸投處。是屈婦者所憑仗處。婦自在者所放逸處。為婦奴者所�？嗵�。隨婦轉(zhuǎn)者所欣仰處。舍利子。以如是等諸因緣故。名是諸處以之為婦。又舍利子。世間眾生。由婦因緣不舍重?fù)?dān)。不舍何等之重?fù)?dān)耶。所謂五蘊(yùn)。何等五蘊(yùn)。色蘊(yùn)受蘊(yùn)想蘊(yùn)行蘊(yùn)識(shí)蘊(yùn)。舍利子。世間婦人。能令眾生不舍如是五蘊(yùn)重?fù)?dān)。故名五蘊(yùn)以之為婦。舍利子。復(fù)何因緣世人名婦為故第二。舍利子。如是女人。是犯尸羅第二伴故。是犯威儀第二伴故。是犯正見(jiàn)第二伴故。是飲食時(shí)第二伴故。是往地獄傍生鬼趣第二伴故。能障圣慧礙涅槃樂(lè)攝一切苦第二伴故。是以名為故第二也。舍利子。復(fù)以何故。世人名婦以為母眾。舍利子。一切女人生多過(guò)失無(wú)邊幻誑。故名母眾。若有隨逐母眾自在。當(dāng)知即墮魔羅手中自在為惡。如是舍利子。當(dāng)知世界一切女人生多過(guò)失無(wú)邊幻誑。心多輕躁。心多掉動(dòng)。其心流蕩。傾覆不住。心似山狖。心似猨猴。善能示現(xiàn)幻誑之術(shù)。如是諸相。故名女人以為母眾。又舍利子。言母眾者即母幻村。又亦名為幻之城邑�；猛跛�都�；每椭�亭。幻人之館。幻國(guó)幻村。幻處幻方。是幻世間。是幻世界。是無(wú)邊幻。是廣大幻。是無(wú)量幻。是不可思議幻。舍利子。由如是等諸欲重過(guò)能趣惡道。故號(hào)女人名母幻村。舍利子。譬如幻師善學(xué)幻術(shù)于大眾中示現(xiàn)種種幻誑之事。舍利子。母村亦爾。善學(xué)女人幻誑之術(shù)。能令丈夫若見(jiàn)若聞若摩若觸皆被系縛。又諸女人巧知惑媚。由知媚故勢(shì)力自在。凡有所作。歌舞戲笑。啼泣往來(lái)。若住坐臥。于一切時(shí)。能令丈夫不得自在。隨彼女人系縛驅(qū)使。舍利子。譬如世間成熟稻田被大雹雨傷殘滋甚。如是舍利子。是母幻村。猶如大雹墮丈夫田。摧壞一切白法苗稼。消滅都盡。舍利子。諸如是等能趣惡道。貪欲重過(guò)。一切世間愚癡凡夫。為之幻惑不能覺(jué)了。而復(fù)攝受所愛(ài)妻妾諸女色欲為之迷醉

復(fù)次舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。于是諸欲深知過(guò)已。便依正法起二種想。所謂于諸愚夫起惡人想。于佛菩薩起善人想。菩薩摩訶薩作是觀(guān)已。便自思惟。我今應(yīng)往善丈夫趣。不宜往彼惡丈夫趣。我不應(yīng)往地獄傍生焰魔鬼趣。我不應(yīng)往毀尸羅趣。我不應(yīng)往犯戒住處。我今應(yīng)往最勝無(wú)上離前諸法無(wú)障礙趣。我今應(yīng)往諸佛如來(lái)大智慧趣。又作是念。我當(dāng)逆流而行。非順流者。我當(dāng)作師子吼。非野干鳴。我當(dāng)示現(xiàn)金翅鳥(niǎo)王之大勢(shì)力。不應(yīng)示現(xiàn)微細(xì)蜫蟲(chóng)之所有力。我今應(yīng)作賢良之人。不作險(xiǎn)惡憒雜之人。我今應(yīng)啖賢良勝士清凈之食。不應(yīng)啖彼無(wú)良下士不凈之食。我應(yīng)修行微妙靜慮。最勝靜慮。殊特靜慮。第一三摩地所得。彼類(lèi)靜慮不應(yīng)修行。非彼類(lèi)靜慮。非下少靜慮。舍利子。菩薩摩訶薩。又作是念。我應(yīng)游戲諸佛靜慮。不應(yīng)游戲聲聞獨(dú)覺(jué)一切愚夫異生靜慮。我當(dāng)修行無(wú)依靜慮。不應(yīng)修行依色靜慮。又亦不依受想行識(shí)靜慮。不應(yīng)修行依地界靜慮。又亦不依水界火界風(fēng)界靜慮。亦不修行依欲界靜慮。又亦不依色界無(wú)色界靜慮。亦不修行依此世他世靜慮。又亦不依已見(jiàn)已聞已念已識(shí)已得已觸已證如是靜慮。舍利子。是菩薩摩訶薩。復(fù)作是念言。我當(dāng)修習(xí)無(wú)依靜慮。由修習(xí)故。當(dāng)不自損。又不損他。亦不俱損。我當(dāng)追求圓成佛智。豈復(fù)應(yīng)求世間諸欲

復(fù)次舍利子。如是聰慧菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時(shí)。作如是等諸正觀(guān)已。復(fù)應(yīng)當(dāng)發(fā)四種厭離。云何為四。所謂能于諸欲而生厭離。于諸有中能生厭離。于不知恩諸眾生所而生厭離。于一切行諸苦惱所而生厭離。舍利子。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故發(fā)起四種厭離之想。應(yīng)如是學(xué)

復(fù)次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時(shí)。觀(guān)諸有情處于惡道見(jiàn)妙女色起貪心者。應(yīng)起四種厭離之想。云何為四。所謂退失想。顛墜想。行廁想。膿潰糞穢不凈之想。如是舍利子。處諸惡道有情識(shí)者。見(jiàn)妙女色。尚應(yīng)發(fā)起如是四想。何況于人。舍利子。安住大乘諸族姓子。厭離一切有為行者。見(jiàn)妙女色起于退失顛墜行廁膿潰糞穢。如是四想。若起此想猶生貪心。又應(yīng)更起三種親想。所謂于母等類(lèi)起于母想。姊妹等類(lèi)起姊妹想。于女等類(lèi)而起女想。佛告舍利子。菩薩摩訶薩。聞我所說(shuō)能善解者。應(yīng)當(dāng)隨順如是經(jīng)典尸羅波羅蜜多。何以故。無(wú)有眾生是易可得久遠(yuǎn)世來(lái)非我父母。所以者何。是諸眾生。皆曾為我而作父母。若有習(xí)近妻妾女人。則為習(xí)近過(guò)去之母。舍利子。菩薩摩訶薩聞我說(shuō)已。為清凈故。應(yīng)當(dāng)如是勵(lì)勤修學(xué)

復(fù)次舍利子。一切世間愚癡凡夫。于彼正法違逆不信。菩薩不爾。隨順正法無(wú)有違逆。若有修行如是諸觀(guān)。猶為貪心所隨逐者。菩薩復(fù)應(yīng)如理觀(guān)察。所生貪心見(jiàn)何而生。若當(dāng)于眼起貪心者。菩薩重應(yīng)如理觀(guān)之。我為于眼起染愛(ài)者。誰(shuí)能見(jiàn)眼。為眼見(jiàn)眼耶。則彼自體見(jiàn)自體耶。何以故。彼亦是眼。此亦是眼皆為四大之所造故。又為大種之所生故。非由自體。于此自體而起染愛(ài)。又非于我自體而起染愛(ài)。何以故。彼則是此故。若有于彼起染愛(ài)者。應(yīng)是于此而起染愛(ài)。以無(wú)差別故。一切世間愚癡凡夫。無(wú)差別住。我今應(yīng)求差別之法。何以故。以諸欲覺(jué)都無(wú)有德故。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)頌曰

展轉(zhuǎn)同一義都無(wú)差別性

由乖理邪執(zhí)起是貪愛(ài)心

云何四大生還能染大造

諸法猶如幻無(wú)由起貪愛(ài)

我等邪分別妄起貪愛(ài)心

不肖者生貪賢善人無(wú)愛(ài)

遍于十方界無(wú)實(shí)貪可求

但虛妄分別故起斯貪愛(ài)

復(fù)次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時(shí)。作是觀(guān)已。猶被貪心而隨逐者。若有聞佛所說(shuō)諸法善根力故。復(fù)應(yīng)隨順如是經(jīng)典。所謂眼如聚沫不可撮摩。何以故。彼聚沫等一切諸法。本無(wú)有我。亦無(wú)有情無(wú)有命者。無(wú)數(shù)取趣。無(wú)摩納婆。無(wú)丈夫。無(wú)意生。無(wú)作者。無(wú)受者。于如是等無(wú)作無(wú)受。一切法中誰(shuí)能染愛(ài)。又于何所而生染愛(ài)。舍利子。眼如浮泡性非堅(jiān)實(shí)。何以故。彼浮泡等一切諸法。本無(wú)有我。亦無(wú)有情。無(wú)有命者。無(wú)數(shù)取趣。無(wú)摩納婆。無(wú)丈夫。無(wú)意生。無(wú)作者。無(wú)受者。于如是等無(wú)作無(wú)用。諸法之中誰(shuí)能染愛(ài)。又于何所而生染愛(ài)。舍利子。眼如陽(yáng)焰業(yè)惑愛(ài)生。何以故。彼陽(yáng)焰等一切諸法。本無(wú)有我。亦無(wú)有情。乃至誰(shuí)能染愛(ài)。于何染愛(ài)。舍利子。眼如芭蕉體非貞固。何以故。彼芭蕉等一切諸法。本無(wú)有我。亦無(wú)有情。乃至誰(shuí)能染愛(ài)。于何染愛(ài)。舍利子。是眼如夢(mèng)非如實(shí)見(jiàn)。何以故。彼虛夢(mèng)等一切諸法。本無(wú)有我。亦無(wú)有情。乃至誰(shuí)能染愛(ài)。于何染愛(ài)。舍利子。眼如傳響系屬眾緣。何以故。彼傳響等一切諸法。本無(wú)有我。亦無(wú)有情。乃至誰(shuí)能染愛(ài)。于何染愛(ài)。舍利子。眼如光影依業(yè)影現(xiàn)。何以故。彼光影等一切諸法。本無(wú)有我。亦無(wú)有情。乃至誰(shuí)能染愛(ài)。于何染愛(ài)。舍利子。眼如浮云飄亂散相。何以故。彼云等法本無(wú)有我。亦無(wú)有情。乃至誰(shuí)能染愛(ài)。于何染愛(ài)。舍利子。眼如流電念壞相應(yīng)。何以故。彼電等法本無(wú)有我。亦無(wú)有情。乃至誰(shuí)能染愛(ài)。于何染愛(ài)。舍利子。是眼如空離我我所。何以故。彼空等法本無(wú)有我。亦無(wú)有情。乃至誰(shuí)能染愛(ài)。于何染愛(ài)。舍利子。眼為無(wú)知如草木土石。何以故。無(wú)知等法本無(wú)有我。亦無(wú)有情。乃至誰(shuí)能染愛(ài)。于何染愛(ài)。舍利子。眼無(wú)作用隨風(fēng)機(jī)轉(zhuǎn)何以故。無(wú)作等法本無(wú)有我。亦無(wú)有情。乃至誰(shuí)能染愛(ài)。于何染愛(ài)。舍利子。眼為虛誑不凈朽爛之所積聚。何以故。虛誑等法本無(wú)有我。亦無(wú)有情。乃至誰(shuí)能染愛(ài)。于何染愛(ài)。舍利子。眼為虛偽摧破壞散滅盡之法。何以故。虛偽等法本無(wú)有我。亦無(wú)有情。乃至誰(shuí)能染愛(ài)。于何染愛(ài)。舍利子。眼如丘井常為老逼。何以故。丘井等法本無(wú)有我。亦無(wú)有情。乃至誰(shuí)能染愛(ài)。于何染愛(ài)。舍利子。眼不久停終于死際。何以故。彼非久停。一切諸法本無(wú)有我。亦無(wú)有情。無(wú)有命者。無(wú)數(shù)取趣。無(wú)摩納婆。無(wú)丈夫。無(wú)意生。無(wú)作者。無(wú)受者。于如是等無(wú)作無(wú)用。緣會(huì)所生諸法之中。誰(shuí)能染愛(ài)。又于何所而行染愛(ài)。如是廣說(shuō)一切內(nèi)外。諸根塵法亦復(fù)如是。舍利子。菩薩摩訶薩。如是正觀(guān)察時(shí)。為諸貪愛(ài)所牽引者。無(wú)有是處。若有菩薩摩訶薩。作是觀(guān)者。當(dāng)知是則于諸法中。永離貪愛(ài)。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時(shí)。畢竟清凈滅諸貪愛(ài)

爾時(shí)佛告舍利子。如是清凈行尸羅波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不行一切害眾生業(yè)乃至命難。于諸眾生終不加害。不行一切不與取業(yè)。乃至命難。于他資具終不劫盜。不習(xí)一切淫荒邪行。乃至命難。于諸女色終不染趣。不說(shuō)一切欺誑妄語(yǔ)。乃至命難。于諸眾生不行虛誑。不說(shuō)一切粗獷之言。乃至命難。于諸眾生終不毀罵。不說(shuō)一切離間之言。乃至命難。于諸眾生不行破語(yǔ)。于自眷屬生知足故。不傳一切浮綺談?wù)f。言必如量。乃至命難。終不綺繪異詞矯飾文句。于他財(cái)物不起貪著。乃至命難。諸所受用終無(wú)愛(ài)染。于諸惱辱具忍成就。聞粗惡言善能堪耐。乃至命難。不生忿恚。于諸法中不生邪見(jiàn)。乃至命難。終不信事諸余天神。唯于佛所凈心歸趣。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩尸羅清凈

佛告舍利子。是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。具足成就無(wú)量無(wú)邊諸佛正法。舍利子。菩薩摩訶薩由行尸羅波羅蜜多故。具足成就不缺尸羅。不與無(wú)智相親近故。具足成就不穿尸羅。不平等生能遠(yuǎn)離故。具足成就不斑尸羅。不近惡人諸煩惱故。具足成就不雜尸羅。唯為白法所增長(zhǎng)故。具足成就應(yīng)供尸羅。如其所欲自在行故。具足成就稱(chēng)贊尸羅。不為智者所訶毀故。具足成就善守尸羅。圓備正念及正知故。具足成就不呰尸羅。于諸過(guò)失所不生故。具足成就善護(hù)尸羅。于諸根門(mén)善防衛(wèi)故。具足成就高廣尸羅。為一切佛所憶念故。具足成就少欲尸羅。知凈量故。具足成就知足尸羅。欣樂(lè)斷故。具足成就正行尸羅。身心遠(yuǎn)離故。具足成就處?kù)o尸羅。厭煩鬧故。具足成就圣種善喜尸羅。不顧他顏無(wú)希望故。具足成就杜多功德少事尸羅。自在生長(zhǎng)諸善根故。具足成就如說(shuō)而行尸羅。不誑世間諸天人故。具足成就大慈尸羅。不害一切諸有命故。具足成就大慈尸羅�？叭桃磺兄T苦惱故。具足成就大喜尸羅。于彼法樂(lè)無(wú)退減故。具足成就大舍尸羅。一切愛(ài)恚畢竟斷故。具足成就常省己過(guò)尸羅。恒于內(nèi)心善察照故。具足成就不譏彼闕尸羅。于眾生心善隨護(hù)故。具足成就成熟眾生尸羅。究竟能到施彼岸故。具足成就善守護(hù)尸羅。究竟能到戒彼岸故。具足成就無(wú)憎害心尸羅。究竟能到忍彼岸故。具足成就不退轉(zhuǎn)尸羅。究竟能到正勤彼岸故。具足成就定分圓滿(mǎn)尸羅。究竟能到靜慮彼岸故。具足成就正聞無(wú)厭尸羅。究竟能到大慧彼岸故。具足成就親近善友尸羅。覺(jué)分資糧善修集故。具足成就遠(yuǎn)離惡友尸羅。棄舍不平等道故。具足成就不顧戀身尸羅。以無(wú)常想恒觀(guān)察故。具足成就不顧戀命尸羅。以其所重不常保故。具足成就不起悔尸羅。心善清凈故。具足成就不詐現(xiàn)尸羅。方便善清凈故。具足成就不惱熱尸羅。于增上意善清凈故。具足成就不輕掉尸羅。永離諸貪愛(ài)故。具足成就不高慢尸羅。和柔質(zhì)直故。具足成就不強(qiáng)戾尸羅。性賢善故。具足成就善調(diào)伏尸羅。無(wú)憤恚故。具足成就寂靜尸羅。性安攝故。具足成就善語(yǔ)尸羅。如其所說(shuō)無(wú)違逆故。具足成就成熟有情尸羅。常不舍離諸攝法故。具足成就守護(hù)正法尸羅。于圣法財(cái)自不壞故。舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。如是清凈戒聚。具足成就尸羅波羅蜜多。為阿耨多羅三藐三菩提故。善能修行菩薩妙行。舍利子。是名菩薩摩訶薩。尸羅波羅蜜多。若諸菩薩摩訶薩。精勤修行是菩薩行。一切眾魔魔民天子。于此菩薩不能嬈亂。又不為彼異道他論所能摧屈。