大寶積經(jīng) 第三十九卷

大寶積經(jīng) 第三十九卷

大唐三藏法師玄奘奉 詔譯

菩薩藏會(huì)第十二之五如來不思議性品第四之三

爾時(shí)佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。于如來不思議無畏。信受諦奉心志清凈無惑無疑。倍復(fù)踴躍深生歡喜發(fā)希奇想。舍利子。如來應(yīng)正等覺。有四種不思議無畏。由成就是四無畏故。如來應(yīng)正等覺。于大眾中自稱我處大仙尊位。正師子吼轉(zhuǎn)大梵輪。一切世間沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉(zhuǎn)。舍利子。何等名為四無所畏。舍利子。如來應(yīng)正等覺成就無上智力故。于大眾中自稱我是正等覺者。此中諸天世間。不見有能于如來前立如是論。汝于此法非正等覺。舍利子。云何如來名正等覺。舍利子。如來能于一切諸法。平等正覺無非平等。若凡夫法。若諸圣法。若諸佛法。若諸學(xué)法。若無學(xué)法。若獨(dú)覺法。若菩薩法平等平等。若世間法。若出世間法。若有罪無罪。有流無流。有為無為。如是等一切諸法。如來悉能平等正覺。是故名為正等覺者。舍利子。云何名為平等之性。舍利子。諸見自體與彼空性其性平等。諸相自體與彼無相其性平等。三界自體與彼無愿其性平等。生法自體與彼無生其性平等。諸行自體與彼無行其性平等。起法自體與彼不起其性平等。貪性自體與彼無貪其性平等。三世自體與彼真如其性平等。無明有愛自體與明解脫其性平等。生死流轉(zhuǎn)自體與彼寂靜涅槃其性平等。如是舍利子。如來能于一切諸法平等正覺。是故如來名正等覺

復(fù)次舍利子。此如來無畏不可思議。又以大悲而為方便。真如平等。真性如性。非不如性。不變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故光顯大眾。能令悅豫遍身怡適。心生凈信踴躍歡喜。舍利子。世間眾生無有能于如來無畏起違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性。流布遍滿諸世界中無能違害。舍利子。如如來無畏于一切甚深微細(xì)雜可知法。能正等覺。如是如來安住大悲。種種言音種種法門。為彼有情開示妙法。若能依此修遠(yuǎn)離行速盡苦際。若諸含識(shí)實(shí)非大師自稱大師。非正等覺稱正等覺。以如來不思議無畏故悉皆映奪。令彼眾生傲慢摧碎逃迸遠(yuǎn)避。舍利子。如來無畏不可思議無邊無際。譬如虛空。若有欲求如來。無畏邊際者。不異有人求空邊際。舍利子。諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏已。信受諦奉清凈無疑。歡喜踴躍發(fā)希奇想。舍利子是名第一正等覺無畏。由如來成就此無畏故。于大眾中正師子吼轉(zhuǎn)大梵輪。乃至一切世間所不能轉(zhuǎn)。復(fù)次舍利子。如來應(yīng)正等覺。成就無上智力故。于大眾中自稱我今諸流已盡。此中諸天世間。無能于如來前如法立論。汝有如是諸流未盡。舍利子。云何如來流盡之性。舍利子。如來于欲流中心善解脫。永斷一切貪行習(xí)氣故。如來于有流中心善解脫。永斷一切嗔行習(xí)氣故。如來于無明流中心善解脫。永斷一切癡行習(xí)氣故。如來于見流中心善解脫。永斷一切煩惱行習(xí)氣故。以是因緣故說。如來諸流已盡。舍利子。如是說法依世俗故非為勝義。于勝義中無有一法住圣智前�？杀橹�可永斷可修習(xí)可作證者。何以故。舍利子。所言盡者未嘗不盡性究竟盡。不由對(duì)治說名為盡。如實(shí)性盡。如實(shí)性盡故無法可盡。無法可盡故即是無為。以無為故無生無滅。亦無有住。是故說言如來出世。若不出世常住法性常住法界。即于其中圣智慧轉(zhuǎn)。雖如是轉(zhuǎn)無轉(zhuǎn)無還。舍利子。由是法門故無有諸流。亦無流盡而可得者。如是如來住大悲已。為諸有情說流盡法

復(fù)次舍利子。如來無畏不可思議。復(fù)以大悲而為方便。真如平等。真性如性。非不如性。不變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故光顯大眾。能令悅豫遍身怡適。心生凈信歡喜踴躍。舍利子。世間眾生無有能于如來無畏起違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。真如平等處法界性。流布遍滿諸世界中無能違害。如是不可思議無量無數(shù)無有邊際。妙法成就。由如來大悲熏心。為諸眾生說流盡法。欲令永斷彼諸流故。舍利子。如來無畏不可思議無邊無際。譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者。不異有人求空邊際。舍利子。是諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏已。信受諦奉清凈無疑。乃至發(fā)希奇想。舍利子。是名第二流盡無畏。由成就此無畏故。如來于大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位轉(zhuǎn)大梵輪。乃至一切世間所不能轉(zhuǎn)

復(fù)次舍利子。如來應(yīng)正等覺。成就無上智力故。于大眾中唱如是言。我說障法決定能障。此中諸天世間。無能于如來前如法立論。汝說如是障法不能為障。舍利子。云何名為能障礙法。舍利子。謂有一法能為障礙。何等一法。謂心不清凈。復(fù)有二法能為障礙。謂無慚無愧。復(fù)有三法能為障礙。謂身惡行語惡行意惡行。復(fù)有四法能為障礙。由貪欲故行所不行。由嗔恚故行所不行。由愚癡故行所不行。由怖畏故行所不行。復(fù)有五法能為障礙。謂殺生不與取欲邪行妄語飲酒。復(fù)有六法能為障礙。謂不恭敬佛菩提。不恭敬法。不恭敬僧。不恭敬律儀。不恭敬三摩地。不恭敬建立施設(shè)。復(fù)有七法能為障礙。謂慢勝慢勝上慢增上慢邪慢下慢我慢。復(fù)有八法能為障礙。何等為八。謂邪見邪思邪語邪業(yè)邪命邪勤邪念邪三摩地。復(fù)有九法能為障礙。何等為九。謂于我身去來今世作不饒益生惱害事。于我所愛去來今世作不饒益生惱害事。我所不愛于去來今而作饒益生惱害事。復(fù)有十法能為障礙。謂十不善道。是故略說。是十種法能為障礙。為欲止息寂靜永斷如是障礙法故。如來為諸有情敷演正法。舍利子。乃至一切違罪作意相應(yīng)諸結(jié)。若由諸法住愛味觀。顛倒相應(yīng)違背出離。愛見執(zhí)著于有味著。有所依事身語意業(yè)。彼一切相如來了知皆是障礙。既了知已。如實(shí)說為能障礙法。復(fù)次舍利子。此如來無畏不可思議。以大悲為方便。真如平等。真性如性。非不如性。無變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故光顯大眾。能令悅豫遍身怡適。心生凈信踴躍歡喜。舍利子。世間眾生無有能于如來無畏起違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性。流布遍滿諸世界中無能違害。如是無量無數(shù)。不可思議。無與等者。不可宣說。妙法成就。而如來大悲熏心。為諸有情說障礙法。欲令止息寂靜永斷彼障法故。舍利子。如來無畏不可思議無邊無際。譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者。不異有人求于空際。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來說是不思議。無畏如虛空已。信受諦奉清凈無疑。乃至發(fā)希奇想。舍利子。是名第三說障法無畏。由如來成就此無畏故。于大眾中正師子吼轉(zhuǎn)大梵輪。乃至一切世間所不能轉(zhuǎn)

復(fù)次舍利子。如來應(yīng)正等覺成就無上智力故。于大眾中唱如是言。我說圣出離所修能正盡苦道。若諸有情修習(xí)此道必定出離。此中諸天世間。無能于如來前如法立論。汝所說道不能出離。舍利子。云何名為圣出離道。舍利子。所謂一正趣道。能令眾生畢竟清凈。復(fù)有二法。能令眾生畢竟出離。謂奢摩他及毗缽舍那。復(fù)有三法能令出離謂空無相無愿解脫之門。復(fù)有四法能令出離。謂緣身生念緣受生念緣心生念緣法生念。復(fù)有五法能令出離。謂信根勤根念根三摩地根慧根。復(fù)有六法能令出離。謂念佛念法念僧念戒念舍念天。復(fù)有七法能令出離。所謂念等覺支擇法等覺支。勤等覺支。喜等覺支。安息等覺支三摩地等覺支舍等覺支。復(fù)有八法能令出離。所謂圣八支道。正見正思惟正語正業(yè)正命正勤正念正三摩地。復(fù)有九種悅根本法能令出離。所謂悅喜安息樂三摩地如實(shí)智見厭及離欲解脫。復(fù)有十法能令出離。謂十善業(yè)道。如是如來為諸有情如實(shí)開示離圣出行。舍利子。乃至一切所有正善菩提分法�；蚪渚巯鄳�(yīng)。或三摩地聚慧聚解脫聚解脫智見聚相應(yīng)。或圣諦相應(yīng)。如是名為能出離行。又舍利子。能出離者。所謂正行。言正行者。于此法中無有一法。若增若減若來若去。若取若舍。何以故。非行正行者行一種覺。若能如實(shí)知見諸法皆不二性。是則名為圣出離行。舍利子。此如來無畏不可思議。以大悲為方便。真如平等。真性如性。非不知性。無變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故光顯大眾。能令悅豫遍身怡適。心生凈信踴躍歡喜。舍利子。世間眾生無有能于如來無畏起違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性。流布遍滿諸世界中無能違害。如是圣出離行。無量無數(shù)。不可思議。無與等者。不可宣說妙法成就。而如來大悲熏心。為諸眾生開示演說圣出離行。若有眾生如實(shí)解了修行正道。必能出離速盡諸苦。舍利子。如來無畏無邊無際。譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者。不異有人求于空際。舍利子。諸菩薩摩訶薩聞是如來不思議無畏已。信受諦奉清凈無疑。乃至發(fā)希奇想。舍利子。是名第四說圣出離道無畏。由如來成就此無畏故。于大眾中正師子吼轉(zhuǎn)大梵輪。一切世間沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉(zhuǎn)。舍利子。如來如是四種無畏無邊無際。譬如虛空。一切眾生不能得盡其邊際者。諸菩薩摩訶薩聞如來如是不思議無畏如虛空已。信受諦奉清凈無疑。倍復(fù)踴躍深生歡喜發(fā)希奇想。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說頌曰

自然正覺悟諸法平等性

故遍見如來說名正等覺

若諸凡夫法及學(xué)無學(xué)法

最勝獨(dú)覺法佛法悉平等

一切世間法及諸出世法

善不善不動(dòng)涅槃路平等

若空若無相若離諸愿樂

無生無有為悉見平等性

覺平等性已如所應(yīng)宣說

解脫諸有情大牟尼無畏

已解脫三有復(fù)開示解脫

諸人天圣尊顯第二無畏

最勝覺障法習(xí)不證解脫

非清凈下劣不具諸羞愧

未嘗有身護(hù)及以語意護(hù)

貪嗔癡怖畏害命損他財(cái)

行邪欲妄語飲酒不恭敬

七慢八邪支悉非解脫處

九惱害多過十不善業(yè)道

不如理思惟愚癡無解脫

顛倒修諸行執(zhí)虛妄放逸

佛知說障法是第三無畏

清凈門無量修習(xí)證菩提

佛自然通達(dá)說趣甘露法

乃至諸所有眾多妙善法

助清凈菩提最勝所稱贊

若善修習(xí)已不證諸解脫

必?zé)o有是處十力者誠言

若如理思惟息廣大煩惱

觀諸法平等善修習(xí)圣行

不執(zhí)著諸相是法及非法

解脫諸憂怖大凈者所說

善知種種法虛廓如凈空

又如幻如夢(mèng)解脫諸有海

若放逸造業(yè)輪回諸有趣

大悲愍眾生欲令證解脫

十力牟尼尊處生死化法

是第四無畏清凈等虛空

如是舍利子。是名如來不思議無畏。菩薩摩訶薩信受諦奉清凈無疑。乃至發(fā)希奇想。爾時(shí)佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。于如來不思議大悲。信受諦奉。乃至發(fā)希奇想。舍利子。諸佛如來大悲常轉(zhuǎn)。何以故。諸佛如來不舍一切眾生故。于一切時(shí)為成熟一切眾生故。當(dāng)知大悲常起不息。舍利子。此如來大悲如是無量。如是不可思議。如是無等等。如是無邊。如是不可說。如是猛利。如是久遠(yuǎn)。隨諸眾生乃至如來一切語業(yè)。于是大悲亦難宣說。何以故。猶如如來證得菩提。不可思議。如是如來于諸眾生大悲發(fā)起。亦復(fù)如是不可思議。舍利子。云何如來證得菩提。舍利子。猶如來入如是無根無住故證得菩提。舍利子。何等為根。何等為住。有身為根。虛妄分別為住。如來于此二法平等解了。是故說言。猶如如來入無根無住故。證得阿耨多羅三藐三菩提。一切眾生不能解了。如是二法如來于彼發(fā)起大悲。我今定當(dāng)開示令其解了。如是無根無住法故

復(fù)次舍利子。夫菩提者其性寂靜。何等名為寂靜二法。舍利子。于內(nèi)為寂于外為靜。何以故。眼性是空離我我所。如是耳鼻舌身意意性是空離我我所。若如是知名之為寂。如實(shí)了知眼性空已不趣于色。乃至如實(shí)了知意性空已不趣于法。若如是知名之為靜。一切眾生于此寂靜二法不能解了。如來于彼發(fā)起大悲。我今定當(dāng)開示令其解了。如是寂靜二法故

復(fù)次舍利子。我證菩提自性清凈。云何名為自性清凈。舍利子。菩提之性體無染污。菩提之性與虛空等。菩提之性是虛空性。菩提之性同于虛空。菩提虛空平等平等究竟性凈。愚癡凡夫不覺如是自性清凈。而為客塵煩惱之所染污。一切眾生于是自性清凈不能解了。如來于彼發(fā)起大悲。我今定當(dāng)開示令其解了。如是自性清凈故

復(fù)次舍利子。我證菩提無入無出。何等名為入出二法。舍利子。所言入者名執(zhí)諸法。所言出者名不執(zhí)諸法。如來明見無入無出平等法性。猶如如來明見無遠(yuǎn)及無彼岸。何以故。以一切法性離遠(yuǎn)及彼岸故。能證是法故名如來。一切眾生于此無入無出法性不能覺了。如來于彼發(fā)起大悲。我今定當(dāng)開示令其覺了。如是無入無出法故

復(fù)次舍利子。我證菩提無相無境。何等名為無相無境。舍利子。不得眼識(shí)名為無相。不觀于色名為無境。乃至不得意識(shí)名為無相。不觀于法名為無境。舍利子。無相無境眾圣所行。何等所行。謂在三界愚癡凡夫。于眾圣所行不能行故。于無相無境不能覺了。如來于彼發(fā)起大悲。我今定當(dāng)開示令其覺了。如是無相無境法故

復(fù)次舍利子。言菩提者非去來今。三世平等三相輪斷。何等名為三相輪斷。舍利子。于過去世心無顧轉(zhuǎn)。于未來世識(shí)無趣向。于現(xiàn)在世意無起作。是心意識(shí)無有安住。不分別過去。不執(zhí)著未來。不戲論現(xiàn)在。一切眾生不能覺悟。三世等性三輪清凈。如來于彼發(fā)起大悲。我今定當(dāng)開示令其覺悟。如是三世三輪平等清凈故

復(fù)次舍利子。我證菩提無為無性。何故名曰無為無性。舍利子。是菩提性非眼識(shí)所識(shí)。乃至非意識(shí)所識(shí)。言無為者無生無滅。亦無有住。三相永離故名無為。舍利子。知無為性當(dāng)覺有為。何以故。諸法自性即是無性。夫無性者即體無二。一切眾生。不能覺悟此無性無為故。如來于彼發(fā)起大悲。我今定當(dāng)開示令其覺悟。如是無性無為故

復(fù)次舍利子。我證菩提無差別跡。何故名為無差別跡。舍利子。真如法性二俱名跡。性無別異性無安住名無差別。諸法實(shí)際名之為跡。性無動(dòng)搖名無差別。諸法空性名之為跡。性不可得名無差別。諸法無相名之為跡。性不可尋名無差別。諸法無愿名之為跡。性無發(fā)起名無差別。無眾生性名之為跡。即體性無名無差別。是虛空相名之為跡。性不可得名無差別。其性無生是名為跡。其性無滅名無差別。其性無為是名為跡。性無行住名無差別。為菩提相是名為跡。其性寂靜名無差別。為涅槃相是名為跡。其性無生名無差別。舍利子。一切眾生不能覺悟無差別跡。如來于彼發(fā)起大悲。我今定當(dāng)開示令其覺悟。如是無差別跡故

復(fù)次舍利子。言菩提者不可以身證。不可以心證。何以故。身性無知無有作用。譬如草木墻壁琢石之光。心性亦爾。譬如幻事陽焰水月。若能如是覺悟身心是名菩提。舍利子。但以世俗言說假名菩提。菩提實(shí)性不可言說。不可以身得。不可以心得。不可以法得。不可以非法得。不可以真實(shí)得。不可以非真實(shí)得。不可以諦得。不可以妄得。何以故。由菩提性離言說故。亦離一切諸法相故。又以菩提無有形相用通言說。譬如虛空無有形處故不可說。舍利子。如實(shí)尋求一切諸法皆無言說。何以故。由諸法中無有言說。于言說中亦無諸法。一切眾生不能覺悟如是諸法理趣。如來于彼發(fā)起大悲。我今定當(dāng)開示諸法理趣令其覺悟。如是諦實(shí)義旨故

復(fù)次舍利子。言菩提者無取無藏。何等名為無取無藏。舍利子。了知眼故名無所取。不觀色故名曰無藏。舍利子。如來證是菩提無取無藏故。不取于眼。不藏于色。不住于識(shí)。乃至不取于意。不藏于法。不住于識(shí)。雖不住識(shí)。而能了知一切眾生心之所住。云何了知。謂諸眾生心住四法。何等為四。一切眾生心住于識(shí)。心住于受。心住于想。心住于行。如來如是如實(shí)了知住與不住。一切眾生不能覺悟無住實(shí)際。如來于彼發(fā)起大悲。我今定當(dāng)開示令其覺悟。如是無住實(shí)際法故。復(fù)次舍利子。言菩提者空之異名。由空空故菩提亦空。菩提空故諸法亦空。是故如來如其空性覺一切法。不由空故覺法空性。由一理趣智故覺法性空。空與菩提性無有二。由無二故不可說言。此是菩提。此是空性。若有二者則可言說。此為菩提。此為空性。以法無二無有二相。無名無相無行。畢竟不行亦不現(xiàn)行。所言空者遠(yuǎn)離取執(zhí)。勝義諦中無法可得。由性空故說名為空。如說太虛名為虛空。而太虛性不可言說。如是空法說名為空。而彼空性不可言說。如是悟入諸法實(shí)無有名假立名說。然諸法名無方無處。如名詮諸法。此法無方無處亦復(fù)如是。如來了知一切諸法從本已來無生無起。如是知已而證解脫。然其實(shí)性無縛無脫。諸癡凡夫不能覺悟此菩提性。如來于彼發(fā)起大悲。我當(dāng)開示令其覺悟。如是菩提之實(shí)性故

復(fù)次舍利子。菩提之性與太虛等。然太虛性無等不等。菩提亦爾無等不等。猶如諸法性無真實(shí)。不可說等及不平等。如是舍利子。如來覺悟一切諸法。其性平等無不平等。如實(shí)覺悟無有少法�？蔀槠降燃安黄降取Ｈ缡侨鐏砣鐚�(shí)智量窮諸法量。何者名為如實(shí)智耶。謂知諸法本無而生生已離散。無主而生無主而散。若生若散隨眾緣轉(zhuǎn)。此中無有一法若轉(zhuǎn)若還及隨轉(zhuǎn)者。故說如來為斷諸徑說微妙法。一切眾生不能覺悟斷諸徑法。如來于彼發(fā)起大悲。我當(dāng)開示令其覺悟。如是斷諸徑法故

復(fù)次舍利子。言菩提者。即是如句。何等名為如句之相。舍利子。如菩提相諸色亦爾。同彼真如無有退還而不遍至。受想行識(shí)亦復(fù)如是。如彼真如無不遍至。舍利子。如菩提相同彼真如。四大之性亦復(fù)如是。如彼真如無有退還而不遍至。如菩提性同彼真如。眼界色界及眼識(shí)界。乃至意界法界及意識(shí)界亦復(fù)如是。如菩提相但假施設(shè)。一切諸法蘊(yùn)界處等但假施設(shè)。亦復(fù)如是。知如是相名為如句。又舍利子。如來一切如實(shí)覺悟不顛倒覺。猶如前際中后亦爾。何以故。前際無生。后際無趣。中際遠(yuǎn)離。如是一切名為如句。如是一句一切亦爾。如是一切一句亦爾。非如性中一性多性而是可得。一切眾生不能覺悟此之如句如來于彼發(fā)起大悲我當(dāng)開示令其覺悟如是真如法句故

復(fù)次舍利子言菩提者。名入于行及入無行。何等名為行及無行。舍利子。發(fā)起善法名之為行。一切諸法即不可得名為無行。住不住心名之為行。無相三摩地解脫門名為無行。舍利子。所言行者稱量算數(shù)觀察于心。言無行者過稱量等。云何名為過稱量等。以一切處無有諸識(shí)作用業(yè)故。舍利子。所言行者謂于是處觀察有為。言無行者謂于是處證于無為。愚癡凡夫不能覺悟入行非行。如來于彼發(fā)起大悲。我當(dāng)開示令其覺悟。如是入行非行法故

復(fù)次舍利子。夫菩提者無流無取。云何名為無流無取。舍利子。離四流性故曰無流。何謂為四。離欲流性。離有流性。離無明流性。離見流性。舍利子。離四取性故名無取。何等為四。離欲取性。離有取性離見取性。離戒取性。舍利子。如是四取皆由無明。而為盲闇愛水隍池之所擁閉。由執(zhí)我故受蘊(yùn)界處。如來于中如實(shí)了知。我取根本自證清凈。亦令眾生證得清凈。舍利子。如來既證是清凈故。于諸法中無所分別。何以故。舍利子。由此分別起不如理思惟。此但如理相應(yīng)故不起無明。不起無明故不能發(fā)起十二有支。若不發(fā)起十二有支此即無生。若無生者此即決定。若決定者此即了義。若了義者此即勝義。若勝義者即無人義。無人義者即不可說義。不可說義者即緣起義。諸緣起義者即是法義。諸法義者即如來義。舍利子。若能如是觀緣起者即是觀法。若觀法者即觀如來。如是觀者離真如外無有所觀。此中云何有所有耶。謂相及緣。如是二法。若能觀察無相無緣。即真實(shí)觀如來。覺悟如是諸法平等故平等。愚癡凡夫不能覺悟此無流無取性。如來于彼發(fā)起大悲。我當(dāng)開示令其覺悟。如是無流無取性故

復(fù)次舍利子。夫菩提者。其性清凈無垢無執(zhí)。云何名為清凈無垢及以無執(zhí)。舍利子�？展是鍍�。無相故無垢。無愿故無執(zhí)。又舍利子。無生故清凈。無作故無垢。無取故無執(zhí)。又舍利子。自性故清凈。遍凈故無垢。光潔故無執(zhí)。又舍利子。無戲論故清凈。離戲論故無垢。戲論寂靜故無執(zhí)。又舍利子。真如故清凈。法界故無垢。實(shí)際故無執(zhí)。又舍利子。虛靜故清凈。無礙故無垢�？占殴薀o執(zhí)。又舍利子。內(nèi)遍知故清凈。外不行故無垢。內(nèi)外不可得故無執(zhí)。又舍利子。蘊(yùn)遍知故清凈。界自體故無垢。處損減故無執(zhí)。又舍利子。過去盡智故清凈。未來無生智故無垢�，F(xiàn)在法界住智故無執(zhí)。舍利子。如是清凈無垢無執(zhí)之性同趣一句。言一句者謂寂靜句。諸寂靜者即極寂靜。極寂靜者即遍寂靜。遍寂靜者名大牟尼。舍利子。猶如太虛菩提亦爾。如菩提性諸法亦爾。如諸法性真實(shí)亦爾。如真實(shí)性國土亦爾。如國土性涅槃亦爾。故說涅槃諸法平等。亦名究竟。無邊際相故無有對(duì)治。離對(duì)治相故。如是諸法本來清凈無垢無執(zhí)。舍利子。如來于是色無色等一切諸法。如實(shí)覺悟觀有情性。游戲清凈無垢無執(zhí)。發(fā)起大悲。我今定當(dāng)開示令其覺悟。如是清凈無垢無執(zhí)法故

復(fù)次舍利子。如是如來不可思議大悲。不由功用任運(yùn)常轉(zhuǎn)。流布遍滿十方世界無有障礙。舍利子。如來大悲不可思議。無邊無際猶如虛空。若有欲求如來大悲邊際者。不異有人求于空際。舍利子。是諸菩薩摩訶薩聞如來不思議大悲同虛空已。信受諦奉清凈無疑。乃至發(fā)希奇想。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說頌曰

諸佛證菩提無根無所住

如佛所證已為諸眾生說

諸佛證菩提寂靜極寂靜

觀眼等內(nèi)空色等外空性

有情不覺悟寂靜極寂靜

如來知句義于彼起大悲

菩提性光潔清凈等虛空

是眾生不了于彼起大悲

諸佛證菩提無去來取舍

是眾生不了于彼起大悲

諸佛證菩提無相無境界

眾圣之所行非愚夫所履

諸凡夫不知雖知不明達(dá)

如來于彼類興起于大悲

無為之自性無生亦無滅

于彼亦無住三輪長(zhǎng)解脫

愚夫不能覺諸有為自性

于彼起大悲開如是理趣

菩提非身證亦不由心證

身自性無知心如幻事等

愚夫不能覺身心自體性

于彼起大悲開如是妙理

諸佛自然證廣大勝菩提

安坐樹王下觀察含靈性

登上生死輪循環(huán)種種趣

如來見彼已興猛厲大悲

憍慢之所壞見網(wǎng)恒纏裹

于苦生樂想無常起常想

計(jì)諍我眾生命者見所壞

如來觀彼已興猛厲大悲

一切眾生性覆障于癡膜

無有慧光明如重云掩日

如來見彼已興猛厲大悲

以無垢智光當(dāng)為彼明照

既入諸惡趣常迷失正道

或墮地獄趣畜生鬼趣中

過去佛已知導(dǎo)開前正路

今佛見彼已興猛厲大悲

佛知一切法真如及實(shí)性

清凈等虛空證成真解脫

諸眾生不知如是凈妙法

如來見彼已興猛厲大悲

如是舍利子。是名如來不思議大悲。諸菩薩摩訶薩聞是不可思議大悲已。信受諦奉清凈無疑。倍復(fù)踴躍。深生歡喜。發(fā)希奇想。