大寶積經(jīng) 第三十五卷

大寶積經(jīng) 第三十五卷

大唐三藏法師玄奘奉 詔譯

菩薩藏會第十二之一

開化長者品第一

如是我聞。一時薄伽梵。于室羅筏國雨安居。過三月恣舉已。作衣服竟。與大苾芻眾千二百五十人俱游化諸國。是薄伽梵。成就廣大微妙名稱。出現(xiàn)世間。為諸天人之所贊頌。所謂如來應(yīng)正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。深住自證具足神通。威德映蔽諸天世間魔王梵王阿素洛等。常為眾生說微妙法。開示初善中善后善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。時四部眾。國王大臣。種種外道。沙門婆羅門。及諸長者。天龍藥叉。人非人等。以無量上妙衣服飲食臥具醫(yī)藥種種供具奉獻(xiàn)如來

爾時世尊。大眾圍繞。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。漸次游行至摩揭陀國。詣王舍大城住鷲峰山。時王舍城中有大長者。名曰賢守。已曾親覲過去諸佛宿殖善根。福感通被大族大富。資產(chǎn)財寶無不具足。時彼長者聞大沙門出釋氏宮。證于無上正等菩提。與諸大眾來游此國。彼佛世尊。有如是等廣大名稱出現(xiàn)世間。十號具足。成就通慧說微妙法。乃至圓滿清白梵行。時彼長者作是思惟。我今當(dāng)往鷲峰山王。為欲奉見彼如來故。若我見者必獲善利。作是念已。與五百長者出王舍城將往佛所。爾時世尊于日初分。服僧伽胝執(zhí)持衣缽。諸苾芻僧侍從圍繞。在大眾前威儀嚴(yán)整。進(jìn)止安庠正智而行。顧視屈申端嚴(yán)殊異。為化眾生現(xiàn)乞食法。方欲入城處于中路。時賢守等五百長者。遙見如來。威嚴(yán)超挺眾所樂觀。成就金色之身大丈夫相三十有二。諸根寂定神慮憺怕。逮得上勝調(diào)順寂止。攝護(hù)諸根如大龍象。清凈無撓如澄泉池。足蹈七寶所成百千億葉紅蓮華上。為諸無數(shù)天人藥叉之所供養(yǎng)。雨大天華散如來上。其華若流彌滿于地。諸長者等既睹世尊。以無量百千功德莊嚴(yán)從遠(yuǎn)而來。嘆未曾有。以清凈心往如來所。頂禮佛足卻住一面

爾時賢守等五百長者白佛言。世尊。未曾有也。如來神力映奪天仙吉祥魔梵。如來威德具大名稱。圓光妙色蔽諸大眾。世尊體相如大金山。容貌端嚴(yán)無等等者。世尊成就一切世間甚希奇法。我惟世尊威德如是。觀何等相。棄舍家法。悟大菩提。爾時賢守長者。即于佛前而說頌曰

我昔曾聞最勝尊吉祥妙色大名稱

今睹威光勝所聞如真金像備眾德

如來色像喻金山高廣嚴(yán)凈觀無厭

威德莊嚴(yán)苾芻眾猶如滿月處眾星

世尊頂相無能見高顯映發(fā)踰山王

頂髻周圓漸次斂其相平偃猶天蓋

紺發(fā)軟膩而右旋如安繕色帝青寶

鮮凈光踰孔雀項(xiàng)我今瞻仰無厭足

面貌端嚴(yán)額平正眉相皎凈若天弓

白毫映徹?zé)o瑕穢光潔照曜如星王

發(fā)喜凈眼甚微妙眾睹皆生欣樂心

我今奉觀無暫舍頂禮凈眼世間依

鼻相高平修旦直漸廣圓成如鑄金

唇相丹暉極清凈喻頻婆果末尼等

妙齒鮮白含光潤等鶴牛乳蓮華根

堅密齊平極明凈調(diào)順奢摩他所感

齒及隨齒根深固斷際上下皆齊整

佛牙光白最超勝如彼雁行王處中

善逝廣長之舌相覆面薄凈如蓮華

赤銅赤色末尼寶含暉皎鏡如初日

世尊耳相極端嚴(yán)梵世天人不聞見

喬答摩種狻猊頷無畏猶如師子王

我觀善逝咽喉相能引世間甘露味

清凈映徹?zé)o瑕穢具大神力不思議

頸前橫約修旦直處中都無孅雜文

現(xiàn)人中勝天中天恒食味中第一味

肩膊充圓悉成滿胸臆雄猛威容盛

人中尊相世未聞如山頂日光流照

手足兩肩及項(xiàng)后七處光凈恒平滿

修臂[月*庸]圓象王鼻雙掌垂下摩于膝

上身廣厚如獸王瞿陀樹相周圓滿

那羅延力合成身具足大力及忍力

無垢身毛皆上靡隨現(xiàn)一孔一毛生

煙塵不污如蓮華右旋相成而細(xì)軟

我昔傳聞隱密相陰藏深如天馬王

髀腨周圓漸次斂其相猶如天鹿王

足厚隆起跟圓長手相網(wǎng)鞔如雁王

平滿孅長二十指赤銅甲色如蓮華

雙跖千輻金輪相光凈微妙具莊嚴(yán)

如來游步于世間瞿拉坡相不相觸

去地四指蹈空行眾寶紅蓮隨足現(xiàn)

顧視安行象王步進(jìn)趣端肅如天主

大圣威嚴(yán)無所畏處眾踰于師子王

妙色映蔽毗沙門威光超勝百千日

梵世天人尚無等何況出過如來者

行住說法度眾生天仙龍神咸恭敬

或散天華奏天樂紛然繁會滿虛空

今睹世尊大神變故我竊懷疑惑心

本觀何等勝功德出家趣于無上道

爾時世尊告賢守長者曰。長者當(dāng)知。我觀世間一切眾生。為十苦事之所逼迫。何謂為十。一者生苦逼迫。二者老苦逼迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦逼迫。六者怨恨逼迫。七者苦受逼迫。八者憂受逼迫。九者痛惱逼迫。十者生死流轉(zhuǎn)大苦之所逼迫。長者。我見如是十種苦事逼迫眾生。為得阿耨多羅三藐三菩提。出離如是逼迫事故。以凈信心舍釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

我觀諸凡夫閉流轉(zhuǎn)牢獄

常為生老病眾苦所逼迫

愁憂及怨恨死苦等所牽

為除牢獄怖令欣出離法

復(fù)次長者。我觀世間一切眾生。為十惱害互相憎嫉。何謂為十。一者曾于我身作不饒益。心生惱害。二者今于我身作不饒益。心生惱害。三者當(dāng)于我身作不饒益。心生惱害。四者曾于我之所愛作不饒益。心生惱害。五者今于我之所愛作不饒益。心生惱害。六者當(dāng)于我之所愛作不饒益。心生惱害。七者曾于我所不愛而作饒益。心生惱害。八者今于我所不愛而作饒益。心生惱害。九者當(dāng)于我所不愛而作饒益。心生惱害。十者于諸過失作不饒益。心生惱害。長者我見如是十種惱害。惱害世間一切眾生。為得阿耨多羅三藐三菩提。出離如是惱害事故。以凈信心舍釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

眾生互憎嫉皆由十惱生

于我及我親三世俱惱害

或于我非親起諸饒益相

怨憎由此生三世俱惱害

第十諸過失生長怨憎苦

我觀如是過厭患故出家

復(fù)次長者。我觀世間一切眾生。入于十種惡見稠林。由異見故不能自出。何謂為十。一者我見惡見稠林。二者有情見惡見稠林。三者壽命見惡見稠林。四者數(shù)取趣見惡見稠林。五者斷見惡見稠林。六者常見惡見稠林。七者無作見惡見稠林。八者無因見惡見稠林。九者不平等因見惡見稠林。十者邪見惡見稠林。長者。我見眾生入于十種惡見稠林不能得出。為得阿耨多羅三藐三菩提。永斷如是諸惡見故。以凈信心舍釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

一切愚凡夫入惡見稠林

我見有情見及以壽命見

斷見與常見依無作見等

為安立正見是故我出家

復(fù)次長者。我觀世間一切眾生。于無數(shù)劫具造百千那庾多拘胝過失。常為十種大毒箭所中。何謂為十。一者愛毒箭。二者無明毒箭。三者欲毒箭。四者貪毒箭。五者過失毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭。八者見毒箭。九者有毒箭。十者無有毒箭。長者。我見眾生為于十種毒箭所中。求阿耨多羅三藐三菩提。永斷如是諸毒箭故。以凈信心舍釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

愛箭毒眾生過拘胝大劫

無明之所盲從闇入于闇

欲箭中諸蘊(yùn)吸染名貪箭

悶亂過失箭被服愚癡箭

陵高發(fā)慢箭違諍起見箭

因有無有箭墮有及無有

諸愚癡凡夫鋒刃由其口

更相起諍論此實(shí)此非實(shí)

為拔毒箭故如來興世間

救諸中箭者出家成圣道

復(fù)次長者。我觀世間一切眾生。由十種愛建立根本。何者為十。所謂緣愛故求。緣求故得。緣于得故便起我所。緣我所故起諸定執(zhí)。緣諸定執(zhí)故起欲貪。緣欲貪故起深耽著。緣深耽著故起慳吝。緣慳吝故起于聚斂。緣聚斂故起諸守護(hù)。緣守護(hù)故執(zhí)持刀仗。諍訟譏謗起種種苦。又因此故興別離語。長養(yǎng)諸惡不善之法。長者。我見眾生由此十種愛根本法之所建立。求于阿耨多羅三藐三菩提。為得無根無所依法故。以凈信心舍釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰

愛所吞眾生尋逐于諸欲

得利興我所從此生定執(zhí)

我當(dāng)作所作欲貪縛增長

耽著慳吝等相續(xù)次第生

慳過染世間能起堅積聚

聚斂故守護(hù)遍生無有間

守護(hù)在愚夫刀仗相加害

種諸不善業(yè)因此生眾苦

觀愛因緣已眾苦則不生

無根無住覺諸覺中最上

復(fù)次長者。我觀世間一切眾生。皆由十種惡邪性故建立邪定。何等為十。一者邪見。二者邪思惟。三者邪語。四者邪業(yè)。五者邪命。六者邪精進(jìn)。七者邪念。八者邪定。九者邪解脫。十者邪解脫智見。長者。我觀眾生由如是等十邪性故建立邪定。為欲證得阿耨多羅三藐三菩提出離如是諸邪性故。以凈信心舍釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

懷邪見眾生邪思惟境界

宣說于邪語及行諸邪業(yè)

邪命邪精進(jìn)邪念與邪定

成就邪解脫及趣邪智見

邪性決定聚愚夫之所依

為令住正性故趣無上道

復(fù)次長者。我觀世間一切眾生。由于十種不善業(yè)道。而能建立安處邪道多墮惡趣。何等為十。一者奪命。二者不與取。三者邪淫。四者妄語。五者離間語。六者粗語。七者綺語。八者貪著。九者嗔恚。十者邪見。長者。我見眾生由是十種不善業(yè)故。乘于邪道多趣多向多墮惡道。為欲證得阿耨多羅三藐三菩提超出一切諸邪道故。以凈信心舍釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

諸害命眾生劫盜他財物

行諸邪欲行速墮于地獄

粗言離間語妄語乖寂靜

綺語等凡夫愚癡之所縛

貪著他資財數(shù)起于嗔恚

興種種邪見是人趣惡道

三種由身起四種語業(yè)生

意能成三惡故名惡行者

行諸惡業(yè)已牽趣惡道中

吾今現(xiàn)世間拔濟(jì)令出離

復(fù)次長者。我觀世間一切眾生。由于十種染污法故。處在煩惱墮煩惱垢中。何謂為十。一者慳垢染污。二者惡戒垢染污。三者嗔垢染污。四者懈怠垢染污。五者散亂垢染污。六者惡慧垢染污。七者不遵尊教垢染污。八者邪疑垢染污。九者不信解垢染污。十者不恭敬垢染污。長者。我見眾生以如是等十染污法之所染污。為得阿耨多羅三藐三菩提證于無染無上法故。以凈信心舍釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

世多分眾生十染所逼迫

樂有為煩惱曾不生厭離

慳垢所染污一切愚凡夫

犯戒非寂靜不習(xí)三摩地

嗔垢背忍辱懈怠退正勤

其心不專住惡慧愚鈍者

于父母師長不遵奉言教

疑見網(wǎng)眾生不求照世覺

誹謗于甚深佛所說妙法

被服無明蘊(yùn)圣蘊(yùn)懷輕賤

觀是染污已誰樂處有為

當(dāng)勤證寂滅無為無染污

復(fù)次長者。我觀世間一切眾生。為十種纏縛之所纏縛。何謂為十。一者由慳嫉網(wǎng)之所纏縛。二者由無明膜之所覆翳。三者煩惱迷醉墮愚癡坎。四者愛欲駛流之所漂沒。五者末摩死節(jié)邪箭所中。六者忿恨密煙之所熏[火*孛]。七者貪欲盛火之所燒然。八者過失毒藥之所悶亂。九者諸蓋毒刺之所遮礙。十者常處生死流轉(zhuǎn)饑饉曠野正勤疲怠。長者。我觀眾生為如是等十種纏縛所纏縛已。求阿耨多羅三藐三菩提為證無纏無縛法故。以凈信心舍釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

老吞少盛年老壞凈妙色

老損念定慧終為死所吞

病能摧勢力劫奪勇猛心

壞諸根聚落羸劣無依怙

死如羅剎女猛健甚可畏

常隨逐世間飲竭眾生命

我已厭世間老病死逼迫

為求無老死清安法出家

世為三火燒我觀無救者

雨甘露法雨滅除三毒焰

觀諸失道者生盲癡瞽等

為與世間眼示導(dǎo)故出家

眾生疑乳養(yǎng)蘊(yùn)蓋所蔽障

為彼除悔惱說法故出家

愚夫互違反伺隙興加害

為和怨憎故利世故出家

于父母師長力慢無恭敬

為摧憍慢幢是故我出家

觀貪障世間由財相損害

為得七圣財斷諸法貧者

或致相刑殘利已終非益

我觀定舍身求離三有獄

三有昔未知真實(shí)利益事

為開真實(shí)益是故我出家

觀趣地獄者惡業(yè)因熾然

受無邊重苦為脫故出家

觀諸畜生趣互相加殺害

無依為作依悲心故出家

觀焰魔鬼趣饑渴大苦逼

為證妙菩提施不死甘露

人道追求苦諸天舍命苦

觀苦遍三有為濟(jì)故出家

我觀耽欲者遠(yuǎn)離諸慚愧

凌逼于尊親荒淫甚豬狗

又觀諸愚夫女媚所吞食

放逸造非義為舍故出家

觀劫濁眾生惡法嬈魔使

我為摧伏故趣成無上覺

在家眾過本出家趣菩提

故舍大地等為窮生死際

爾時五百長者。聞佛所說得未曾有。方知如來是真覺者。即于佛前。異口同聲。而說頌曰

我等怖畏老死逼愿宣妙法盡其際

世尊諸有趣清凈離有性凈超諸有

愿拔諸有令不有及在禁閉有家者

世雄離染最解脫遠(yuǎn)離塵垢心清凈

調(diào)御法中大調(diào)御愿開微妙甘露門

備上妙色勝丈夫天人世間無等者

世無等等最勝尊愿說妙法濟(jì)群生

三垢永滅吐諸過慧眼清凈翳障消

凈塵離闇開癡網(wǎng)愿無等尊宣妙法

眾生苦聚無依怙溺大有池?zé)o救者

愿起慈悲廣濟(jì)心速拔高升安隱岸

有河憍慢癡回澓斗訟病苦波濤盛

眾生漂沒無依救愿發(fā)慈心濟(jì)有流

朗日千億曜金山佛身光盛踰于彼

愿以勝妙梵音聲宣布端嚴(yán)最上法

諸法自性本清凈體相洞徹等明珠

無有作者無受者不從他聞遍照覺

自然具足力無畏行妙凈行稱無邊

無邊智解如游空愿大法王宣妙法

爾時世尊。作如是念。是五百長者善根已熟堪任法化。我今當(dāng)為如應(yīng)說法。令諸長者即于此處。除舍俗相以信出家。斷諸煩惱得漏盡慧。作是念已。即升虛空結(jié)跏趺坐。諸長者等既睹神變。嘆未曾有。于如來所倍生敬重信仰之心

爾時世尊。告諸長者。汝等善聽。世有十種逼迫苦事。所謂生苦。老苦。病苦。死苦。愁苦。怨苦�？嗍�。憂受。痛惱生死。如是十種逼迫苦事。逼迫眾生。汝等今者欲解脫不。復(fù)次諸長者。世有十惱害事。所謂曾于我身作不饒益。今于我身作不饒益。當(dāng)于我身作不饒益。于我曾愛作不饒益。于我今愛作不饒益。于我當(dāng)愛作不饒益。我曾不愛而作饒益。我今不愛而作饒益。我當(dāng)不愛而作饒益。又于一切不饒益過心生惱害。如是十種惱害之事。汝等今者欲解脫不。復(fù)次諸長者。世有十種異見惡見稠林。所謂我見。眾生見。壽命見。數(shù)取見。斷見。常見。無作用見。無因見。不平等見。邪見。如是十種惡見稠林。汝等今者欲解脫不。復(fù)次長者。世為十種大毒箭所中。所謂愛毒。無明毒。欲毒。貪毒。過失毒。愚癡毒。慢毒。見毒。有毒。無有毒。如是十種大毒之箭。汝等今者欲解脫不。復(fù)次諸長者。世有十種愛根本法。所謂緣愛故求。緣求故得。緣于得故便起我所。緣我所故起諸定執(zhí)。緣諸定執(zhí)故起欲貪。緣欲貪故起深耽著。緣深耽著便起慳吝。緣慳吝故起于聚斂。緣聚斂故便起守護(hù)。緣守護(hù)故執(zhí)持刀仗。譏謗諍訟起別種語。種種諸苦惡不善法并因斯起。如是十種愛根本法。汝等今者欲解脫不。復(fù)次諸長者。世有十種邪性。所謂邪見。邪思惟。邪語。邪業(yè)。邪命。邪勤。邪念。邪定。邪解脫。邪解脫智見。如是十種邪性。汝等今者欲解脫不。復(fù)次諸長者。世有十種不善業(yè)道。所謂害命。不與取。行邪淫。妄語。離間語。粗惡語。綺語。貪恚邪見。如是十種不善業(yè)道。汝等今者欲解脫不。復(fù)次諸長者。世有十種染污垢法。所謂慳垢。惡戒垢。嗔垢。懈怠垢。散亂垢。惡慧垢。不遵尊教垢。疑垢。不信解垢。不恭敬垢。如是十種染污垢法。汝等今者欲解脫不。復(fù)次諸長者。世有十種生死流轉(zhuǎn)大怖畏事。所謂纏縛慳嫉之網(wǎng)。覆翳無明之膜。墮墜愚癡深坑。漂沒愛欲駃流。末摩邪箭所中。薰[火*孛]忿恨密煙。焚燒貪欲盛火。迷悶過失毒藥。遮障諸蓋毒刺。饑饉流轉(zhuǎn)曠野。如是十種。生死流轉(zhuǎn)大怖畏事。汝等今者欲解脫不。爾時五百長者一心同聲白佛言。世尊。我等今者愿欲解脫所說十種逼迫苦事。所謂生老病死愁怨憂苦惱害生死。如是廣說乃至流轉(zhuǎn)饑饉曠野諸逼迫事。我等皆當(dāng)愿得解脫

爾時世尊告是五百諸長者曰。汝等善聽。吾今當(dāng)說正法之要。諸長者眼不求解脫。何以故。眼無作無用故。眼不能思不能了別。是故諸長者。眼非是我應(yīng)如是持。如是耳鼻舌身意意不求解脫。何以故。意無作無用故。意不能思不能了別。是故諸長者。意亦非我應(yīng)如是持。復(fù)次諸長者。色不求解脫。何以故。色無作無用故。色不能思不能了別。是故諸長者。色亦非我應(yīng)如是持。如是聲香味觸法法不求解脫。何以故。法無作無用故。法不能思不能了別。是故諸長者。法亦非我應(yīng)如是持。復(fù)次諸長者。色蘊(yùn)不求解脫。何以故。色蘊(yùn)無作無用故。色蘊(yùn)不能思不能了別。是故諸長者。色蘊(yùn)非我應(yīng)如是持。如是受蘊(yùn)想蘊(yùn)行蘊(yùn)識蘊(yùn)。識蘊(yùn)不求解脫。何以故。識蘊(yùn)無作無用故。識蘊(yùn)不能思不能了別。是故諸長者。識蘊(yùn)非我應(yīng)如是持。復(fù)次諸長者。地界不求解脫。何以故。地界無作無用故。地界不能思不能了別。是故諸長者。地界非我應(yīng)如是持。如是水界火界風(fēng)界空界識界。識界不求解脫。何以故。識界無作無用故。識界不能思不能了別。是故諸長者。識界非我應(yīng)如是持。復(fù)次諸長者。諸法不實(shí)分別所起依于眾緣。無能無力從眾緣轉(zhuǎn)。若有眾緣假設(shè)諸法。若無眾緣則無假法。諸長者。一切諸法唯假施設(shè)。此中都無生者老者死者盡者起者。唯有永斷諸趣。清凈寂滅可以歸依。是故汝等應(yīng)如是知。是故諸長者。一切諸法不實(shí)分別之所生起。依于眾緣羸劣無力從眾緣轉(zhuǎn)。若有眾緣假立諸法。若無眾緣則無假法。諸長者。一切諸法唯是假立。此中都無生者老者死者盡者起者。唯有永斷諸趣。清凈寂靜可以歸依。如是諸長者。若有不實(shí)分別。則有假立不正作意。若無不實(shí)分別。則無假立不正作意若有不正作意則有假立無明。若無不正作意則無假立無明。若有無明則有假立諸行。若無無明則無假立諸行。若有諸行則有假立于識。若無諸行則無假立于識。若有假識則有假立名色。若無有識則無假立名色。若有名色則有假立六處。若無名色則無假立六處。若有六處則有假立于觸。若無六處則無假立于觸。若有于觸則有假立于受。若無于觸則無假立于受。若有于受則有假立于愛。若無于受則無假立于愛。若有于愛則有假立于取。若無于愛則無假立于取。若有于取則有假立于有。若無于取則無假立于有。若有于有則有假立于生。若無于有則無假立于生。若有于生則有假立老死。若無有生則無假立老死。如是諸長者。云何為老。所謂情識惛耄。頭白發(fā)落。皮緩面皺。壽命損減。諸根衰熟。諸行朽故。是名為老。云何為死。所謂喪滅轉(zhuǎn)世。休廢墮落。諸蘊(yùn)散壞。委棄于地。舍眾同分是名為死。若老若死合名老死。諸長者。生若是有。有假老死。生若是無。無假老死。云何為生。所謂是生等生趣起諸蘊(yùn)出現(xiàn)。及得諸處會眾同分。是名為生。諸長者。有若是有則有假生。有若是無則無假生。云何為有所謂欲有色有。及無色有。福及非福不動業(yè)等。是名為有。諸長者。取若是有則有假有。取若是無則無假有。云何為取。所謂欲取見取。戒禁取我取。故名為取。諸長者。愛若是有則有假取。愛若是無則無假取。云何為愛。所謂色愛聲愛。香愛味愛。觸愛法愛。是名為愛。諸長者。受若是有則有假愛。受若是無則無假愛。云何為受。所謂眼觸所生受。耳觸鼻觸舌觸身觸意觸所生受。是名為受諸長者。觸若是有則有假受。觸若是無則無假受。云何為觸。所謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。是名為觸。諸長者。六處若有則有假觸。六處若無則無假觸。云何為六處。所謂眼處耳處鼻處舌處身處意處。是為六處。諸長者。名色若有有假六處。名色若無無假六處。云何為名色。所謂受想思觸作意。四大界及四大界之所造色是名名色。諸長者。識若是有有假名色。識若是無無假名色。云何為識。所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識是名為識。諸長者。行若是有則有假識。行若是無則無假識。云何為行。所謂色思聲思香思味思所觸思法思。是名為行。諸長者。無明若有則有假行。無明若無則無假行。云何為無明。所謂前際無知后際無知。前后際無知。內(nèi)無知外無知。內(nèi)外無知�？酂o知集無知。滅無知道無知。緣無知緣起無知。于緣生法。若黑若白。有緣無緣。有光影無光影。有罪無罪�？捎H近不可親近。無知無見。無對觀無達(dá)解。如是等相是名無明。諸長者。不正作意若有。則有假立無明。若無不正作意。則無假立無明。云何名為不正作意。所謂我于過去。是何等性。是何等處。是何等類。我往未來。是何等性。是何等處。是何等類。復(fù)于內(nèi)身多起疑惑。云何名我。我為是誰。為有為無為虛為實(shí)。是何等性。是何等處。是何等類。我昔何處住于彼處。起如是等不正作意。從六見中隨生一見。執(zhí)有我見執(zhí)無我見�；蛞牢夜识�觀我見�；虿灰牢叶�觀我見。又復(fù)虛妄起如是見。我即世間或當(dāng)緣起。為常為恒不轉(zhuǎn)不變。永正住止。如是諸見。是名不正作意。諸長者。不實(shí)分別。若有則有假立不正作意。不實(shí)分別若無。則無假立不正作意。云何名為不實(shí)分別。謂我。有情。命者。丈夫。數(shù)取。生者。意生。摩納婆。作者。受者。是名不實(shí)。而諸無聞凡夫。妄起如是我分別。有情分別。命者分別。丈夫分別。數(shù)取分別。生者分別。意生分別。摩納婆分別。作者分別。受者分別等分別故。是為不實(shí)分別。諸長者。如是不實(shí)分別。若有則有假立不正作意。不實(shí)分別。若無則無假立不正作意。諸長者。不正作意若有。則有假立無明。不正作意若無。則無假立無明。無明若有則有假立諸行。無明若無則無假立諸行。如是乃至生若是有。則有假立老死。生若是無。則無假立老死。爾時佛告諸長者。汝今當(dāng)知。一切諸法不實(shí)分別所起。依于眾緣。羸劣無力。從眾緣轉(zhuǎn)。眾緣若有則有假法。眾緣若無則無假法。諸長者。一切諸法唯是假立。此中都無生者老者死者盡者及以起者。唯有永斷諸趣清凈寂滅�？梢詺w依。諸長者。于意云何。譬如大池所生諸魚水族之屬。依何力住。長者白言。世尊。此諸魚等依水力住。佛言。如是如是。諸長者。此水頗有思念為有力不。長者白言。世尊。此水無力無能。何所思念。佛言。如是如是。諸長者。不實(shí)分別所起諸法亦復(fù)如是。但假施設(shè)無力無能。從眾緣轉(zhuǎn)。眾緣若有則有假法。眾緣若無則無假法。諸長者。一切諸法唯是假立。此中都無生者老者死者盡者起者。唯有永斷諸趣清凈寂滅�？梢詺w依。是故諸長者。汝等應(yīng)正觀察如是眾緣。非安隱處難可保持。深生怖懼逃走遠(yuǎn)避。復(fù)應(yīng)觀察此是何法。因怖何法而來至此。汝等如是正觀察時。無法可得無怖無舍。何以故。一切諸法皆不可得。一切種求不可得故。諸法無我離塵垢故。諸法無眾生遠(yuǎn)離我故。諸法無命出過生老病死愁憂苦惱逼迫等故。諸法無數(shù)取三世斷故。諸法無字一切言音不可說故。諸法無著無所緣故。諸法寂靜寂滅相故。諸法普遍虛空性故。諸法性空無定屬故。諸法無動無所依故。諸法依實(shí)際住。善住無動相應(yīng)故。諸法不可開闡。離相波浪故。諸法不可顯示。無相無形。無有光影。離諸行故。諸法非我所有。離我所故。諸法不可分別。離心意識故。諸法無有愛藏。超過眼耳鼻舌身意道故。諸法不可舉移。離生住壞故。諸法無作無用。離心意識故。諸法屬緣性羸劣故。諸長者。我說是眼四大所造。無常無住。無恒不堅之法。羸弱速朽難可保信。眾苦所集多病多害。汝諸長者。眼為如是不應(yīng)依止。耳鼻舌身意亦復(fù)如是不應(yīng)依止。當(dāng)如是觀。復(fù)次諸長者。眼如聚沫不可撮摩眼如浮泡不得久住。眼如陽焰業(yè)惑愛生。眼如芭蕉性不堅固。眼如幻術(shù)從顛倒起。是眼如夢唯虛妄見。是眼如響系屬眾緣。眼如光影業(yè)光影現(xiàn)。眼如浮云聚亂散相。眼如流電剎那便滅。是眼無主猶如地。是眼無我猶如水。眼非有情猶如火。眼非壽命猶如風(fēng)。眼非數(shù)取猶如空。眼為不實(shí)依藏諸大。是眼為空離我我所。是眼無知如草木土石。是眼無作機(jī)關(guān)風(fēng)轉(zhuǎn)。是眼虛假朽穢所聚。是眼浮偽摧散破壞滅盡之法。眼如丘井常為老逼。眼無住際終歸磨滅。諸長者。眼為多過應(yīng)如是觀。乃至于意一切諸法亦復(fù)如是。復(fù)次諸長者。一切諸法唯有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。妄謂是眼。妄謂是耳。乃至妄謂是意。諸長者。但有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。謂此是色。謂此是聲。香味觸法亦復(fù)如是。諸長者。但有妄欲異生愚夫不知妄欲故。謂此色蘊(yùn)。謂此受蘊(yùn)。想行識蘊(yùn)亦復(fù)如是。諸長者。但有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。謂此地界。謂此水界。火風(fēng)空識亦復(fù)如是。諸長者。一切諸法唯有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。謂此有為。謂此無為。乃至一切諸法亦復(fù)如是。諸長者。汝等今者應(yīng)舍妄欲趣于無欲。于諸妻子家宅財物。深知虛妄不應(yīng)執(zhí)著。不執(zhí)著故。以凈信心舍離家法。趣于非家當(dāng)?shù)脽o欲。諸長者。何等名為出家無欲。謂住尸羅別解脫戒。具足攝持威儀行處。見于小犯生大怖畏。受學(xué)律儀成就戒蘊(yùn)。諸長者。汝等若能奉持戒已。于是六根六境五蘊(yùn)六界。深知虛假皆不執(zhí)著。以不著故是名出家無欲之法。諸長者。若不著眼乃至識界。以不著故則不保護(hù)。何者不保護(hù)。眼不保護(hù)。耳鼻舌身意不保護(hù)。色不保護(hù)。聲香味觸法不保護(hù)。色蘊(yùn)不保護(hù)。受想行識蘊(yùn)不保護(hù)。地界不保護(hù)。水火風(fēng)空識界不保護(hù)。以不保護(hù)則無煩惱。若無煩惱則名為輕。云何為輕。謂無所見。若無所見則不依物起嗔害心。由無嗔害則不自害。不思害他。不思俱害。以無害故。則于無余大涅槃界而便入證。諸長者。汝等應(yīng)知。誰于寂滅而便入證。諸長者。眼不入寂滅。耳鼻舌身意不入寂滅。然因于眼起諸妄執(zhí)�；蛴嫗槲�。或計我所。若遠(yuǎn)離者即是寂滅。遠(yuǎn)離何等而為寂滅。若遠(yuǎn)離貪即是寂滅。若遠(yuǎn)離嗔即是寂滅。若遠(yuǎn)離癡即是寂滅。若離無智即是寂滅。復(fù)次諸長者。過去無智不可遠(yuǎn)離。未來無智不可遠(yuǎn)離�，F(xiàn)在無智不可遠(yuǎn)離。然要因于遠(yuǎn)離無智而正智起。諸長者。何等為智。所謂盡智。何等盡智。過去非盡智。未來非盡智�，F(xiàn)在非盡智。然諸長者。因離無智而此智生。此智不遠(yuǎn)離智。因離眼無智而此智生。又諸長者。眼非我所。若非我所則不取著。若不取著即是最上。若是最上即是解脫。何處解脫。于我執(zhí)所而得解脫。有情執(zhí)所。壽命執(zhí)所。數(shù)取執(zhí)所斷常執(zhí)所。一切執(zhí)所。乃至分別執(zhí)所而得解脫。行者若能于執(zhí)解脫。則不分別。若不分別。則非分別非不分別。何等不分別。所謂不分別我及以我所。行者爾時于一切法離散不積。舍而不取。舍故寂滅。解脫除遣。最勝解脫離諸系縛。于何等處名為除遣。一切苦處而得除遣。汝諸長者。若求出離。勿于一法而生取著。何以故。若有取著則有怖畏。若無取著則無怖畏

復(fù)次諸長者。眼非寂滅。耳鼻舌身意亦非寂滅。色非寂滅。乃至識界亦非寂滅。然諸長者。因于識界起不實(shí)執(zhí)�；蛴嫗槲壹耙晕宜�。若離于此即是寂滅。遠(yuǎn)離何等而得寂滅。謂遠(yuǎn)離貪而得寂滅。離嗔離癡及以無智而得寂滅。復(fù)次諸長者。過去無智不可遠(yuǎn)離。未來無智不可遠(yuǎn)離�，F(xiàn)在無智不可遠(yuǎn)離。然離無智而得智生。諸長者。何等為智。所謂盡智。何等盡智。過去非盡智。未來非盡智�，F(xiàn)在非盡智。然諸長者。因離無智而智得生。此智不遠(yuǎn)離智。因離識無智故而智得生。而此識界非是我所。若非我所則不取著。若不取著即是最上。若是最上是即解脫。何處解脫。于我執(zhí)所而得解脫。有情壽命乃至于一切分別執(zhí)所。而得解脫。行者若能于執(zhí)解脫則不分別。若不分別。則非分別非不分別。何等不分別。謂不分別我及我所。行者爾時離散不積。舍而不取。舍故寂滅。解脫除遣。最勝解脫。離諸系縛。于何除遣。一切苦處而得除遣。汝諸長者。若求出離。勿于一法而生取著。何以故。若有取著則有怖畏。若無著者則無怖畏。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

取著生怖畏由斯趣惡道

觀此有怖處智者不應(yīng)取

汝修諸圣道應(yīng)當(dāng)善觀察

如是觀便得異此則不可

一切處皆空虛動非堅實(shí)

愛誑惑世間勿于此生亂

我已知空法了諸法不堅

湛然獲安泰證無動妙樂

若如是了知諸法唯空者

彼解脫眾苦及滅于諍論

欲攝受一切生諸災(zāi)橫者

攝受故取著著故生諸有

從有生于生由生遠(yuǎn)寂滅

生者老病死如是大苦逼

無欲故無取無取故無有

無有故無生老病死亦爾

聚集資生具一時皆棄舍

并舍愛妻子趣苾芻威儀

勿貪親與財咄哉念知足

勿如旃茶羅下賤心來往

勿自恃持戒輕毀犯戒者

恃戒凌于人是名真破戒

譬如鹿被弶若縛若致死

處魔罥慢者縛害亦如是

慢能壞善心又損自他善

故勿輕毀戒況持戒梵行

當(dāng)學(xué)大仙子常住空閑處

勿顧于身命趣寂靜解脫

應(yīng)離無義本順世尼干論

愛敬演甚深空相應(yīng)妙法

內(nèi)外十二處我說心為本

彼復(fù)因業(yè)生業(yè)由思久住

眼色俱為緣而生起于識

緣闕則不生譬無薪之火

如是生諸法和合互相生

無作無受者現(xiàn)作用如幻

一切內(nèi)外法我已知空幻

愚夫顛倒執(zhí)分別我我所

眼中無有情外諸處亦爾

非我作壽者諸法類應(yīng)知

眼不思解脫耳鼻舌亦然

身意等無作諸法觀如是

譬如巨海中鼓濤成沫聚

明眼者察知審其非堅實(shí)

如是五蘊(yùn)體達(dá)者知非固

當(dāng)解脫生老愁憂災(zāi)橫等

我法中出家知諸法如幻

不虛彼信施即名供諸佛

爾時五百長者。聞是法已。即于此處遠(yuǎn)塵離垢。于諸法中得法眼凈。如無黑凈衣置染器中速受染色。如是諸長者法眼清凈亦復(fù)如是

爾時世尊。復(fù)為長者宣說妙法。示教贊善。諸長者。我說此眼自性是苦而復(fù)熾然。何等熾然。所謂貪火嗔火癡火之所熾然。生老病死。愁嘆憂苦。不安等法之所熾然。如是諸長者。我說此耳鼻舌身意自性是苦而復(fù)熾然。何等熾然。所謂貪火嗔火癡火。生老病死愁嘆憂苦。不安等法之所熾然。諸長者。我說此色自性是苦而復(fù)熾然。何等熾然。所謂貪火嗔火癡火之所熾然。乃至聲香味觸法亦復(fù)如是。諸長者。我說色蘊(yùn)自性是苦而復(fù)熾然。何等熾然。所謂貪火嗔火癡火之所熾然。乃至受想行識蘊(yùn)亦復(fù)如是。諸長者。我說地界自性是苦而復(fù)熾然。何等熾然。所謂貪火嗔火癡火之所熾然。如是乃至水火風(fēng)空識界。自性是苦而復(fù)熾然。何等熾然。所謂貪火嗔火癡火。生老病死愁嘆憂苦。不安等法之所熾然。是故諸長者。我今不執(zhí)眼耳鼻舌身意。汝等亦應(yīng)如是隨學(xué)。我今不執(zhí)色聲香味觸法。乃至不執(zhí)色等諸蘊(yùn)地等諸界此世他世。汝等亦應(yīng)如是隨學(xué)。諸長者。汝等若于眼耳鼻舌身意。不執(zhí)著者則不依眼住。不依耳鼻舌身意住。汝等不依色聲香味觸法時。汝等則不依于一切法住。汝等不依色蘊(yùn)。乃至不依識蘊(yùn)住者。則不依色蘊(yùn)乃至識蘊(yùn)住。汝等不依地水火風(fēng)空識界時。則不依地界乃至識界住。汝等不依此世他世。及以一切世間住者。如是汝等不取一切法時。則不依于一切法住。若能不依一切法住者。是則名為非當(dāng)有非不當(dāng)有。汝等若悟非當(dāng)有非不當(dāng)有者。我說汝等解脫生老病死諸苦。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

生死所熾盛燒然諸世間

受苦無能救喪失于圣道

照世諸如來時乃一興現(xiàn)

無剎那遠(yuǎn)離當(dāng)起堅精進(jìn)

修習(xí)于正行慧觀應(yīng)察知

如慧觀當(dāng)?shù)卯惔朔撬�獲

若于此修習(xí)應(yīng)知一切空

了達(dá)空法已非心空菩提

貪嗔及與癡是三毒大火

燒諸世愚者長眠而不覺

生老病及死愁嘆諸苦等

知世逼迫已勿依諸法住

爾時五百長者白佛言。世尊。我等今者欲于佛所出家。受具足戒修清凈行。未審世尊垂愍聽不。佛言。善來苾芻。即名出家具足戒已成苾芻法。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

袈裟執(zhí)受已其發(fā)自然斷

一切皆持缽即座成羅漢

知得羅漢已于苾芻眾前

及對諸天等大師已問說

昔于世依怙廣行諸布施

隨其所生處常感多安樂

彼今得見我復(fù)生清凈心

由彼心清凈故為說妙法

聞?wù)f得羅漢永離于我見

證空法現(xiàn)前解脫諸生死