大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百四十九卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百四十九卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分校量功德品第三十之四十七

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨(dú)覺菩提若常若無常。何以故。一切獨(dú)覺菩提一切獨(dú)覺菩提自性空。是一切獨(dú)覺菩提自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。一切獨(dú)覺菩提不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨(dú)覺菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨(dú)覺菩提若樂若苦。何以故。一切獨(dú)覺菩提一切獨(dú)覺菩提自性空。是一切獨(dú)覺菩提自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。一切獨(dú)覺菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨(dú)覺菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨(dú)覺菩提若我若無我。何以故。一切獨(dú)覺菩提一切獨(dú)覺菩提自性空是一切獨(dú)覺菩提自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。一切獨(dú)覺菩提不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨(dú)覺菩提可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨(dú)覺菩提若凈若不凈。何以故。一切獨(dú)覺菩提一切獨(dú)覺菩提自性空。是一切獨(dú)覺菩提自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。一切獨(dú)覺菩提不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨(dú)覺菩提可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正般若波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。善男子善女人等作此等說。是為宣說真正般若波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若凈若不凈。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正般若波羅蜜多

時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。世尊。云何諸善男子善女人等。說無所得靜慮波羅蜜多。名說真正靜慮波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀色若常若無常。不應(yīng)觀受想行識若常若無常。何以故。色色自性空。受想行識受想行識自性空。是色自性即非自性。是受想行識自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。色不可得。彼常無常亦不可得。受想行識皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀色若樂若苦。不應(yīng)觀受想行識若樂若苦。何以故。色色自性空。受想行識受想行識自性空。是色自性即非自性。是受想行識自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。色不可得。彼樂與苦亦不可得。受想行識皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀色若我若無我。不應(yīng)觀受想行識若我若無我。何以故。色色自性空。受想行識受想行識自性空。是色自性即非自性。是受想行識自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。色不可得。彼我無我亦不可得。受想行識皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀色若凈若不凈。不應(yīng)觀受想行識若凈若不凈。何以故。色色自性空。受想行識受想行識自性空。是色自性即非自性。是受想行識自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。色不可得。彼凈不凈亦不可得。受想行識皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若常若無常。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若常若無常。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。眼處不可得。彼常無常亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若樂若苦。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若樂若苦。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。眼處不可得。彼樂與苦亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若我若無我。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若我若無我。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。眼處不可得。彼我無我亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若凈若不凈。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若凈若不凈。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。眼處不可得。彼凈不凈亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若常若無常。不應(yīng)觀聲香味觸法處若常若無常。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。色處不可得。彼常無常亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若樂若苦。不應(yīng)觀聲香味觸法處若樂若苦。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。色處不可得。彼樂與苦亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若我若無我。不應(yīng)觀聲香味觸法處若我若無我。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。色處不可得。彼我無我亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若凈若不凈。不應(yīng)觀聲香味觸法處若凈若不凈。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。色處不可得。彼凈不凈亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若常若無常。不應(yīng)觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。眼界不可得。彼常無常亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若樂若苦。不應(yīng)觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。眼界不可得。彼樂與苦亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若我若無我。不應(yīng)觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。眼界不可得。彼我無我亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若凈若不凈。不應(yīng)觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。眼界不可得。彼凈不凈亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若常若無常。不應(yīng)觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。耳界不可得。彼常無常亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若樂若苦。不應(yīng)觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。耳界不可得。彼樂與苦亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若我若無我。不應(yīng)觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。耳界不可得。彼我無我亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若凈若不凈。不應(yīng)觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。耳界不可得。彼凈不凈亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀鼻界若常若無常。不應(yīng)觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。鼻界不可得。彼常無常亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀鼻界若樂若苦。不應(yīng)觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。鼻界不可得。彼樂與苦亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀鼻界若我若無我。不應(yīng)觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。鼻界不可得。彼我無我亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀鼻界若凈若不凈。不應(yīng)觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。鼻界不可得。彼凈不凈亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多