大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百六卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百六卷

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第三分地獄品第十之二

　　爾時(shí)具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。佛告善現(xiàn)。汝緣何意作如是說(shuō)。甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。善現(xiàn)答言。世尊。以深般若波羅蜜多于色不作大不作小。于受想行識(shí)亦不作大不作小如是乃至于佛無(wú)上正等菩提不作大不作小。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)亦不作大不作小。于色不作集不作散。于受想行識(shí)亦不作集不作散。如是乃至于佛無(wú)上正等菩提不作集不作散。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)亦不作集不作散。于色不作有量不作無(wú)量。于受想行識(shí)亦不作有量不作無(wú)量。如是乃至于佛無(wú)上正等菩提不作有量不作無(wú)量。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)亦不作有量不作無(wú)量。于色不作廣不作狹。于受想行識(shí)亦不作廣不作狹。如是乃至于佛無(wú)上正等菩提不作廣不作狹。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)亦不作廣不作狹。于色不作有力不作無(wú)力。于受想行識(shí)亦不作有力不作無(wú)力。如是乃至于佛無(wú)上正等菩提不作有力不作無(wú)力。于諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)亦不作有力不作無(wú)力。我緣此意故作是說(shuō)。甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。世尊。若新學(xué)大乘菩薩摩訶薩。依止般若乃至布施波羅蜜多起如是想。甚深般若波羅蜜多于色不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無(wú)量。不作廣不作狹。不作有力不作無(wú)力。如是乃至于諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無(wú)量。不作廣不作狹。不作有力不作無(wú)力。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。世尊。若新學(xué)大乘菩薩摩訶薩。依止般若乃至布施波羅蜜多起如是想。甚深般若波羅蜜多于色作大作小。作集作散。作有量作無(wú)量。作廣作狹。作有力作無(wú)力。如是乃至于諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)作大作小。作集作散。作有量作無(wú)量。作廣作狹。作有力作無(wú)力。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。世尊。若新學(xué)大乘菩薩摩訶薩。不依般若乃至布施波羅蜜多起如是想。甚深般若波羅蜜多于色不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無(wú)量。不作廣不作狹。不作有力不作無(wú)力。如是乃至于諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無(wú)量。不作廣不作狹。不作有力不作無(wú)力。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。世尊。若新學(xué)大乘菩薩摩訶薩。不依般若乃至布施波羅蜜多起如是想。甚深般若波羅蜜多于色作大作小。作集作散。作有量作無(wú)量。作廣作狹。作有力作無(wú)力。如是乃至于諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)作大作小。作集作散。作有量作無(wú)量。作廣作狹。作有力作無(wú)力。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。何以故。世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。甚深般若波羅蜜多于色若作大小不作大小。若作集散不作集散。若作有量無(wú)量不作有量無(wú)量。若作廣狹不作廣狹。若作有力無(wú)力不作有力無(wú)力。如是乃至于諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)若作大小不作大小。若作集散不作集散。若作有量無(wú)量不作有量無(wú)量。若作廣狹不作廣狹。若作有力無(wú)力不作有力無(wú)力。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。甚深般若波羅蜜多于色乃至于諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。若作大小不作大小。若作集散不作集散。若作有量無(wú)量不作有量無(wú)量。若作廣狹不作廣狹。若作有力無(wú)力不作有力無(wú)力。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無(wú)上正等菩提故。所以者何。有情無(wú)生故。無(wú)自性故。無(wú)所有故�？展�。無(wú)相故。無(wú)愿故。遠(yuǎn)離故。寂靜故。不可得故。不可思議故。無(wú)壞滅故。無(wú)覺(jué)知故。力不成就故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)生廣說(shuō)乃至力不成就。色乃至一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)無(wú)生故。無(wú)自性故。無(wú)所有故�？展�。無(wú)相故。無(wú)愿故。遠(yuǎn)離故。寂靜故。不可得故。不可思議故。無(wú)壞滅故。無(wú)覺(jué)知故。力不成就故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)生廣說(shuō)乃至力不成就。我緣此意故作是說(shuō)。甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多

　　爾時(shí)舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多能信解者。從何處沒(méi)來(lái)生此間。發(fā)趣無(wú)上正等菩提為經(jīng)久如。曾親近供養(yǎng)幾所諸佛。修行布施乃至般若波羅蜜多已經(jīng)幾時(shí)。云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多能信解者。從十方界所事諸佛法會(huì)中沒(méi)來(lái)生此間。發(fā)趣無(wú)上正等菩提已經(jīng)無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊百千俱胝那庾多劫。已曾親近供養(yǎng)無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊不可思議不可稱量佛薄伽梵。從初發(fā)心常修布施乃至般若波羅蜜多。已經(jīng)無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊百千俱胝那庾多劫。若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。若見(jiàn)若聞便作是念。我今見(jiàn)佛聞佛所說(shuō)。是菩薩摩訶薩以無(wú)相無(wú)二無(wú)所得為方便。能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。具壽善現(xiàn)便白佛言。甚深般若波羅蜜多為有能聞能見(jiàn)者不。佛告善現(xiàn)。甚深般若波羅蜜多實(shí)無(wú)能聞及能見(jiàn)者。何以故。甚深般若波羅蜜多實(shí)非所聞所見(jiàn)法故。善現(xiàn)當(dāng)知。色無(wú)聞無(wú)見(jiàn)諸法鈍故。受想行識(shí)亦無(wú)聞無(wú)見(jiàn)諸法鈍故。廣說(shuō)乃至諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)聞無(wú)見(jiàn)諸法鈍故。一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)亦無(wú)聞無(wú)見(jiàn)諸法鈍故

　　具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。諸菩薩摩訶薩已于無(wú)上正等菩提積行久如能勤修學(xué)甚深般若波羅蜜多。佛告善現(xiàn)。于此事中應(yīng)分別說(shuō)。善現(xiàn)當(dāng)知。有菩薩摩訶薩。從初發(fā)心即能修學(xué)甚深般若波羅蜜多。亦能修學(xué)靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。不謗諸法。不見(jiàn)諸法有增有減。常不遠(yuǎn)離布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多相應(yīng)正行。常不遠(yuǎn)離諸佛菩薩。從一佛國(guó)至一佛國(guó)。欲以種種上妙供具供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆諸佛菩薩隨意能辦。亦能于彼種諸善根令速圓滿。隨受身處不墮母腹胞胎中生。心常不與煩惱雜住。亦曾不起二乘之心。常不遠(yuǎn)離殊勝神通游諸佛國(guó)。成熟有情嚴(yán)凈佛土。是菩薩摩訶薩能勤修學(xué)甚深般若波羅蜜多。有菩薩乘諸善男子善女人等。雖曾得見(jiàn)若百若千或無(wú)量佛。于彼諸佛及弟子所。亦多修行布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若。而有所得為方便故。不能修學(xué)甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。善現(xiàn)當(dāng)知。是善男子善女人等。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多心生輕慢。便從座起舍眾而去。彼既輕慢甚深般若波羅蜜多亦輕慢佛。既舍如是甚深般若波羅蜜多亦舍諸佛。今此眾中亦有彼類。聞我宣說(shuō)甚深般若波羅蜜多心不恭敬舍眾而去。所以者何。是善男子善女人等。先世聞?wù)f甚深般若波羅蜜多已曾舍去。由宿習(xí)力今聞我說(shuō)還復(fù)舍去。是善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。身語(yǔ)及心皆不和合。由斯造作增長(zhǎng)愚癡惡慧罪業(yè)。彼由造作增長(zhǎng)愚癡惡慧罪業(yè)。聞深般若波羅蜜多。即便毀謗障礙棄舍。彼既毀謗障礙棄舍甚深般若波羅蜜多。即為毀謗障礙棄舍三世諸佛一切智智。彼由毀謗障礙棄舍三世諸佛一切智智。即便造作增長(zhǎng)能感匱正法業(yè)。彼由造作增長(zhǎng)能感匱正法業(yè)。墮大地獄經(jīng)多百歲。乃至經(jīng)多百千俱胝那庾多歲。受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故于此世界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫風(fēng)劫起時(shí)。彼匱法業(yè)猶未盡故。死已轉(zhuǎn)生他方世界與此同類大地獄中。經(jīng)多百歲乃至經(jīng)多百千俱胝那庾多歲。受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故于他世界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。受諸楚毒猛利大苦。若他世界火劫水劫風(fēng)劫起時(shí)。彼匱法業(yè)猶未盡故。死已轉(zhuǎn)生余方世界與此同類大地獄中。經(jīng)多百歲乃至經(jīng)多百千俱胝那庾多歲。受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故于余世界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。受諸楚毒猛利大苦。如是展轉(zhuǎn)遍歷十方諸余世界大地獄中。受諸楚毒猛利大苦。若彼諸余十方世界火劫水劫風(fēng)劫起時(shí)。彼匱法業(yè)猶未盡故死已還生此堪忍界大地獄中。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫風(fēng)劫起時(shí)。彼匱法業(yè)猶未盡故。死已復(fù)生他余世界。遍歷十方大地獄中。受諸楚毒猛利大苦。如是輪回經(jīng)無(wú)數(shù)劫。彼匱法罪業(yè)勢(shì)稍微。從地獄出墮傍生趣。經(jīng)多百歲乃至經(jīng)多百千俱胝那庾多歲。受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故于此世界。從一險(xiǎn)惡處至一險(xiǎn)惡處。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢(shì)未盡。死已轉(zhuǎn)生他方世界與此同類傍生趣中。經(jīng)多百歲乃至經(jīng)多百千俱胝那庾多歲。備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故于他世界。從一險(xiǎn)惡處至一險(xiǎn)惡處。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。備遭殘害恐迫等苦。若他世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢(shì)未盡。死已轉(zhuǎn)生余方世界與此同類傍生趣中。經(jīng)多百歲乃至經(jīng)多百千俱胝那庾多歲。備遭殘害恐迫等苦罪未盡故于余世界。從一險(xiǎn)惡處至一險(xiǎn)惡處乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。備遭殘害恐迫等苦。如是展轉(zhuǎn)遍歷十方諸余世界。受傍生身備遭殘害恐迫等苦。若彼諸余十方世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢(shì)未盡。死已還生此堪忍界傍生趣中。從一險(xiǎn)惡處至一險(xiǎn)惡處。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢(shì)未盡。死已復(fù)生他余世界。遍歷十方傍生趣中廣受眾苦。如是循環(huán)經(jīng)無(wú)數(shù)劫。彼匱法罪業(yè)勢(shì)漸薄。免傍生趣墮鬼界中。經(jīng)多百歲乃至經(jīng)多百千俱胝那庾多歲。備受饑羸焦渴等苦。罪未盡故于此世界。從一餓鬼國(guó)至一餓鬼國(guó)。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。備受饑羸焦渴等苦。若此世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢(shì)未盡。死已轉(zhuǎn)生他方世界與此同類餓鬼趣中。經(jīng)多百歲乃至經(jīng)多百千俱胝那庾多歲。備受饑羸焦渴等苦罪未盡故于他世界。從一餓鬼國(guó)至一餓鬼國(guó)。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。備受饑羸焦渴等苦。若他世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢(shì)未盡。死已轉(zhuǎn)生余方世界與此同類餓鬼趣中。經(jīng)多百歲乃至經(jīng)多百千俱胝那庾多歲。備受饑羸焦渴等苦。罪未盡故于余世界。從一餓鬼國(guó)至一餓鬼國(guó)。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。備受饑羸焦渴等苦。如是展轉(zhuǎn)遍歷十方諸余世界。于鬼界中備受饑羸焦渴等苦。若彼諸余十方世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢(shì)未盡。死已還生此堪忍界餓鬼趣中。從一餓鬼國(guó)至一餓鬼國(guó)。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。備受饑羸焦渴等苦。若此世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢(shì)未盡。死已復(fù)生他余世界。遍歷十方餓鬼趣中廣受眾苦。如是周流經(jīng)無(wú)數(shù)劫。彼匱法業(yè)余勢(shì)將盡。出餓鬼界來(lái)生人中。雖得為人而居下賤。謂或生在生盲聾家。或旃荼羅家�；蜓a(bǔ)羯娑家。或屠膾家�；驖O獵家�；蚬そ臣�。或樂(lè)人家�；蛐耙�(jiàn)家。或余猥雜惡律儀家。或所受身無(wú)眼無(wú)耳無(wú)鼻無(wú)舌無(wú)手無(wú)足。盲瞎聾痖。癰疽疥癩風(fēng)狂癲癎。癃?dú)埍硟E。矬陋攣躄。諸根缺減。黧黮窮顇。頑嚚無(wú)識(shí)。諸有所為人皆輕誚。或所生處不聞佛名法名僧名菩薩名獨(dú)覺(jué)名�；驈�(fù)生于幽暗世界。恒無(wú)晝夜不睹光明。居處險(xiǎn)阻穢惡毒刺。所以者何。彼匱法業(yè)造作增長(zhǎng)極深重故。受如是等不可愛(ài)樂(lè)圓滿苦果。品類眾多難可具說(shuō)。若欲具說(shuō)窮劫不盡

　　爾時(shí)舍利子白佛言。世尊。彼所造作增長(zhǎng)能感匱正法業(yè)。與五無(wú)間業(yè)可說(shuō)相似不。佛告舍利子。感匱法業(yè)最極粗重。不可以比五無(wú)間業(yè)。謂彼聞?wù)f甚深般若波羅蜜多。即便拒逆誹謗毀呰。言如是語(yǔ)非佛所說(shuō)。非法非律非大師教。我等于此不應(yīng)信學(xué)。是謗法人自謗般若波羅蜜多亦教他謗。自壞其身亦令他壞。自飲毒藥亦令他飲。自失生天解脫樂(lè)果亦令他失。自持其身足地獄火亦令他足。自不信解甚深般若波羅蜜多亦教他人令不信解。自沈苦海亦令他溺。舍利子。我于如是甚深般若波羅蜜多。尚不欲令謗正法者聞其名字況為彼說(shuō)舍利子。謗正法者我尚不聽(tīng)住菩薩乘善男子等聞其名字。況當(dāng)眼見(jiàn)。豈許共住。何以故。舍利子。諸有誹謗甚深般若波羅蜜多。當(dāng)知彼名壞正法者。墮黑暗類如穢蝸螺。自污污他如臭爛糞。若有信用壞法者言。亦受如前所說(shuō)大苦。舍利子。諸有破壞甚深般若波羅蜜多。當(dāng)知彼類即是地獄傍生餓鬼。決定當(dāng)受極重猛利無(wú)邊大苦是故智者不應(yīng)毀謗甚深般若波羅蜜多。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如來(lái)何緣但說(shuō)如是壞正法者墮大地獄旁生鬼界長(zhǎng)時(shí)受苦。而不說(shuō)彼形貌身量。佛告舍利子。止不應(yīng)說(shuō)壞正法者當(dāng)來(lái)所受惡趣形量。所以者何。我若具說(shuō)彼趣形量。彼聞驚怖當(dāng)吐熱血便致命終。或近死苦心頓憂惱如中毒箭。身漸枯顇如被截苗�？直寺�?wù)f謗正法者當(dāng)受如是大丑苦身徒自驚惶喪失身命。我慜彼故不為汝說(shuō)。舍利子言。唯愿佛說(shuō)彼惡形量。明誡未來(lái)。令知謗法當(dāng)獲大苦不造斯罪。佛告舍利子我先所說(shuō)足為明誡。謂未來(lái)世。善男子等。聞我所說(shuō)壞正法業(yè)造作增長(zhǎng)極圓滿者。墮大地獄傍生鬼界。一一趣中長(zhǎng)時(shí)受苦。足自兢持不謗正法。時(shí)舍利子即白佛言。唯然世尊。唯然善逝。當(dāng)來(lái)自類善男子等。聞佛先說(shuō)壞正法業(yè)感長(zhǎng)時(shí)苦足為明誡。寧舍身命終不謗法。勿我未來(lái)當(dāng)受斯苦

　　爾時(shí)善現(xiàn)便白佛言。若有聰明善男子等。聞佛所說(shuō)謗正法人于當(dāng)來(lái)世久受重苦。應(yīng)善護(hù)持身語(yǔ)意業(yè)。勿于正法誹謗毀壞。墮三惡趣長(zhǎng)劫受苦。于久遠(yuǎn)時(shí)不見(jiàn)諸佛。不聞?wù)�法。不值遇僧。不得生于有佛�?guó)土。雖生人趣下賤貧窮。丑陋頑愚肢體不具。諸有所說(shuō)人不信受。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。造作增長(zhǎng)感匱法業(yè)。豈不由習(xí)惡語(yǔ)業(yè)耶。佛告善現(xiàn)。如是如是。實(shí)由慣習(xí)惡語(yǔ)業(yè)故。造作增長(zhǎng)感匱法業(yè)。于我正法毗奈耶中。當(dāng)有愚癡諸出家者。彼雖稱我以為大師。而于我說(shuō)甚深般若波羅蜜多誹謗毀壞。善現(xiàn)當(dāng)知。若有謗毀甚深般若波羅蜜多。則為謗毀諸佛無(wú)上正等菩提。若有謗毀諸佛無(wú)上正等菩提。則為謗毀三世諸佛一切智智。若有謗毀三世諸佛一切智智。則為謗毀佛法僧寶。若有謗毀佛法僧寶。則當(dāng)謗毀世間正見(jiàn)。若當(dāng)謗毀世間正見(jiàn)。則當(dāng)謗毀布施等六波羅蜜多廣說(shuō)乃至一切相智。彼由謗毀諸功德聚。則便攝受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊罪業(yè)。由彼攝受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊罪業(yè)。則便攝受一切地獄傍生鬼界及人趣中無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊大苦

　　爾時(shí)善現(xiàn)復(fù)白佛言。彼愚癡人幾因緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。佛告善現(xiàn)。由四因緣何等為四。一者為諸邪魔所扇惑故。二者于甚深法不信解故。三者不勤精進(jìn)耽著五蘊(yùn)。諸惡知識(shí)所攝受故。四者多懷嗔恚樂(lè)行惡法。喜自高舉輕蔑他故。彼愚癡人由具如是四因緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。由此當(dāng)來(lái)受諸大苦。爾時(shí)具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。諸愚癡人不勤精進(jìn)。為惡知識(shí)之所攝受。未種善根具諸惡行。于佛所說(shuō)甚深般若波羅蜜多實(shí)難信解。佛告善現(xiàn)。如是如是。如汝所說(shuō)。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。如是般若波羅蜜多。云何甚深難信難解。佛告善現(xiàn)。色乃至識(shí)非縛非脫。何以故。以色乃至識(shí)無(wú)所有性。為色等自性故。如是乃至一切智道相智一切相智非縛非脫。何以故。以一切智道相智一切相智無(wú)所有性。為一切智等自性故。復(fù)次善現(xiàn)。色乃至識(shí)前后中際非縛非脫。何以故。以色乃至識(shí)前后中際無(wú)所有性。為色等前后中際自性故。如是乃至一切智道相智一切相智前后中際非縛非脫。何以故。以一切智道相智一切相智前后中際無(wú)所有性。為一切智等前后中際自性故。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。不勤精進(jìn)。未種善根。具不善根。惡友所攝。懈怠增上。隨魔力行。精進(jìn)微劣。失念惡慧補(bǔ)特伽羅。于佛所說(shuō)甚深般若波羅蜜多實(shí)難信解。佛告善現(xiàn)。如是如是。如汝所說(shuō)。所以者何。善現(xiàn)。色清凈即果清凈。果清凈即色清凈。何以故。是色清凈與果清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。如是乃至諸佛無(wú)上正等菩提清凈即果清凈。果清凈即諸佛無(wú)上正等菩提清凈。何以故。是諸佛無(wú)上正等菩提清凈與果清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。復(fù)次善現(xiàn)。色清凈即般若波羅蜜多清凈。般若波羅蜜多清凈即色清凈。何以故。是色清凈與般若波羅蜜多清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。如是乃至一切相智清凈即般若波羅蜜多清凈。般若波羅蜜多清凈即一切相智清凈。何以故。是一切相智清凈與般若波羅蜜多清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。復(fù)次善現(xiàn)。色清凈即一切智智清凈。一切智智清凈即色清凈。何以故。是色清凈與一切智智清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。如是乃至一切相智清凈即一切智智清凈。一切智智清凈即一切相智清凈。何以故。是一切相智清凈與一切智智清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。復(fù)次善現(xiàn)。不二清凈即色清凈。色清凈即不二清凈。何以故。是不二清凈與色清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。如是乃至不二清凈即一切相智清凈。一切相智清凈即不二清凈。何以故。是不二清凈與一切相智清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者清凈即色清凈。色清凈即我乃至見(jiàn)者清凈。何以故。是我乃至見(jiàn)者清凈與色清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。如是乃至我乃至見(jiàn)者清凈即一切相智清凈。一切相智清凈即我乃至見(jiàn)者清凈。何以故。是我乃至見(jiàn)者清凈與一切相智清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。復(fù)次善現(xiàn)。貪嗔癡清凈即色清凈。色清凈。即貪嗔癡清凈。何以故。是貪嗔癡清凈與色清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。如是乃至貪嗔癡清凈即一切相智清凈。一切相智清凈即貪嗔癡清凈。何以故。是貪嗔癡清凈與一切相智清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。復(fù)次善現(xiàn)。色清凈故受清凈。受清凈故色清凈。何以故。是色清凈與受清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。如是受清凈故想清凈。想清凈故受清凈。展轉(zhuǎn)乃至道相智清凈故一切相智清凈。一切相智清凈故道相智清凈。何以故。是道相智清凈與一切相智清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。復(fù)次善現(xiàn)。般若波羅蜜多清凈故色清凈。色清凈故一切智智清凈。何以故。若般若波羅蜜多清凈若色清凈。若一切智智清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。如是乃至般若波羅蜜多清凈故一切相智清凈。一切相智清凈故一切智智清凈。何以故。若般若波羅蜜多清凈。若一切相智清凈若一切智智清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。廣說(shuō)乃至一切相智清凈故色清凈。色清凈故一切智智清凈。何以故。若一切相智清凈。若色清凈若一切智智清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。如是乃至一切相智清凈故道相智清凈。道相智清凈故一切智智清凈。何以故。若一切相智清凈。若道相智清凈。若一切智智清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。復(fù)次善現(xiàn)。一切智智清凈故色清凈。色清凈故般若波羅蜜多清凈。何以故。若一切智智清凈。若色清凈。若般若波羅蜜多清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。如是乃至一切智智清凈故一切相智清凈。一切相智清凈。故般若波羅蜜多清凈。何以故。若一切智智清凈。若一切相智清凈。若般若波羅蜜多清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。廣說(shuō)乃至一切智智清凈故色清凈。色清凈故一切相智清凈。何以故。若一切智智清凈。若色清凈。若一切相智清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。如是乃至。一切智智清凈故道相智清凈。道相智清凈故一切相智清凈。何以故。若一切智智清凈。若道相智清凈。若一切相智清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。復(fù)次善現(xiàn)。有為清凈故無(wú)為清凈。無(wú)為清凈故有為清凈。何以故。若有為清凈。若無(wú)為清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。復(fù)次善現(xiàn)。過(guò)去清凈故未來(lái)現(xiàn)在清凈。未來(lái)清凈故過(guò)去現(xiàn)在清凈�，F(xiàn)在清凈故過(guò)去未來(lái)清凈。何以故。若過(guò)去清凈。若未來(lái)清凈。若現(xiàn)在清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故

　　第三分嘆凈品第十一之一

　　爾時(shí)舍利子白佛言。世尊。如是清凈最為甚深。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。何等法畢竟凈故說(shuō)是清凈最為甚深。佛告舍利子。色畢竟凈故說(shuō)是清凈最為甚深。受想行識(shí)畢竟凈故說(shuō)是清凈最為甚深。如是乃至一切智畢竟凈故說(shuō)是清凈最為甚深。道相智一切相智畢竟凈故說(shuō)是清凈最為甚深。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是清凈甚為明了。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。何等法畢竟凈故說(shuō)是清凈甚為明了。佛告舍利子。般若波羅蜜多畢竟凈故說(shuō)是清凈甚為明了。乃至布施波羅蜜多畢竟凈故說(shuō)是清凈甚為明了。如是乃至一切智畢竟凈故說(shuō)是清凈甚為明了。道相智一切相智畢竟凈故說(shuō)是清凈甚為明了。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是清凈不轉(zhuǎn)不續(xù)。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。何等法畢竟凈故說(shuō)是清凈不轉(zhuǎn)不續(xù)。佛告舍利子。色不轉(zhuǎn)不續(xù)畢竟凈故說(shuō)是清凈不轉(zhuǎn)不續(xù)。如是乃至一切相智不轉(zhuǎn)不續(xù)畢竟凈故說(shuō)是清凈不轉(zhuǎn)不續(xù)。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是清凈本無(wú)雜染。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。何等法畢竟凈故說(shuō)是清凈本無(wú)雜染。佛告舍利子。色畢竟凈故說(shuō)是清凈本無(wú)雜染。如是乃至一切相智畢竟凈故說(shuō)是清凈本無(wú)雜染。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是清凈本性光潔。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。何等法畢竟凈故說(shuō)是清凈本性光潔。佛告舍利子。色畢竟凈故說(shuō)是清凈本性光潔。如是乃至一切相智畢竟凈故說(shuō)是清凈本性光潔。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是清凈無(wú)得無(wú)現(xiàn)觀。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。何等法畢竟凈故說(shuō)是清凈無(wú)得無(wú)現(xiàn)觀。佛告舍利子。色本性空畢竟凈故說(shuō)是清凈無(wú)得無(wú)現(xiàn)觀。如是乃至一切相智本性空畢竟凈故說(shuō)是清凈無(wú)得無(wú)現(xiàn)觀。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是清凈無(wú)生無(wú)出現(xiàn)。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。何等法畢竟凈故說(shuō)是清凈無(wú)生無(wú)出現(xiàn)。佛告舍利子。色無(wú)生無(wú)顯畢竟凈故說(shuō)是清凈無(wú)生無(wú)出現(xiàn)。如是乃至一切相智無(wú)生無(wú)顯畢竟凈故說(shuō)是清凈無(wú)生無(wú)出現(xiàn)。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是清凈。不生欲界不生色界。不生無(wú)色界。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。云何如是清凈不生欲界。不生色界。不生無(wú)色界。佛告舍利子。三界自性不可得故。說(shuō)是清凈不生欲界。不生色界。不生無(wú)色界。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是清凈本性無(wú)知。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。云何如是清凈本性無(wú)知。佛告舍利子。以一切法本性鈍故如是清凈本性無(wú)知。舍利子言。何等法本性無(wú)知故說(shuō)是清凈本性無(wú)知。佛告舍利子。色本性無(wú)知自相空故說(shuō)是清凈本性無(wú)知。如是乃至一切相智本性無(wú)知自相空故說(shuō)是清凈本性無(wú)知。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。以一切法本性凈故說(shuō)是清凈。佛言。如是以一切法畢竟凈故。舍利子言。云何一切法本性凈故說(shuō)是清凈。佛告舍利子。以一切法不可得故本性清凈說(shuō)是清凈。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是般若波羅蜜多于一切智智無(wú)益無(wú)損。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。云何般若波羅蜜多于一切智智無(wú)益無(wú)損。佛告舍利子。法界常住故如是般若波羅蜜多。于一切智智無(wú)益無(wú)損。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是般若波羅蜜多本性清凈。于一切法無(wú)所攝受。佛言。如是以一切法畢竟凈故。舍利子言。云何般若波羅蜜多本性清凈。于一切法無(wú)所攝受。佛告舍利子。法界湛然無(wú)動(dòng)搖故。如是般若波羅蜜多本性清凈于一切法無(wú)所攝受。具壽善現(xiàn)亦白佛言。我清凈故色受想行識(shí)乃至無(wú)忘失法恒住舍性清凈。佛言。如是畢竟凈故。世尊。何緣而說(shuō)。我清凈故色受想行識(shí)乃至無(wú)忘失法恒住舍性清凈是畢竟凈。善現(xiàn)。我無(wú)所有故受想行識(shí)乃至無(wú)忘失法恒住舍性亦無(wú)所有是畢竟凈。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。我清凈故預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提一切菩薩摩訶薩行諸佛無(wú)上正等菩提清凈。佛言。如是畢竟凈故。世尊何緣而說(shuō)。我清凈故預(yù)流果乃至諸佛無(wú)上正等菩提清凈是畢竟凈。善現(xiàn)。我自相空故預(yù)流果乃至諸佛無(wú)上正等菩提亦自相空是畢竟凈。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。我清凈故一切智道相智一切相智清凈。佛言。如是畢竟凈故。世尊何緣而說(shuō)我清凈故一切智道相智一切相智清凈是畢竟凈。善現(xiàn)。我無(wú)相無(wú)得無(wú)念無(wú)知故一切智道相智一切相智亦無(wú)相無(wú)得無(wú)念無(wú)知是畢竟凈。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。二清凈故無(wú)得無(wú)現(xiàn)觀。佛言。如是畢竟凈故。世尊。何緣而說(shuō)二清凈故無(wú)得無(wú)現(xiàn)觀是畢竟凈。善現(xiàn)。顛倒所起染凈無(wú)故。無(wú)得無(wú)現(xiàn)觀是畢竟凈。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。我無(wú)邊故色受想行識(shí)乃至一切智道相智一切相智亦無(wú)邊。佛言。如是畢竟凈故。世尊。何緣而說(shuō)。我無(wú)邊故色受想行識(shí)乃至一切智道相智一切相智亦無(wú)邊。是畢竟凈。善現(xiàn)。以畢竟空無(wú)際空故是畢竟凈。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。若菩薩摩訶薩能如是覺(jué)。是為般若波羅蜜多。佛言。如是畢竟凈故。世尊。何緣而說(shuō)。若菩薩摩訶薩能如是覺(jué)是為般若波羅蜜多。即畢竟凈。善現(xiàn)。由此能成道相智故。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不得彼岸。不得此岸。不得中流。是為菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。佛言。如是畢竟凈故。世尊。何緣而說(shuō)。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不得彼岸。不得此岸。不得中流。是為菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多即畢竟凈。善現(xiàn)。以三世法性平等故