大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百四十卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百四十卷

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第四分供養(yǎng)窣堵波品第三之二

　　爾時(shí)天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多甚奇希有。能調(diào)菩薩摩訶薩眾。令離高心回向所求一切智智。爾時(shí)佛告天帝釋言。云何般若波羅蜜多甚奇希有。能調(diào)菩薩摩訶薩眾。令離高心回向所求一切智智。時(shí)天帝釋白言。世尊。若菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多。修行布施乃至般若及余種種諸佛法時(shí)。無(wú)方便善巧故。雖修諸善而起高心。不能回向一切智智。若菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多。修行布施乃至般若及余種種諸佛法時(shí)。有方便善巧故。所修諸善調(diào)伏高心�；叵蛩�求一切智智。爾時(shí)佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說(shuō)。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。書寫解說(shuō)廣令流布。是善男子善女人等。身心安樂(lè)不為一切災(zāi)橫侵惱。若在軍旅交戰(zhàn)陣時(shí)。至心念誦如是般若波羅蜜多。于諸有情慈悲護(hù)念。不為刀杖之所傷殺。所對(duì)怨敵皆起慈心。設(shè)起惡心自然退敗是善男子善女人等。若在軍旅刀箭所傷失命喪身終無(wú)是處。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。修行般若波羅蜜多。自能降伏煩惱惡業(yè)種種刀杖。亦能除他煩惱惡業(yè)諸刀杖故。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆書寫解說(shuō)廣令流布。是善男子善女人等。一切毒藥蠱道鬼魅厭禱咒術(shù)皆不能害水不能溺火不能燒刀杖惡獸怨賊惡神眾邪魍魎不能傷害。何以故。憍尸迦如是般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無(wú)上咒。是無(wú)等等咒。如是般若波羅蜜多。是諸咒王最上最妙無(wú)能及者。具大威力能伏一切不為一切之所降伏。是善男子善女人等。精勤修學(xué)如是咒王。不為自害不為他害不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等。學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí)。于我及法雖無(wú)所得。而證無(wú)上正等菩提。由斯獲得一切智智。觀有情類心行差別。隨宜為轉(zhuǎn)無(wú)上法輪。令如說(shuō)行得大饒益。何以故。憍尸迦。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在菩薩皆學(xué)如是甚深般若波羅蜜多大神咒王。無(wú)所不得無(wú)所不證。是故說(shuō)名一切智智。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持。讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。書寫解說(shuō)廣令流布。得如是等現(xiàn)法當(dāng)來(lái)種種功德。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多大神咒王。置清凈處供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。雖不聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。亦不為他開(kāi)示分別。而此住處國(guó)邑王都人非人等。不為一切災(zāi)橫疾疫之所傷害。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。怖畏怨家惡獸災(zāi)橫。厭禱疾疫毒藥咒等。應(yīng)書般若波羅蜜多大神咒王。隨多少分香囊盛貯置寶個(gè)中恒隨自身供養(yǎng)恭敬。諸怖畏事皆悉銷除。天龍鬼神常來(lái)守護(hù)。唯除宿世惡業(yè)應(yīng)受。憍尸迦。譬如有人或傍生類。入菩提樹(shù)院或至彼院邊。人非人等不能傷害。何以故。憍尸迦。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛皆坐此處。證得無(wú)上正等菩提。得菩提已施諸有情無(wú)恐無(wú)怖無(wú)怨無(wú)害身心安樂(lè)。當(dāng)知般若波羅蜜多隨所住處亦復(fù)如是。一切天龍阿素洛等常來(lái)守護(hù)。憍尸迦。如是般若波羅蜜多隨所住處。當(dāng)知是處即真制多。一切有情皆應(yīng)敬禮。當(dāng)以種種上妙供具。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。所以者何。是諸有情歸依處故

　　時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴(yán)供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。復(fù)以種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂(lè)燈明而為供養(yǎng)。有善男子善女人等。佛涅槃后起窣堵波七寶嚴(yán)飾。寶函盛貯佛設(shè)利羅安置其中。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。復(fù)以種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂(lè)燈明而為供養(yǎng)。二所獲福何者為多。爾時(shí)佛告天帝釋言。我還問(wèn)汝。當(dāng)隨意答。于意云何。如來(lái)所得一切智智。所證無(wú)上正等菩提及所依身。依何等道修學(xué)而得。天帝釋言。如來(lái)所得一切智智。所證無(wú)上正等菩提及所依身。皆依般若波羅蜜多修學(xué)而得。爾時(shí)佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說(shuō)。我依般若波羅蜜多修學(xué)故。得一切智智所證無(wú)上正等菩提及所依身。何以故。憍尸迦。不學(xué)般若波羅蜜多。有能獲得一切智智所證無(wú)上正等菩提及所依身無(wú)有是處。憍尸迦。非但獲得相好身故說(shuō)名如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。要由證得一切智智乃名如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。憍尸迦。如來(lái)所得一切智智。要由般若波羅蜜多為因故起。佛相好身但為依處。若不依止佛相好身無(wú)由而起。是故般若波羅蜜多。正為因生一切智智。欲令此智現(xiàn)前相續(xù)故。復(fù)修集佛相好身。此相好身若非遍智所依處者。一切天龍人非人等不應(yīng)竭誠(chéng)供養(yǎng)恭敬。以相好身與佛遍智為所依止故。諸天龍人非人等供養(yǎng)恭敬。由此緣故我涅槃后。諸天龍神人非人等供養(yǎng)恭敬我設(shè)利羅。憍尸迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。則為供養(yǎng)一切智智及所依止佛相好身并涅槃后佛設(shè)利羅。何以故。憍尸迦。一切智智及相好身并設(shè)利羅皆以般若波羅蜜多為根本故。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等書此般若波羅蜜多。種種莊嚴(yán)供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆復(fù)以種種上妙華鬘乃至燈明而為供養(yǎng)。有善男子善女人等。佛涅槃后起窣堵波七寶嚴(yán)飾。寶函盛貯佛設(shè)利羅安置其中供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。復(fù)以種種上妙華鬘乃至燈明而為供養(yǎng)。二所獲福前者為多無(wú)量倍數(shù)。何以故。憍尸迦。若善男子善女人等。供養(yǎng)般若波羅蜜多。即為供養(yǎng)一切智智佛相好身設(shè)利羅故。時(shí)天帝釋便白佛言。贍部洲人于此般若波羅蜜多。不能書寫眾寶莊嚴(yán)供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。不能聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。彼豈不知書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴(yán)供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。獲得種種功德勝利。爾時(shí)佛告天帝釋言。我還問(wèn)汝。當(dāng)隨意答。于意云何。贍部洲內(nèi)有幾許人。成佛證凈。成法證凈。成僧證凈。有幾許人。得預(yù)流果或一來(lái)果或不還果或阿羅漢果。有幾許人。發(fā)心定趣獨(dú)覺(jué)菩提。有幾許人。發(fā)心定趣諸佛無(wú)上正等菩提。天帝釋言。贍部洲內(nèi)有少許人。成佛證凈。成法證凈。成僧證凈。轉(zhuǎn)少許人得預(yù)流果或一來(lái)果或不還果或阿羅漢果。轉(zhuǎn)少許人發(fā)心定趣獨(dú)覺(jué)菩提。轉(zhuǎn)少許人發(fā)心定趣諸佛無(wú)上正等菩提。爾時(shí)佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說(shuō)。憍尸迦。贍部洲內(nèi)極少分人成佛證凈。成法證凈。成僧證凈。轉(zhuǎn)少分人得預(yù)流果或一來(lái)果或不還果或阿羅漢果。轉(zhuǎn)少分人發(fā)心定趣獨(dú)覺(jué)菩提。轉(zhuǎn)少分人發(fā)心定趣諸佛無(wú)上正等菩提轉(zhuǎn)。少分人既發(fā)心已精勤修學(xué)趣菩提行。轉(zhuǎn)少分人精勤修學(xué)菩提行時(shí)。于此般若波羅蜜多深心信受。轉(zhuǎn)少分人深信受已修行般若波羅蜜多。轉(zhuǎn)少分人既修行已漸次安住不退轉(zhuǎn)地。轉(zhuǎn)少分人住此地已疾證無(wú)上正等菩提。憍尸迦。若菩薩摩訶薩已得安住不退轉(zhuǎn)地。求證無(wú)上正等菩提。乃能深心恭敬信受甚深般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。亦能為他無(wú)倒宣說(shuō)復(fù)以種種上妙華鬘乃至燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。憍尸迦。我以無(wú)障清凈佛眼。遍觀十方無(wú)邊世界。雖有無(wú)量無(wú)數(shù)有情發(fā)菩提心修菩薩行。而由遠(yuǎn)離甚深般若波羅蜜多方便善巧。若一若二若三有情得住菩薩不退轉(zhuǎn)地。多分退墮聲聞獨(dú)覺(jué)下意下行下劣地中。何以故。憍尸迦。諸佛無(wú)上正等菩提。功德無(wú)邊甚難可證。惡慧懈怠下劣精進(jìn)下劣勝解下劣有情不能證得。是故憍尸迦。若善男子善女人等發(fā)菩提心修菩薩行。欲住菩薩不退轉(zhuǎn)地。疾證無(wú)上正等菩提無(wú)留難者應(yīng)于般若波羅蜜多。數(shù)數(shù)聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。好請(qǐng)問(wèn)師樂(lè)為他說(shuō)。復(fù)應(yīng)書寫眾寶莊嚴(yán)供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等應(yīng)作是念。如來(lái)昔住菩薩地時(shí)。常勤修學(xué)如是般若波羅蜜多甚深義趣。證得無(wú)上正等菩提。我等亦應(yīng)精勤修學(xué)如是般若波羅蜜多。是我大師我隨彼學(xué)所愿當(dāng)滿。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩若佛住世若涅槃后。常應(yīng)依止甚深般若波羅蜜多精勤修學(xué)時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。廣為有情宣說(shuō)流布�；蛴袝鴮懕妼殗�(yán)飾。復(fù)持種種上妙華鬘乃至燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是善男子善女人等。由此因緣得幾許福。爾時(shí)佛告天帝釋言。是善男子善女人等。所獲福聚無(wú)量無(wú)邊。不可思議不可稱計(jì)。算數(shù)譬喻所不能及。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。于諸如來(lái)般涅槃后。為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴(yán)飾。復(fù)持種種天妙華鬘乃至燈明。盡其形壽供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深義趣。以清凈心恭敬信解。為求無(wú)上正等菩提。至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。廣為有情宣說(shuō)開(kāi)示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無(wú)斷壞故。為令正法不隱沒(méi)故。攝受菩薩令增長(zhǎng)故。為令世間清凈法眼無(wú)斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴(yán)飾。復(fù)持種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂(lè)燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前無(wú)量無(wú)數(shù)。復(fù)次憍尸迦。置此一事。若善男子善女人等。于諸如來(lái)般涅槃后為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴(yán)飾。如是充滿一贍部洲�；蛩拇笾藁蛐∏Ы缁蛑星Ы缁驈�(fù)三千大千世界。皆持種種天妙華鬘乃至燈明。盡其形壽供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深義趣。以清凈心恭敬信解。為求無(wú)上正等菩提。至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。廣為有情宣說(shuō)開(kāi)示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無(wú)斷壞故。為令正法不隱沒(méi)故。攝受菩薩令增長(zhǎng)故。為令世間清凈法眼無(wú)斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴(yán)飾。復(fù)持種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂(lè)燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前無(wú)量無(wú)數(shù)

　　復(fù)次憍尸迦。置如是事。假使于此贍部洲中一切有情�；蛩拇笾抟磺杏星��；蛐∏Ы缫磺杏星��；蛑星Ы缫磺杏星椤；驈�(fù)三千大千世界一切有情各于如來(lái)般涅槃后。為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。以妙七寶各各起一大窣堵波。種種珍奇間雜嚴(yán)飾。皆持種種天妙華鬘乃至燈明盡其形壽各各于自窣堵波所。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。于意云何。此贍部洲或四大洲或小千界或中千界或大千界諸有情類。由是因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深義趣。以清凈心恭敬信解。為求無(wú)上正等菩提。至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。廣為有情宣說(shuō)開(kāi)示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無(wú)斷壞故。為令正法不隱沒(méi)故攝受菩薩令增長(zhǎng)故。為令世間清凈法眼無(wú)斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴(yán)飾。復(fù)持種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂(lè)燈明供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前無(wú)量無(wú)數(shù)復(fù)次憍尸迦置如是事假使于此贍部洲中諸有情類。非前非后皆得為人。此一一人為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故于諸如來(lái)般涅槃后以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴(yán)飾。如是一一滿贍部洲或四大洲。諸有情類非前非后皆得為人。此一一人為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。于諸如來(lái)般涅槃后以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴(yán)飾。如是一一滿四大洲或小千界諸有情類非前非后皆得為人。此一一人為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。于諸如來(lái)般涅槃后。以妙七寶起窣堵波種種珍奇間雜嚴(yán)飾。如是一一滿小千界或中千界諸有情類非前非后皆得為人。此一一人為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。于諸如來(lái)般涅槃后。以妙七寶起窣堵波種種珍奇間雜嚴(yán)飾。如是一一滿中千界或復(fù)三千大千世界諸有情類非前非后皆得為人。此一一人為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故于諸如來(lái)般涅槃后。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴(yán)飾。如是一一滿大千界如是諸人各持種種天妙華鬘乃至燈明或經(jīng)一劫或一劫余。各各于自窣堵波所。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆于意云何。此贍部洲或四大洲或小千界或中千界或大千界諸有情類。由是因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等于此般若波羅蜜多甚深義趣。以清凈心恭敬信解。為求無(wú)上正等菩提至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。廣為有情宣說(shuō)開(kāi)示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無(wú)斷壞故。為令正法不隱沒(méi)故攝受菩薩令增長(zhǎng)故為令世間清凈法眼無(wú)斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴(yán)飾。復(fù)持種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂(lè)燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆是善男子善女人等所獲功德甚多于前無(wú)量無(wú)數(shù)。時(shí)天帝釋便白佛言。如是世尊。如是善逝。若善男子善女人等供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆甚深般若波羅蜜多當(dāng)知?jiǎng)t為供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛一切智智。世尊。且置所說(shuō)三千大千世界一切有情為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。各于如來(lái)般涅槃后以妙七寶起窣堵波。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情非前非后皆得為人此一一人各于如來(lái)般涅槃后為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴(yán)飾。如是一一各滿十方殑伽沙等諸佛世界各持種種天妙華鬘乃至燈明�；蚪�(jīng)一劫或一劫余。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是諸有情由此因緣所獲福聚。雖復(fù)無(wú)量而復(fù)有余。諸善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深義趣。以清凈心恭敬信解為求無(wú)上正等菩提。至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。廣為有情宣說(shuō)開(kāi)示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無(wú)斷壞故為令正法不隱沒(méi)故。攝受菩薩令增長(zhǎng)故。為令世間清凈法眼無(wú)斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴(yán)飾復(fù)持種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂(lè)燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是善男子善女人等所獲功德甚多于彼無(wú)量無(wú)邊。不可思議不可稱計(jì)。算數(shù)譬喻所不能及。爾時(shí)佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說(shuō)。憍尸迦。是善男子善女人等。于深般若波羅蜜多所獲福聚無(wú)量無(wú)邊。不可思議不可稱計(jì)。算數(shù)譬喻所不能及。何以故憍尸迦。甚深般若波羅蜜多能生如來(lái)一切智智。一切如來(lái)一切智智。能生諸佛設(shè)利羅故。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多甚深義趣。以清凈心恭敬信解。為求無(wú)上正等菩提。至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。廣為有情宣說(shuō)開(kāi)示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無(wú)斷壞故。為令正法不隱沒(méi)故。攝受菩薩令增長(zhǎng)故。為令世間清凈法眼無(wú)斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴(yán)飾。復(fù)持種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂(lè)燈明。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是善男子善女人等。所獲功德于前所造諸窣堵波及供養(yǎng)福。百倍為勝千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復(fù)為勝

　　爾時(shí)會(huì)中四萬(wàn)天子。同聲共白天帝釋言。大仙于此甚深般若波羅蜜多。應(yīng)當(dāng)聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。及廣為他分別解說(shuō)。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。所以者何。若能于此甚深般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。及廣為他分別解說(shuō)。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。則令一切惡法損減善法增益。爾時(shí)佛告天帝釋言。汝應(yīng)于此甚深般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。及廣為他分別解說(shuō)。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。所以者何。若阿素洛及惡朋黨起如是念。我等當(dāng)與三十三天共興戰(zhàn)諍。爾時(shí)汝等諸天眷屬應(yīng)各至誠(chéng)誦念如是甚深般若波羅蜜多。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。時(shí)阿素洛及彼朋黨。所起惡心即皆息滅。時(shí)天帝釋即白佛言。甚深般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無(wú)上咒。是無(wú)等等咒。是一切咒王。最尊最勝最上最妙。能伏一切不為一切之所降伏。所以者何。甚深般若波羅蜜多能滅一切惡不善法。能滿一切殊勝善法。爾時(shí)佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說(shuō)。何以故。憍尸迦。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大神咒王。證得無(wú)上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪度有情眾。我亦依此甚深般若波羅蜜多大神咒王。證得無(wú)上正等菩提。為諸天人說(shuō)無(wú)上法。憍尸迦。依深般若波羅蜜多大神咒王。世間便有覺(jué)支相應(yīng)十善業(yè)道。若四靜慮。若四無(wú)量。若四無(wú)色定。若三十七菩提分法。若六神通。若余無(wú)量無(wú)邊佛法。憍尸迦。以要言之八萬(wàn)四千諸善法蘊(yùn)。無(wú)不皆依甚深般若波羅蜜多大神咒王出現(xiàn)于世。憍尸迦。一切佛智。自然起智。不思議智。皆依般若波羅蜜多大神咒王出現(xiàn)于世。憍尸迦。依深般若波羅蜜多大神咒王。世間便有菩薩出現(xiàn)。依菩薩故世間便有覺(jué)支相應(yīng)十善業(yè)道。若四靜慮。若四無(wú)量。若四無(wú)色定。若三十七菩提分法。若六神通。若余無(wú)量無(wú)邊佛法皆得出現(xiàn)。若諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)不出世時(shí)。唯有菩薩由先所聞甚深般若波羅蜜多等流勢(shì)力。成就殊勝方便善巧。哀愍世間諸有情故。施設(shè)建立覺(jué)支相應(yīng)十善業(yè)道。若四靜慮。若四無(wú)量。若四無(wú)色定。若三十七菩提分法。若六神通。若余無(wú)量無(wú)邊佛法。憍尸迦。譬如夜分因滿月輪光明照觸。星宿藥等隨其勢(shì)力皆得增盛。如是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。前已滅度正法隱沒(méi)。后未出時(shí)世間所有法行妙行。一切皆依菩薩出現(xiàn)。菩薩所有方便善巧。皆依般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜多。是諸殊勝善法根本。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟書寫解說(shuō)廣令流布。當(dāng)?shù)贸删同F(xiàn)在未來(lái)世出世間功德勝利。時(shí)天帝釋便白佛言。是善男子善女人等。云何成就現(xiàn)在未來(lái)世出世間功德勝利。爾時(shí)佛告天帝釋言。是善男子善女人等�，F(xiàn)在不為一切毒藥厭禱咒術(shù)之所傷害�；鸩荒軣�水不能溺。諸刀杖等亦不能害。乃至不為四百四病之所夭歿。唯除先世定業(yè)異熟現(xiàn)世應(yīng)受。憍尸迦。是善男子善女人等。若遭官事怨賊逼迫至心誦念甚深般若波羅蜜多。若至其所終不為彼譴罰加害。欲求其短皆不能得。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多威神勢(shì)力法令爾故。憍尸迦。是善男子善女人等。若有欲至國(guó)王王子大臣等處至心誦念甚深般若波羅蜜多。定為王等歡喜問(wèn)訊。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等所。誦般若波羅蜜多。常于有情引發(fā)種種慈悲事故。由此因緣曠野險(xiǎn)難人非人等。諸求短者皆不得便。憍尸迦。是善男子善女人等。當(dāng)?shù)贸删椭T如是等所有現(xiàn)在功德勝利。憍尸迦。是善男子善女人等。隨所生處常不遠(yuǎn)離諸勝善法。不墮惡趣饒益有情。漸能證得一切智智。憍尸迦。是善男子善女人等。當(dāng)?shù)贸删椭T如是等所有未來(lái)功德勝利。爾時(shí)眾多外道梵志。欲求佛過(guò)來(lái)詣佛所。時(shí)天帝釋見(jiàn)已念言。今此眾多外道梵志。來(lái)趣法會(huì)伺求佛短。將非般若留難事耶。我當(dāng)誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼邪徒復(fù)道而去。念已便誦甚深般若波羅蜜多。于是眾多外道梵志。遙申敬禮右繞世尊復(fù)道而去。時(shí)舍利子見(jiàn)已念言。彼有何緣適來(lái)還去。佛知其意。告舍利子。彼諸外道來(lái)求我失。由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子。我都不見(jiàn)彼諸外道有少白法。唯懷惡心為求我過(guò)來(lái)至我所。舍利子。我都不見(jiàn)一切世間有諸天魔及外道等。有情之類說(shuō)般若時(shí)。懷勃惡心來(lái)求得便。般若威力無(wú)能壞故。爾時(shí)惡魔竊作是念今佛四眾前后圍繞。欲色界天皆來(lái)集會(huì)。宣說(shuō)般若波羅蜜多。此中必有諸大菩薩。親于佛前受菩提記。當(dāng)?shù)脽o(wú)上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪空我境界。我當(dāng)往至破壞其眼。作是念已化作四軍。奮威勇銳來(lái)詣佛所。時(shí)天帝釋見(jiàn)已念言。將非惡魔化作斯事欲來(lái)惱佛。并與般若波羅蜜多而作留難。何以故。如是四軍嚴(yán)飾殊麗。諸王軍眾皆不能及。定是惡魔之所化作。惡魔長(zhǎng)夜伺求佛短。壞諸有情所修勝事。我當(dāng)誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼惡魔復(fù)道而去。時(shí)天帝釋念已。便誦甚深般若波羅蜜多。于是惡魔漸退而去。甚深般若波羅蜜多大神咒王威力逼故。時(shí)有無(wú)量三十三天。俱時(shí)化作天妙音華。踴身空中而散佛上。合掌恭敬同白佛言。愿此般若波羅蜜多。在贍部洲人中久住。乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布。當(dāng)知是處佛法僧寶常不滅沒(méi)饒益世間。令獲殊勝利益安樂(lè)。時(shí)彼諸天復(fù)各化作天妙音華而散佛上。重白佛言。若諸有情修行般若波羅蜜多。一切惡魔及彼眷屬。伺求其短不能得便。時(shí)天帝釋便白佛言。若諸有情但聞般若波羅蜜多功德名字。當(dāng)知如是諸有情類。已曾供養(yǎng)無(wú)量諸佛。于諸佛所發(fā)弘誓愿。多集善根能成是事。非從少小善根中來(lái)。況能聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟書寫解說(shuō)廣令流布。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。當(dāng)知如是諸有情類。功德智慧不可思議。所以者何。欲求諸佛一切智智。應(yīng)于般若波羅蜜多理趣中求。如有情類欲求大寶。應(yīng)于大海方便勤求。如是欲求一切智智。應(yīng)于般若波羅蜜多理趣中求。爾時(shí)佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說(shuō)。諸佛所得一切智智。皆依般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜多。是諸佛法最勝根本。爾時(shí)慶喜便白佛言。世尊。何緣不贊布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮波羅蜜多及余功德。唯贊般若波羅蜜多。佛告慶喜。由此般若波羅蜜多。能與前五波羅蜜多及余功德。為尊為導(dǎo)故我偏贊。復(fù)次慶喜。于意云何。若不回向一切智智。而修布施乃至般若。此可名為真修布施乃至般若波羅蜜多不。慶喜對(duì)曰。不也世尊。要由回向一切智智。而修布施乃至般若。乃可名為真修布施乃至般若波羅蜜多。佛告慶喜。于意云何。若不回向一切智智。而修布施乃至般若。如是所修得名布施等波羅蜜多不。慶喜對(duì)曰。不也世尊。要由回向一切智智。而修布施乃至般若。如是所修乃得布施等波羅蜜多名。佛告慶喜。于意云何。若不回向一切智智而修善根。如是善根得究竟不。慶喜對(duì)曰。不也世尊。要由回向一切智智而修善根。如是善根乃得究竟。佛告慶喜。于意云何。若離般若波羅蜜多。為能真回向一切智智不。慶喜對(duì)曰。不也世尊。要有般若波羅蜜多。乃真回向一切智智。佛告慶喜。于意云何。甚深般若波羅蜜多威神功德可思議不。慶喜對(duì)曰。不也世尊。甚深般若波羅蜜多。威神功德不可思議。諸余善根皆不能及。佛告慶喜。由此因緣我說(shuō)般若波羅蜜多。能與前五波羅蜜多及余功德為尊為導(dǎo)。能令前五波羅蜜多及余功德究竟圓滿故。我偏贊若贊般若波羅蜜多。亦贊前五波羅蜜多及余功德。爾時(shí)慶喜復(fù)白佛言。云何回向一切智智。而修布施乃至般若波羅蜜多及余功德。佛告慶喜。以無(wú)二為方便。無(wú)生為方便。無(wú)所得為方便�；叵蛞磺兄侵�。應(yīng)修布施乃至般若波羅蜜多及余功德。具壽慶喜復(fù)白佛言。以何無(wú)二為方便。無(wú)生為方便。無(wú)所得為方便�；叵蛞磺兄侵�。應(yīng)修布施乃至般若波羅蜜多及余功德。佛告慶喜。以色乃至識(shí)無(wú)二為方便。無(wú)生為方便。無(wú)所得為方便�；叵蛞磺兄侵恰�應(yīng)修布施乃至般若波羅蜜多及余功德。以色等法皆性空故。色等性空與布施等皆無(wú)二故。慶喜當(dāng)知。由深般若波羅蜜多。乃能回向一切智智。由能回向一切智智。令布施等無(wú)邊功德究竟圓滿。是故般若波羅蜜多。與布施等一切功德為尊為導(dǎo)。慶喜當(dāng)知。譬如大地以種散中眾緣和合便得生長(zhǎng)。應(yīng)知大地與種生長(zhǎng)為所依止。為能建立如是般若波羅蜜多及所回向一切智智。與布施等一切功德。為所依止為能建立令得生長(zhǎng)故。說(shuō)般若波羅蜜多與布施等一切功德為尊為導(dǎo)故。我偏贊甚深般若波羅蜜多非余功德。若贊般若即贊余故