大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百二十二卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百二十二卷

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第二分無(wú)邊際品第二十三之三

　　舍利子。布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空故。布施波羅蜜多于布施波羅蜜多無(wú)所有不可得。布施波羅蜜多于凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)所有不可得。布施波羅蜜多中凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多亦無(wú)所有不可得。乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空故。般若波羅蜜多于般若波羅蜜多無(wú)所有不可得。般若波羅蜜多于布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮波羅蜜多無(wú)所有不可得。般若波羅蜜多中布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮波羅蜜多亦無(wú)所有不可得。舍利子。內(nèi)空內(nèi)空性空故。內(nèi)空于內(nèi)空無(wú)所有不可得。內(nèi)空于外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散無(wú)散空本性空自共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空無(wú)所有不可得。內(nèi)空中外空乃至無(wú)性自性空亦無(wú)所有不可得。如是乃至無(wú)性自性空無(wú)性自性空性空故。無(wú)性自性空于無(wú)性自性空無(wú)所有不可得。無(wú)性自性空于內(nèi)空乃至自性空無(wú)所有不可得。無(wú)性自性空中內(nèi)空乃至自性空亦無(wú)所有不可得。舍利子。四念住四念住性空故。四念住于四念住無(wú)所有不可得四念住于四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支無(wú)所有不可得。四念住中四正斷乃至八圣道支亦無(wú)所有不可得乃至八圣道支八圣道支性空故。八圣道支于八圣道支無(wú)所有不可得。八圣道支于四念住乃至七等覺(jué)支無(wú)所有不可得八圣道支中四念住乃至七等覺(jué)支亦無(wú)所有不可得。舍利子如是乃至佛十力佛十力性空故。佛十力于佛十力無(wú)所有不可得。佛十力于四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無(wú)所有不可得。佛十力中四無(wú)所畏乃至十八佛不共法亦無(wú)所有不可得。如是乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故。十八佛不共法于十八佛不共法無(wú)所有不可得。十八佛不共法于佛十力乃至大舍無(wú)所有不可得。十八佛不共法中佛十力乃至大舍亦無(wú)所有不可得。舍利子。一切三摩地門一切三摩地門性空故。一切三摩地門于一切三摩地門無(wú)所有不可得。一切三摩地門于一切陀羅尼門無(wú)所有不可得。一切三摩地門中一切陀羅尼門亦無(wú)所有不可得。一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空故。一切陀羅尼門于一切陀羅尼門無(wú)所有不可得。一切陀羅尼門于一切三摩地門無(wú)所有不可得。一切陀羅尼門中一切三摩地門亦無(wú)所有不可得。舍利子。種性法種性法性空故。種性法于種性法無(wú)所有不可得。種性法于第八預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢獨(dú)覺(jué)菩薩如來(lái)法無(wú)所有不可得。種性法中第八乃至如來(lái)法亦無(wú)所有不可得。如是乃至如來(lái)法如來(lái)法性空故。如來(lái)法于如來(lái)法無(wú)所有不可得。如來(lái)法于種性乃至菩薩法無(wú)所有不可得。如來(lái)法中種性乃至菩薩法亦無(wú)所有不可得。舍利子。凈觀地凈觀地性空故。凈觀地于凈觀地?zé)o所有不可得。凈觀地于種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨(dú)覺(jué)地菩薩地如來(lái)地?zé)o所有不可得。凈觀地中種性地乃至如來(lái)地亦無(wú)所有不可得。如是乃至如來(lái)地如來(lái)地性空故。如來(lái)地于如來(lái)地?zé)o所有不可得。如來(lái)地于凈觀地乃至菩薩地?zé)o所有不可得。如來(lái)地中凈觀地乃至菩薩地亦無(wú)所有不可得。舍利子。極喜地極喜地性空故。極喜地于極喜地?zé)o所有不可得。極喜地于離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地?zé)o所有不可得。極喜地中離垢地乃至法云地亦無(wú)所有不可得。如是乃至法云地法云地性空故。法云地于法云地?zé)o所有不可得。法云地于極喜地乃至善慧地?zé)o所有不可得。法云地中極喜地乃至善慧地亦無(wú)所有不可得。舍利子。一切智一切智性空故。一切智于一切智無(wú)所有不可得。一切智于道相智一切相智無(wú)所有不可得。一切智中道相智一切相智亦無(wú)所有不可得。道相智道相智性空故。道相智于道相智無(wú)所有不可得。道相智于一切智一切相智無(wú)所有不可得。道相智中一切智一切相智亦無(wú)所有不可得。一切相智一切相智性空故。一切相智于一切相智無(wú)所有不可得。一切相智于一切智道相智無(wú)所有不可得。一切相智中一切智道相智亦無(wú)所有不可得。舍利子。預(yù)流預(yù)流性空故。預(yù)流于預(yù)流無(wú)所有不可得。預(yù)流于一來(lái)不還阿羅漢獨(dú)覺(jué)菩薩如來(lái)無(wú)所有不可得。預(yù)流中一來(lái)乃至如來(lái)亦無(wú)所有不可得。如是乃至如來(lái)如來(lái)性空故。如來(lái)于如來(lái)無(wú)所有不可得。如來(lái)于預(yù)流乃至菩薩無(wú)所有不可得。如來(lái)中預(yù)流乃至菩薩亦無(wú)所有不可得

　　舍利子。菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空故。菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多教誡教授無(wú)所有不可得。菩薩摩訶薩中般若波羅蜜多教誡教授亦無(wú)所有不可得。般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空故。般若波羅蜜多于般若波羅蜜多無(wú)所有不可得。般若波羅蜜多于菩薩摩訶薩教誡教授無(wú)所有不可得。般若波羅蜜多中菩薩摩訶薩教誡教授亦無(wú)所有不可得。教誡教授教誡教授性空故。教誡教授于教誡教授無(wú)所有不可得。教誡教授于菩薩摩訶薩般若波羅蜜多無(wú)所有不可得。教誡教授中菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦無(wú)所有不可得

　　舍利子。我于是等一切法。以一切種一切處一切時(shí)。求菩薩摩訶薩都無(wú)所有亦不可得。何以故。自性空故。舍利子。由此因緣我作是說(shuō)。我于是等一切法。以一切種一切處一切時(shí)。求諸菩薩摩訶薩都無(wú)所有竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩

　　復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)何緣故說(shuō)。諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩。但有假名都無(wú)自性者。舍利子。以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何緣故說(shuō)。以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝。善現(xiàn)對(duì)曰。舍利子。如色名唯客所攝。受想行識(shí)名亦唯客所攝。所以者何。色非名名非色。受想行識(shí)非名名非受想行識(shí)。色等中無(wú)名名中無(wú)色等。非合非散但假施設(shè)何以故。以色等與名俱自性空故。自性空中若色等若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如眼處名唯客所攝。耳鼻舌身意處名亦唯客所攝。所以者何。眼處非名。名非眼處耳鼻舌身意處非名。名非耳鼻舌身意處。眼處等中無(wú)名。名中無(wú)眼處等。非合非散但假施設(shè)何以故。以眼處等與名俱自性空故。自性空中若眼處等若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如色處名唯客所攝。聲香味觸法處名亦唯客所攝。所以者何。色處非名。名非色處。聲香味觸法處非名。名非聲香味觸法處。色處等中無(wú)名。名中無(wú)色處等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以色處等與名俱自性空故。自性空中若色處等若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如眼界名唯客所攝。耳鼻舌身意界名亦唯客所攝。所以者何。眼界非名。名非眼界耳鼻舌身意界非名。名非耳鼻舌身意界。眼界等中無(wú)名。名中無(wú)眼界等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以眼界等與名俱自性空故。自性空中若眼界等若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如色界名唯客所攝。聲香味觸法界名亦唯客所攝。所以者何。色界非名。名非色界。聲香味觸法界非名。名非聲香味觸法界。色界等中無(wú)名。名中無(wú)色界等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以色界等與名俱自性空故。自性空中若色界等若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如眼識(shí)界名唯客所攝。耳鼻舌身意識(shí)界名亦唯客所攝。所以者何。眼識(shí)界非名。名非眼識(shí)界。耳鼻舌身意識(shí)界非名。名非耳鼻舌身意識(shí)界。眼識(shí)界等中無(wú)名。名中無(wú)眼識(shí)界等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以眼識(shí)界等與名俱自性空故。自性空中若眼識(shí)界等若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如眼觸名唯客所攝。耳鼻舌身意觸名亦唯客所攝。所以者何。眼觸非名。名非眼觸。耳鼻舌身意觸非名。名非耳鼻舌身意觸。眼觸等中無(wú)名。名中無(wú)眼觸等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以眼觸等與名俱自性空故。自性空中若眼觸等若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如眼觸為緣所生諸受名唯客所攝。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受名亦唯客所攝。所以者何。眼觸為緣所生諸受非名。名非眼觸為緣所生諸受。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非名。名非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受等中無(wú)名。名中無(wú)眼觸為緣所生諸受等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故。自性空中若眼觸為緣所生諸受等若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如布施波羅蜜多名唯客所攝。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多名亦唯客所攝。所以者何。布施波羅蜜多非名。名非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多非名。名非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。布施波羅蜜多等中無(wú)名。名中無(wú)布施波羅蜜多等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以布施波羅蜜多等與名俱自性空故。自性空中若布施波羅蜜多等若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如內(nèi)空名唯客所攝。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散無(wú)散空本性空自共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空名亦唯客所攝。所以者何。內(nèi)空非名。名非內(nèi)空。外空乃至無(wú)性自性空非名。名非外空乃至無(wú)性自性空。內(nèi)空等中無(wú)名。名中無(wú)內(nèi)空等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以內(nèi)空等與名俱自性空故。自性空中若內(nèi)空等若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如四念住名唯客所攝。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支名亦唯客所攝。所以者何。四念住非名。名非四念住。四正斷乃至八圣道支非名。名非四正斷乃至八圣道支。四念住等中無(wú)名。名中無(wú)四念住等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以四念住等與名俱自性空故。自性空中若四念住等若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如是乃至如佛十力名唯客所攝。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名亦唯客所攝。所以者何。佛十力非名。名非佛十力。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法非名。名非四無(wú)所畏乃至十八佛不共法。佛十力等中無(wú)名。名中無(wú)佛十力等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以佛十力等與名俱自性空故。自性空中若佛十力等若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如一切三摩地門名唯客所攝。一切陀羅尼門名亦唯客所攝。所以者何。一切三摩地門非名。名非一切三摩地門。一切陀羅尼門非名。名非一切陀羅尼門。一切三摩地門等中無(wú)名。名中無(wú)一切三摩地門等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以一切三摩地門等與名俱自性空故。自性空中若一切三摩地門等若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。乃至如一切智名唯客所攝。道相智一切相智名亦唯客所攝。所以者何。一切智非名。名非一切智。道相智一切相智非名。名非道相智一切相智。一切智等中無(wú)名。名中無(wú)一切智等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以一切智等與名俱自性空故。自性空中若一切智等若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性

　　復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)何緣故說(shuō)。如說(shuō)我等畢竟不生但有假名都無(wú)自性者。舍利子。我畢竟無(wú)所有不可得云何有生。乃至見者亦畢竟無(wú)所有不可得云何有生。舍利子。色畢竟無(wú)所有不可得云何有生。受想行識(shí)亦畢竟無(wú)所有不可得云何有生。舍利子。眼處畢竟無(wú)所有不可得云何有生。耳鼻舌身意處亦畢竟無(wú)所有不可得云何有生。舍利子。色處畢竟無(wú)所有不可得云何有生。聲香味觸法處亦畢竟無(wú)所有不可得云何有生。舍利子。眼界畢竟無(wú)所有不可得云何有生。耳鼻舌身意界亦畢竟無(wú)所有不可得云何有生。舍利子。色界畢竟無(wú)所有不可得云何有生。聲香味觸法界亦畢竟無(wú)所有不可得云何有生。舍利子。眼識(shí)界畢竟無(wú)所有不可得云何有生。耳鼻舌身意識(shí)界亦畢竟無(wú)所有不可得云何有生。舍利子。眼觸畢竟無(wú)所有不可得云何有生。耳鼻舌身意觸亦畢竟無(wú)所有不可得云何有生。舍利子。眼觸為緣所生諸受畢竟無(wú)所有不可得云何有生。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦畢竟無(wú)所有不可得云何有生。舍利子。布施波羅蜜多畢竟無(wú)所有不可得云何有生。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多亦畢竟無(wú)所有不可得云何有生。舍利子。內(nèi)空畢竟無(wú)所有不可得云何有生。外空乃至無(wú)性自性空亦畢竟無(wú)所有不可得云何有生。舍利子。四念住畢竟無(wú)所有不可得云何有生。四正斷乃至八圣道支亦畢竟無(wú)所有不可得云何有生。舍利子。如是乃至佛十力畢竟無(wú)所有不可得云何有生。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法亦畢竟無(wú)所有不可得云何有生。舍利子。一切三摩地門畢竟無(wú)所有不可得云何有生。一切陀羅尼門亦畢竟無(wú)所有不可得云何有生。舍利子。乃至聲聞乘畢竟無(wú)所有不可得云何有生。獨(dú)覺(jué)乘大乘亦畢竟無(wú)所有不可得云何有生。舍利子。由此因緣我作是說(shuō)。如說(shuō)我等畢竟不生但有假名都無(wú)自性

　　復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)何緣故說(shuō)。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無(wú)自性者。舍利子。諸法都無(wú)和合自性。何以故。和合有法自性空故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何法都無(wú)和合自性。善現(xiàn)對(duì)曰。舍利子。色都無(wú)和合自性。受想行識(shí)亦都無(wú)和合自性。眼處都無(wú)和合自性。耳鼻舌身意處亦都無(wú)和合自性。色處都無(wú)和合自性。聲香味觸法處亦都無(wú)和合自性。眼界都無(wú)和合自性。耳鼻舌身意界亦都無(wú)和合自性。色界都無(wú)和合自性。聲香味觸法界亦都無(wú)和合自性。眼識(shí)界都無(wú)和合自性。耳鼻舌身意識(shí)界亦都無(wú)和合自性。眼觸都無(wú)和合自性。耳鼻舌身意觸亦都無(wú)和合自性。眼觸為緣所生諸受都無(wú)和合自性。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦都無(wú)和合自性。布施波羅蜜多都無(wú)和合自性。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多亦都無(wú)和合自性。四念住都無(wú)和合自性。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支亦都無(wú)和合自性。乃至佛十力都無(wú)和合自性。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦都無(wú)和合自性。乃至聲聞乘都無(wú)和合自性。獨(dú)覺(jué)乘大乘亦都無(wú)和合自性。舍利子。由此因緣我作是說(shuō)。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無(wú)自性

　　復(fù)次舍利子。諸法非常亦無(wú)所去。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何法非常亦無(wú)所去。善現(xiàn)對(duì)曰。舍利子。色非常亦無(wú)所去。受想行識(shí)非常亦無(wú)所去。何以故。舍利子。若法非常自性盡故。舍利子。由斯故說(shuō)若法非常亦無(wú)所去。舍利子。有為法非常亦無(wú)所去。無(wú)為法非常亦無(wú)所去。有漏法非常亦無(wú)所去。無(wú)漏法非常亦無(wú)所去。善法非常亦無(wú)所去。非善法非常亦無(wú)所去。有記法非常亦無(wú)所去。無(wú)記法非常亦無(wú)所去。何以故。舍利子。若法非常自性盡故。舍利子。由斯故說(shuō)若法非常亦無(wú)所去。復(fù)次舍利子。諸法非常亦不滅壞。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何法非常亦不滅壞。善現(xiàn)對(duì)曰。舍利子。色非常亦不滅壞。受想行識(shí)非常亦不滅壞。何以故。本性爾故。舍利子。有為法非常亦不滅壞。無(wú)為法非常亦不滅壞。有漏法非常亦不滅壞。無(wú)漏法非常亦不滅壞。善法非常亦不滅壞。非善法非常亦不滅壞。有記法非常亦不滅壞。無(wú)記法非常亦不滅壞。何以故。本性爾故。舍利子。由此因緣我作是說(shuō)。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無(wú)自性

　　復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)何緣故說(shuō)。何等色畢竟不生。何等受想行識(shí)畢竟不生。乃至何等聲聞乘畢竟不生。何等獨(dú)覺(jué)乘大乘畢竟不生者。舍利子。一切色本性不生。一切受想行識(shí)本性不生。何以故。舍利子。一切色乃至識(shí)非所作故非所起故。所以者何。以一切色乃至識(shí)作者起者不可得故。舍利子。乃至一切聲聞乘本性不生。一切獨(dú)覺(jué)乘大乘本性不生。何以故。舍利子。一切聲聞乘獨(dú)覺(jué)乘大乘非所作故非所起故。所以者何。以一切聲聞乘獨(dú)覺(jué)乘大乘作者起者不可得故舍利子。由此因緣我作是說(shuō)。何等色畢竟不生。何等受想行識(shí)畢竟不生。乃至何等聲聞乘畢竟不生。何等獨(dú)覺(jué)乘大乘畢竟不生

　　復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)何緣故說(shuō)。若畢竟不生則不名色。亦不名受想行識(shí)。乃至若畢竟不生則不名聲聞乘。亦不名獨(dú)覺(jué)乘大乘者。舍利子。色本性空故。若法本性空則不可施設(shè)。若生若滅若住若異。由此緣故若畢竟不生則不名色。何以故�？辗巧�故。舍利子。受想行識(shí)本性空故。若法本性空則不可施設(shè)。若生若滅若住若異。由此緣故若畢竟不生則不名受想行識(shí)。何以故�？辗鞘芟胄凶R(shí)故。舍利子。乃至聲聞乘本性空故。若法本性空則不可施設(shè)。若生若滅若住若異。由此緣故若畢竟不生則不名聲聞乘。何以故。空非聲聞乘故。舍利子。獨(dú)覺(jué)乘大乘本性空故。若法本性空則不可施設(shè)。若生若滅若住若異。由此緣故若畢竟不生則不名獨(dú)覺(jué)乘大乘。何以故�？辗仟�(dú)覺(jué)乘大乘故。舍利子。由此因緣我作是說(shuō)。若畢竟不生則不名色。亦不名受想行識(shí)。乃至若畢竟不生則不名聲聞乘。亦不名獨(dú)覺(jué)乘大乘

　　復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)何緣故說(shuō)。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩者。舍利子。畢竟不生即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故。畢竟不生與般若波羅蜜多無(wú)二無(wú)二處故。舍利子。畢竟不生即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故。畢竟不生與菩薩摩訶薩亦無(wú)二無(wú)二處故。舍利子。由此因緣我作是說(shuō)。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩

　　復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)何緣故說(shuō)。離畢竟不生亦無(wú)菩薩摩訶薩能行無(wú)上正等菩提者。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見離畢竟不生有般若波羅蜜多。亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩與畢竟不生無(wú)二無(wú)二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見離畢竟不生有色。亦不見離畢竟不生有受想行識(shí)。何以故。若色若受想行識(shí)與畢竟不生無(wú)二無(wú)二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見離畢竟不生有眼處。亦不見離畢竟不生有耳鼻舌身意處。何以故。若眼處若耳鼻舌身意處與畢竟不生無(wú)二無(wú)二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見離畢竟不生有色處。亦不見離畢竟不生有聲香味觸法處。何以故。若色處若聲香味觸法處與畢竟不生無(wú)二無(wú)二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見離畢竟不生有眼界。亦不見離畢竟不生有耳鼻舌身意界。何以故。若眼界若耳鼻舌身意界與畢竟不生無(wú)二無(wú)二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見離畢竟不生有色界。亦不見離畢竟不生有聲香味觸法界。何以故。若色界若聲香味觸法界與畢竟不生無(wú)二無(wú)二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見離畢竟不生有眼識(shí)界。亦不見離畢竟不生有耳鼻舌身意識(shí)界。何以故。若眼識(shí)界若耳鼻舌身意識(shí)界與畢竟不生無(wú)二無(wú)二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見離畢竟不生有眼觸。亦不見離畢竟不生有耳鼻舌身意觸。何以故。若眼觸若耳鼻舌身意觸與畢竟不生無(wú)二無(wú)二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見離畢竟不生有眼觸為緣所生諸受。亦不見離畢竟不生有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。何以故。若眼觸為緣所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受與畢竟不生無(wú)二無(wú)二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見離畢竟不生有布施波羅蜜多。亦不見離畢竟不生有凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。何以故。若布施波羅蜜多若凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多與畢竟不生無(wú)二無(wú)二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見離畢竟不生有四念住。亦不見離畢竟不生有四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。何以故。若四念住若四正斷乃至八圣道支與畢竟不生無(wú)二無(wú)二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見離畢竟不生廣說(shuō)乃至有佛十力。亦不見離畢竟不生有四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。若佛十力若四無(wú)所畏乃至十八佛不共法與畢竟不生無(wú)二無(wú)二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見離畢竟不生有一切三摩地門。亦不見離畢竟不生有一切陀羅尼門。何以故。若一切三摩地門若一切陀羅尼門與畢竟不生無(wú)二無(wú)二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見離畢竟不生有一切智。亦不見離畢竟不生有道相智一切相智。何以故。若一切智若道相智一切相智與畢竟不生無(wú)二無(wú)二處故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見離畢竟不生有聲聞乘。亦不見離畢竟不生有獨(dú)覺(jué)乘大乘。何以故。若聲聞乘若獨(dú)覺(jué)乘大乘與畢竟不生無(wú)二無(wú)二處故。舍利子。由此因緣我作是說(shuō)。離畢竟不生亦無(wú)菩薩摩訶薩能行無(wú)上正等菩提

　　復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)何緣故說(shuō)。若菩薩摩訶薩聞如是說(shuō)心不沉沒(méi)亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多者。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見諸法有實(shí)作用。但見諸法如夢(mèng)如幻如響如像如陽(yáng)焰如光影如尋香城如變化事。雖現(xiàn)似有而無(wú)實(shí)用。聞?wù)f諸法本性皆空。深生歡喜離沉沒(méi)等。舍利子。由此因緣我作是說(shuō)。若菩薩摩訶薩聞如是說(shuō)心不沉沒(méi)亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多