大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百四十六卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百四十六卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分校量功德品第三十之四十四

　　爾時(shí)天帝釋白佛言。世尊。云何名為宣說真正般若靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。說無所得般若靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。如是名為宣說真正般若靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。世尊。云何諸善男子善女人等。說無所得般若波羅蜜多。名說真正般若波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀色若常若無常。不應(yīng)觀受想行識(shí)若常若無常。何以故。色色自性空。受想行識(shí)受想行識(shí)自性空。是色自性即非自性。是受想行識(shí)自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多色不可得。彼常無常亦不可得。受想行識(shí)皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀色若樂若苦。不應(yīng)觀受想行識(shí)若樂若苦。何以故。色色自性空。受想行識(shí)受想行識(shí)自性空。是色自性即非自性。是受想行識(shí)自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多色不可得。彼樂與苦亦不可得。受想行識(shí)皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀色若我若無我不應(yīng)觀受想行識(shí)若我若無我。何以故。色色自性空。受想行識(shí)受想行識(shí)自性空。是色自性即非自性。是受想行識(shí)自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多色不可得。彼我無我亦不可得。受想行識(shí)皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀色若凈若不凈。不應(yīng)觀受想行識(shí)若凈若不凈。何以故。色色自性空。受想行識(shí)受想行識(shí)自性空。是色自性即非自性。是受想行識(shí)自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多色不可得。彼凈不凈亦不可得。受想行識(shí)皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正般若波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若常若無常。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若常若無常。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多眼處不可得。彼常無常亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若樂若苦。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若樂若苦。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多眼處不可得。彼樂與苦亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若我若無我。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若我若無我。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多眼處不可得。彼我無我亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般若是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若凈若不凈。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若凈若不凈。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。眼處不可得。彼凈不凈亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說是為宣說真正般若波羅蜜多。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若常若無常。不應(yīng)觀聲香味觸法處若常若無常。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。色處不可得。彼常無常亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若樂若苦。不應(yīng)觀聲香味觸法處若樂若苦。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。色處不可得。彼樂與苦亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若我若無我。不應(yīng)觀聲香味觸法處若我若無我。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。色處不可得。彼我無我亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若凈若不凈。不應(yīng)觀聲香味觸法處若凈若不凈。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。色處不可得。彼凈不凈亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正般若波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若常若無常。不應(yīng)觀色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。眼界不可得。彼常無常亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若樂若苦。不應(yīng)觀色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。眼界不可得。彼樂與苦亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若我若無我。不應(yīng)觀色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。眼界不可得。彼我無我亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若凈若不凈。不應(yīng)觀色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。眼界不可得。彼凈不凈亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正般若波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若常若無常。不應(yīng)觀聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。耳界不可得。彼常無常亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若樂若苦。不應(yīng)觀聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。耳界不可得。彼樂與苦亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若我若無我。不應(yīng)觀聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。耳界不可得。彼我無我亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若凈若不凈。不應(yīng)觀聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。耳界不可得。彼凈不凈亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正般若波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀鼻界若常若無常。不應(yīng)觀香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。鼻界不可得。彼常無常亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀鼻界若樂若苦。不應(yīng)觀香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。鼻界不可得。彼樂與苦亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀鼻界若我若無我。不應(yīng)觀香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。鼻界不可得。彼我無我亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀鼻界若凈若不凈。不應(yīng)觀香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。鼻界不可得。彼凈不凈亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無鼻界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正般若波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀舌界若常若無常。不應(yīng)觀味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。舌界舌界自性空。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。舌界不可得。彼常無常亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀舌界若樂若苦。不應(yīng)觀味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。舌界舌界自性空。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。舌界不可得。彼樂與苦亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀舌界若我若無我。不應(yīng)觀味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。舌界舌界自性空。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。舌界不可得。彼我無我亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀舌界若凈若不凈。不應(yīng)觀味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。舌界舌界自性空。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空。是舌界自性即非自性。是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。舌界不可得。彼凈不凈亦不可得。味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無舌界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說。是為宣說真正般若波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說般若波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀身界若常若無常。不應(yīng)觀觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。身界身界自性空。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。身界不可得。彼常無常亦不可得。觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀身界若樂若苦。不應(yīng)觀觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。身界身界自性空。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。身界不可得。彼樂與苦亦不可得。觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀身界若我若無我。不應(yīng)觀觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。身界身界自性空。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。身界不可得。彼我無我亦不可得。觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀身界若凈若不凈。不應(yīng)觀觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。身界身界自性空。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空。是身界自性即非自性。是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。身界不可得。彼凈不凈亦不可得。觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無身界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說是為宣說真正般若波羅蜜多