大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百五十二卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百五十二卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分校量功德品第三十之五十

復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀一切陀羅尼門若常若無常。不應(yīng)觀一切三摩地門若常若無常。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼常無常亦不可得。一切三摩地門不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀一切陀羅尼門若樂若苦。不應(yīng)觀一切三摩地門若樂若苦。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼樂與苦亦不可得。一切三摩地門不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀一切陀羅尼門若我若無我。不應(yīng)觀一切三摩地門若我若無我。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼我無我亦不可得。一切三摩地門不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀一切陀羅尼門若凈若不凈。不應(yīng)觀一切三摩地門若凈若不凈。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼凈不凈亦不可得。一切三摩地門不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多

復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若常若無常。不應(yīng)觀一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故。預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空。是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。預(yù)流向預(yù)流果不可得。彼常無常亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無預(yù)流向等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若樂若苦。不應(yīng)觀一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故。預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空。是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。預(yù)流向預(yù)流果不可得。彼樂與苦亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無預(yù)流向等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若我若無我。不應(yīng)觀一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故。預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空。是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。預(yù)流向預(yù)流果不可得。彼我無我亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無預(yù)流向等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若凈若不凈。不應(yīng)觀一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若凈若不凈。何以故。預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空。是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。預(yù)流向預(yù)流果不可得。彼凈不凈亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無預(yù)流向等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多

復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故。一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故。一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故。一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨覺菩提若凈若不凈。何以故。一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多

復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多

復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若凈若不凈。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多

時天帝釋復白佛言。世尊。云何諸善男子善女人等。說無所得精進波羅蜜多。名說真正精進波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀色若常若無常。不應(yīng)觀受想行識若常若無常。何以故。色色自性空。受想行識受想行識自性空。是色自性即非自性。是受想行識自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。色不可得。彼常無常亦不可得。受想行識皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀色若樂若苦。不應(yīng)觀受想行識若樂若苦。何以故。色色自性空。受想行識受想行識自性空。是色自性即非自性。是受想行識自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。色不可得。彼樂與苦亦不可得。受想行識皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀色若我若無我。不應(yīng)觀受想行識若我若無我。何以故。色色自性空。受想行識受想行識自性空。是色自性即非自性。是受想行識自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。色不可得。彼我無我亦不可得。受想行識皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀色若凈若不凈。不應(yīng)觀受想行識若凈若不凈。何以故。色色自性空。受想行識受想行識自性空。是色自性即非自性。是受想行識自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。色不可得。彼凈不凈亦不可得。受想行識皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多

復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若常若無常。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若常若無常。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。眼處不可得。彼常無常亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若樂若苦。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若樂若苦。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。眼處不可得。彼樂與苦亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若我若無我。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若我若無我。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。眼處不可得。彼我無我亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若凈若不凈。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若凈若不凈。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。眼處不可得。彼凈不凈亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多

復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若常若無常。不應(yīng)觀聲香味觸法處若常若無常。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。色處不可得。彼常無常亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若樂若苦。不應(yīng)觀聲香味觸法處若樂若苦。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。色處不可得。彼樂與苦亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若我若無我。不應(yīng)觀聲香味觸法處若我若無我。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。色處不可得。彼我無我亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若凈若不凈。不應(yīng)觀聲香味觸法處若凈若不凈。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。色處不可得。彼凈不凈亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多

復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若常若無常。不應(yīng)觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。眼界不可得。彼常無常亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若樂若苦。不應(yīng)觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。眼界不可得。彼樂與苦亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若我若無我。不應(yīng)觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。眼界不可得。彼我無我亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若凈若不凈。不應(yīng)觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。眼界不可得。彼凈不凈亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多

復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若常若無常。不應(yīng)觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故。耳界耳界自性空聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。耳界不可得。彼常無常亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若樂若苦。不應(yīng)觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。耳界不可得。彼樂與苦亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若我若無我。不應(yīng)觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。耳界不可得。彼我無我亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無我亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子。應(yīng)修精進波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若凈若不凈。不應(yīng)觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。于此精進波羅蜜多。耳界不可得。彼凈不凈亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多