大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百八十卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百八十卷

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第十一布施波羅蜜多分之二

　　復(fù)次滿慈子。菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提。一切行中最初應(yīng)學(xué)無(wú)染布施波羅蜜多。何以故。滿慈子。若學(xué)布施波羅蜜多。無(wú)始世來(lái)所習(xí)慳垢即便遠(yuǎn)離。身心相續(xù)漸能親近一切智智。是故菩薩若時(shí)若時(shí)一切智智相應(yīng)作意相續(xù)現(xiàn)前。爾時(shí)爾時(shí)漸次能近一切智智。若時(shí)若時(shí)漸次能近一切智智。爾時(shí)爾時(shí)漸遠(yuǎn)聲聞及獨(dú)覺(jué)地。若時(shí)若時(shí)漸遠(yuǎn)聲聞及獨(dú)覺(jué)地。爾時(shí)爾時(shí)漸復(fù)鄰近一切智智。又滿慈子。如天雨時(shí)置甕逈處承水漸滿。如是滿時(shí)由諸雨渧長(zhǎng)時(shí)連注匪唯初后。如是菩薩求一切智。非初心起即能證得。亦非后時(shí)坐菩提座最后心起獨(dú)能證得。然由初心相續(xù)乃至坐菩提座。最后心起展轉(zhuǎn)相資。得一切智求一切智。初中后心無(wú)不皆能引一切智證得無(wú)上正等菩提。要由諸心展轉(zhuǎn)相續(xù)。伏斷障法方成辦故。又滿慈子。若諸菩薩欲疾證得無(wú)上菩提。不應(yīng)令心有所間雜。時(shí)滿慈子便問(wèn)具壽舍利子言。齊何名為諸菩薩眾心無(wú)間雜。舍利子言。若諸菩薩非理作意現(xiàn)在前時(shí)能正觀察。此能隨順一切智智非為違逆。此諸菩薩能如實(shí)知我今所起非理作意。于一切智能為助伴。謂我所起非理作意。能引有身令于生死相續(xù)久住饒益有情。我身若無(wú)非理作意。資引令住即便斷滅。尚不能令自行圓滿。豈能饒益他諸有情。齊此名為諸菩薩眾心無(wú)間雜

　　又滿慈子。若諸菩薩能觀諸法若順若違。皆能助引一切智智。此諸菩薩方便善巧觀一切法。皆能隨順?biāo)�求無(wú)上正等菩提。不為順違心所間雜。能于違境心不生嗔。于順境中心不起愛(ài)。若違若順皆能正知。為資助緣引一切智。如是菩薩于一切時(shí)一切境中心無(wú)間雜

　　又滿慈子。譬如有人為他囚執(zhí)將詣殺處。其人惶怖更無(wú)余想。唯作是念。我今不久定當(dāng)為他之所殺害。諸菩薩眾亦復(fù)如是。若常思惟一切智智。無(wú)余作意于中間起。是諸菩薩于一切時(shí)。不為余心之所間雜

　　又滿慈子。譬如有人多赍珍財(cái)入于曠野。其中多有兇暴劫賊。彼人爾時(shí)更無(wú)余想唯作是念。我于何時(shí)。當(dāng)出如斯險(xiǎn)難之處。得至豐樂(lè)安隱國(guó)土。諸菩薩眾亦復(fù)如是。若常思惟一切智智。諸余作意無(wú)容得起。是諸菩薩身意清凈。不為余心之所間雜

　　又滿慈子。譬如有人曾行劫盜王所訪括。其人惶恐竊入市厘。于雜鬧處欲自藏隱。正值其中搖鈴聲鼓。宣王教令欲相掩捉。彼人爾時(shí)更無(wú)余想。唯作是念勿我今時(shí)為他識(shí)知而見(jiàn)擒縶。諸菩薩眾亦復(fù)如是。欲證無(wú)上正等菩提。若常思惟一切智智。諸余作意無(wú)容間起。是諸菩薩于修行時(shí)。不為余心之所間雜

　　又滿慈子。譬如金師有持百金來(lái)授其手語(yǔ)言。此物王遣付汝令造種種妙莊嚴(yán)具。宜急用意一月使成。如期不成或復(fù)粗惡。當(dāng)斬汝首定不相赦。金師聞已身心戰(zhàn)怖。晝夜精勤竭思營(yíng)造。未曾暫起諸余作意。唯作是念。我當(dāng)云何如王所期嚴(yán)具成辦。其人乃至嚴(yán)具未成。中間雖有飲食等事。而都不作飲食等想。但于金所心心相續(xù)。思構(gòu)變易作莊嚴(yán)具。何以故滿慈子彼極愛(ài)重自身命故。于是金師如期成辦妙莊嚴(yán)具。持至王所而白王言。王所遣作妙莊嚴(yán)具今已總成。王見(jiàn)歡喜慰喻彼言。汝大勤勞能隨我敕。應(yīng)十二月?tīng)I(yíng)構(gòu)乃成。汝一月中即能總辦。遂以多物而賞賜之。諸菩薩眾亦復(fù)如是。從初發(fā)心乃至最后金剛喻定將現(xiàn)在前。中間曾無(wú)異心間雜。唯求引發(fā)一切智智。如彼金師惜身命故。乃至嚴(yán)具未得總成。于其中間曾無(wú)異想間雜營(yíng)造莊嚴(yán)具心。菩薩亦然。重菩提故。乃至未證無(wú)上菩提。心常思惟一切智智。無(wú)余作意于中間起。齊此名為心無(wú)間雜

　　若諸菩薩求一切智。能如是住無(wú)間雜心。精進(jìn)修行趣菩提行。能速圓滿菩提資糧。余菩薩眾經(jīng)無(wú)數(shù)劫。有間雜心修菩薩行。乃得無(wú)上正等菩提資糧圓滿。此菩薩眾不經(jīng)百劫即能圓滿。何以故。滿慈子。是諸菩薩求一切智。諸余作意無(wú)容暫起于中間雜大菩提心。故無(wú)雜心修菩薩行。不經(jīng)百劫即能圓滿。證得無(wú)上菩提資糧。有間雜心多時(shí)相續(xù)。不能成辦菩提資糧。無(wú)間雜心少時(shí)相續(xù)。即能成辦菩提資糧。剎那剎那常增進(jìn)故。如是菩薩欲求無(wú)上正等菩提。能引資糧速圓滿者。應(yīng)勤方便無(wú)倒引發(fā)無(wú)間雜心。若得此心則易證得一切智智

　　爾時(shí)滿慈子問(wèn)舍利子言。無(wú)間雜心以何為性。何等作意能間雜心。由彼此心名有間雜。諸菩薩眾云何避之。舍利子言。若諸菩薩方便善巧。求一切智無(wú)余作意。于中間雜。無(wú)間雜心以此為性。若聲聞乘相應(yīng)作意。若獨(dú)覺(jué)乘相應(yīng)作意。皆能間雜大菩提心。俱名菩薩非理作意所以者何。二乘作意違害無(wú)上正等菩提。若起彼心現(xiàn)在前者。不能圓滿菩提資糧。欣樂(lè)涅槃厭背生死。菩薩于彼應(yīng)遠(yuǎn)避之。作是思惟。二乘作意違一切智順般涅槃。我心不應(yīng)為彼間雜。是故菩薩應(yīng)作是念。貪嗔癡等相應(yīng)之心。于大菩提雖為障礙。而能隨順菩提資糧。于菩薩心非極間雜。如求獨(dú)覺(jué)聲聞地心。所以者何。貪嗔癡等能令生死諸有相續(xù)。助諸菩薩引一切智。謂菩薩眾方便善巧起諸煩惱受后有身。與諸有情作大饒益。依之修學(xué)布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多令得圓滿。依之修學(xué)四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定令得圓滿。依之修學(xué)四念住四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支令得圓滿。依之修學(xué)空無(wú)相無(wú)愿解脫門令得圓滿。依之修學(xué)陀羅尼門三摩地門令得圓滿。依之修學(xué)諸菩薩地五眼六神通令得圓滿。依之修學(xué)如來(lái)十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等無(wú)量無(wú)邊諸佛功德令得圓滿。如是煩惱能助菩薩。令證無(wú)上正等菩提。非諸聲聞獨(dú)覺(jué)作意。由彼作意障大菩提。亦礙資糧令不圓滿。是故菩薩摩訶薩眾起彼作意間雜心時(shí)。無(wú)上菩提則為更遠(yuǎn)。是故間雜諸菩薩心。無(wú)如聲聞獨(dú)覺(jué)作意。諸菩薩眾求大菩提應(yīng)遠(yuǎn)避之。無(wú)令暫起煩惱作意順諸有身。于菩薩心非極間雜。何以故。滿慈子。諸菩薩眾求大菩提。為度有情被精進(jìn)鎧。久住生死作大饒益。不應(yīng)速斷煩惱作意。由此作意現(xiàn)在前時(shí)。令諸有身長(zhǎng)時(shí)相續(xù)。依之引攝布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。及余無(wú)量無(wú)邊佛法皆得圓滿。如是煩惱相應(yīng)作意。順后有身助諸菩薩。引發(fā)無(wú)上正等菩提。未證菩提不應(yīng)求斷。乃至未坐妙菩提座。于此作意不應(yīng)永滅

　　是故菩薩摩訶薩眾。若起煩惱現(xiàn)在前時(shí)。不應(yīng)于中極生厭惡。何以故。滿慈子。諸菩薩眾于諸煩惱起有恩想。作是思惟。我由彼故引發(fā)種種菩提資糧令速圓滿。故彼于我有大恩德。所以者何。如余善法于我有益。應(yīng)愛(ài)重之。煩惱亦然。不應(yīng)厭惡。如是菩薩方便善巧。于諸煩惱及反境界。亦深愛(ài)敬如佛世尊。所以者何。是諸菩薩方便善巧作是思惟。由諸有結(jié)未永斷故。我能修行布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。及余無(wú)量無(wú)邊佛法皆得圓滿。因斯引發(fā)一切智智。若時(shí)若時(shí)布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。及余無(wú)量無(wú)邊佛法修漸圓滿。爾時(shí)爾時(shí)令諸有結(jié)展轉(zhuǎn)微薄乃至都盡。便證無(wú)上正等菩提。譬如商人以車重載種種財(cái)寶遠(yuǎn)趣大城。若時(shí)若時(shí)其車運(yùn)轉(zhuǎn)漸漸前進(jìn)。爾時(shí)爾時(shí)轂輞軸等漸漸鈋銳。如是展轉(zhuǎn)得入大城。車遂一時(shí)眾分散壞。所為既辦主無(wú)顧惜。如是菩薩方便善巧。以結(jié)攝受所依有身。若時(shí)若時(shí)由結(jié)攝受有身相續(xù)。爾時(shí)爾時(shí)布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多及余無(wú)量無(wú)邊佛法漸次圓滿。若時(shí)若時(shí)布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多及余無(wú)量無(wú)邊佛法漸次圓滿。爾時(shí)爾時(shí)令諸有結(jié)漸次衰減。若時(shí)若時(shí)令諸有結(jié)漸次衰減。爾時(shí)爾時(shí)漸得鄰近一切智智。若時(shí)菩薩證大菩提。爾時(shí)所依身結(jié)俱盡。所作已辦不須身結(jié)。如已入城車無(wú)復(fù)用。如是煩惱于大菩提雖為障礙。而于能引菩提資糧有能助力。是故菩薩乃至未坐妙菩提座不永滅除。若得菩提一切頓斷。若有情類至菩薩所。先極訶毀后乞財(cái)法。菩薩爾時(shí)歡喜施與。作如是念。今此有情來(lái)至我所。施大恩德令我成就布施安忍。由斯證得一切智智。我緣彼故發(fā)增上心。趣大菩提勝余境界。由是菩薩諸作意中。唯除二乘相應(yīng)作意。諸余作意皆不厭舍。以于證得一切智智。無(wú)不皆有助伴之力

　　時(shí)滿慈子便問(wèn)具壽舍利子言。豈不二乘于一切智亦有助力。謂諸聲聞亦能教授教誡菩薩。令勤修學(xué)布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多及余無(wú)量無(wú)邊佛法。若諸獨(dú)覺(jué)亦為福田。諸菩薩眾施彼衣食。疾能證得一切智智。云何可言聲聞獨(dú)覺(jué)相應(yīng)作意。于一切智及此資糧無(wú)能助力。時(shí)舍利子即報(bào)具壽滿慈子言。如是如是。聲聞獨(dú)覺(jué)。于一切智及此資糧俱有助力。謂諸聲聞亦能教授教誡菩薩。令勤修學(xué)布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。亦能教授教誡菩薩。令勤修學(xué)內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。亦能教授教誡菩薩。令勤修學(xué)四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定。亦能教授教誡菩薩。令勤修學(xué)四念住四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。亦能教授教誡菩薩。令勤修學(xué)八解脫八勝處九次第定十遍處。亦能教授教誡菩薩。令勤修學(xué)空無(wú)相無(wú)愿解脫門。亦能教授教誡菩薩。令勤修學(xué)極喜地離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地。亦能教授教誡菩薩。令勤修學(xué)凈觀地種性地第八地具見(jiàn)地薄地離欲地已辦地獨(dú)覺(jué)地菩薩地如來(lái)地。亦能教授教誡菩薩。令勤修學(xué)陀羅尼門三摩地門。亦能教授教誡菩薩。令勤修學(xué)五眼六神通。亦能教授教誡菩薩。令勤修學(xué)如來(lái)十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦能教授教誡菩薩。令勤修學(xué)三十二大士相八十隨好。亦能教授教誡菩薩。令勤修學(xué)無(wú)忘失法恒住舍性。亦能教授教誡菩薩。令勤修學(xué)一切智道相智一切相智。亦能教授教誡菩薩。令勤修學(xué)一切菩薩摩訶薩行。亦能教授教誡菩薩。令勤修學(xué)諸佛無(wú)上正等菩提。是故聲聞?dòng)谝磺兄羌按速Y糧亦有助力。若諸獨(dú)覺(jué)能為福田受菩薩施。謂諸菩薩緣彼福田施資身具。回向無(wú)上正等菩提。是故獨(dú)覺(jué)于一切智及此資糧亦有助力。然諸聲聞獨(dú)覺(jué)作意。于一切智及此資糧俱無(wú)助力。所以者何。聲聞獨(dú)覺(jué)相應(yīng)作意。于二乘地有勝助力。于諸菩薩所求無(wú)上正等菩提及此資糧極不隨順。謂厭生死欣般涅槃。舍大菩提及有情類故。制菩薩定不應(yīng)起獨(dú)覺(jué)聲聞相應(yīng)作意。由彼作意于諸菩薩所求佛果所益有情俱不隨順又滿慈子。諸聲聞乘于諸菩薩摩訶薩眾所求無(wú)上正等菩提有大恩德。謂為菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)一切波羅蜜多及余勝行相應(yīng)教法教授教誡。令勤修學(xué)速得圓滿。亦與菩薩作凈福田。受菩薩施令諸菩薩疾得圓滿菩提資糧。由此聲聞?dòng)谥T菩薩有大恩德。是故菩薩方便善巧。觀諸有情及一切法。于一切智及此資糧。無(wú)不皆有隨順恩德。諸阿羅漢若智若心。于菩薩乘亦有恩德。謂若無(wú)彼則無(wú)所遮。云何可言諸菩薩眾不應(yīng)發(fā)起阿羅漢心。亦不應(yīng)修阿羅漢智。由遮彼故菩薩引發(fā)菩提資糧速得圓滿。疾能證得一切智智。故阿羅漢若智若心于菩薩乘亦有恩德。謂令菩薩得一切智。窮未來(lái)際利樂(lè)有情。一切獨(dú)覺(jué)若智若心于菩薩乘亦有恩德。謂若無(wú)彼則無(wú)所遮。云何可言諸菩薩眾不應(yīng)發(fā)起獨(dú)覺(jué)乘心。亦不應(yīng)修獨(dú)覺(jué)乘智。由遮彼故菩薩引發(fā)菩提資糧速得圓滿。疾能證得一切智智。故諸獨(dú)覺(jué)若智若心于菩薩乘亦有恩德。謂令菩薩得一切智。窮未來(lái)際利樂(lè)有情。又觀二乘心智下劣。菩薩修學(xué)增上心智。若無(wú)二乘下劣心智。菩薩不應(yīng)修增上者。如說(shuō)菩薩若心若智有漏無(wú)漏。唯除如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)若心若智。于余一切為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無(wú)上無(wú)等無(wú)等等。是故一切聲聞獨(dú)覺(jué)若智若心。于一切智亦有少分隨順勢(shì)力。如是菩薩方便善巧。觀諸有情及一切法。于一切智及此資糧無(wú)不皆有隨順勢(shì)力。故于一切心無(wú)厭舍

　　又滿慈子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多。雖有棄舍珍財(cái)?shù)仁�。而于彼事無(wú)取相想。謂若棄舍一切法相回向無(wú)上正等菩提。欲為有情作大饒益。便能證得一切智智。若不舍相回向菩提。欲為有情作大饒益。終不能得一切智智。若諸菩薩能獲種種金銀等寶。雖名得利而未名為能得大利。若諸菩薩能舍種種金銀等寶。乃可名為能得大利。若諸菩薩能舍眾相回向無(wú)上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無(wú)上善利。若諸菩薩作轉(zhuǎn)輪王。統(tǒng)四洲界得大自在。雖名得利。而未名為能得大利。若諸菩薩舍四洲界轉(zhuǎn)輪王位乃可名為能得大利。若諸菩薩能舍眾相回向無(wú)上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無(wú)上善利。若諸菩薩作欲界王統(tǒng)攝欲界。得大自在。雖名得利而未名為能得大利。若諸菩薩能舍欲界自在王位。乃可名為能得大利。若諸菩薩能舍眾相回向無(wú)上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無(wú)上善利。若諸有情棄舍眾相。得預(yù)流果或一來(lái)果或不還果或阿羅漢果或獨(dú)覺(jué)菩提。雖名得利而未名為能得大利。若諸有情棄舍眾相�；叵驘o(wú)上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無(wú)上善利。若得無(wú)上正等菩提。于諸利中最上最勝無(wú)能及者。所以者何。諸菩薩眾所求無(wú)上正等菩提。能為有情作大饒益。聲聞獨(dú)覺(jué)及諸異生無(wú)此事故。若諸菩薩普緣十方一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)及弟子眾想。作種種上妙飲食衣服臥具病緣醫(yī)藥房舍資財(cái)花香等物奉施供養(yǎng)。雖名得利而未名為得無(wú)上利。若諸菩薩能舍眾相�；叵驘o(wú)上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無(wú)上善利。所以者何。飲食等物皆有眾相。諸有相法皆有數(shù)量。有數(shù)量法有分限故。緣彼不能證無(wú)分限一切智智。若諸菩薩方便善巧。緣十方界一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)及弟子眾。具無(wú)量種希有功德而不取相。雖想無(wú)邊上妙飲食衣服臥具病緣醫(yī)藥房舍資財(cái)花香等物奉施供養(yǎng)而不取相。雖能回向無(wú)上菩提。欲為有情作大饒益而不取相。由此證得一切智智。窮未來(lái)際饒益有情。當(dāng)知名為得無(wú)上利。于一切利最為第一。若諸菩薩能作如是方便善巧。修行布施乃得名為居頂菩薩。決定當(dāng)?shù)靡磺兄侵�。所以者何。一切智智甚難可得。如是菩薩能舍內(nèi)外一切種相心無(wú)所著。求證如是一切智智。于諸菩薩最為上首。當(dāng)?shù)萌珥敓o(wú)上菩提。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在菩薩已當(dāng)現(xiàn)得一切智智。無(wú)不皆由如是所起方便善巧而能證得

　　時(shí)滿慈子便問(wèn)具壽舍利子言。云何菩薩得入居頂諸菩薩數(shù)。舍利子言。若諸菩薩方便善巧不取法相。是諸菩薩得入居頂諸菩薩數(shù)。滿慈子言。是諸菩薩于何等法不取何相。舍利子言。是諸菩薩于色蘊(yùn)不取常無(wú)常相。于受想行識(shí)蘊(yùn)亦不取常無(wú)常相。于色蘊(yùn)不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于受想行識(shí)蘊(yùn)亦不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于色蘊(yùn)不取我無(wú)我相。于受想行識(shí)蘊(yùn)亦不取我無(wú)我相。于色蘊(yùn)不取凈不凈相。于受想行識(shí)蘊(yùn)亦不取凈不凈相。于色蘊(yùn)不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于受想行識(shí)蘊(yùn)亦不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于色蘊(yùn)不取寂靜不寂靜相。于受想行識(shí)蘊(yùn)亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于眼處不取常無(wú)常相。于耳鼻舌身意處亦不取常無(wú)常相。于眼處不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于耳鼻舌身意處亦不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于眼處不取我無(wú)我相。于耳鼻舌身意處亦不取我無(wú)我相。于眼處不取凈不凈相。于耳鼻舌身意處亦不取凈不凈相。于眼處不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于耳鼻舌身意處亦不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于眼處不取寂靜不寂靜相。于耳鼻舌身意處亦不取寂靜不寂靜相是諸菩薩于色處不取常無(wú)常相。于聲香味觸法處亦不取常無(wú)常相。于色處不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于聲香味觸法處亦不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于色處不取我無(wú)我相。于聲香味觸法處。亦不取我無(wú)我相于色處不取凈不凈相。于聲香味觸法處亦不取凈不凈相。于色處不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于聲香味觸法處亦不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于色處不取寂靜不寂靜相。于聲香味觸法處亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于眼界不取常無(wú)常相。于耳鼻舌身意界亦不取常無(wú)常相。于眼界不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于耳鼻舌身意界亦不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于眼界不取我無(wú)我相。于耳鼻舌身意界亦不取我無(wú)我相。于眼界不取凈不凈相。于耳鼻舌身意界亦不取凈不凈相。于眼界不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于耳鼻舌身意界亦不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于眼界不取寂靜不寂靜相。于耳鼻舌身意界亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于色界不取常無(wú)常相。于聲香味觸法界亦不取常無(wú)常相。于色界不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于聲香味觸法界亦不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于色界不取我無(wú)我相。于聲香味觸法界亦不取我無(wú)我相。于色界不取凈不凈相。于聲香味觸法界亦不取凈不凈相。于色界不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于聲香味觸法界亦不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于色界不取寂靜不寂靜相。于聲香味觸法界亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于眼識(shí)界不取常無(wú)常相。于耳鼻舌身意識(shí)界亦不取常無(wú)常相。于眼識(shí)界不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于耳鼻舌身意識(shí)界亦不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于眼識(shí)界不取我無(wú)我相。于耳鼻舌身意識(shí)界亦不取我無(wú)我相。于眼識(shí)界不取凈不凈相。于耳鼻舌身意識(shí)界亦不取凈不凈相。于眼識(shí)界不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于耳鼻舌身意識(shí)界亦不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于眼識(shí)界不取寂靜不寂靜相。于耳鼻舌身意識(shí)界亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于眼觸不取常無(wú)常相。于耳鼻舌身意觸亦不取常無(wú)常相。于眼觸不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于耳鼻舌身意觸亦不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于眼觸不取我無(wú)我相。于耳鼻舌身意觸亦不取我無(wú)我相。于眼觸不取凈不凈相。于耳鼻舌身意觸亦不取凈不凈相。于眼觸不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于耳鼻舌身意觸亦不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于眼觸不取寂靜不寂靜相。于耳鼻舌身意觸亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于眼觸為緣所生諸受不取常無(wú)常相。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取常無(wú)常相。于眼觸為緣所生諸受不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于眼觸為緣所生諸受不取我無(wú)我相。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取我無(wú)我相。于眼觸為緣所生諸受不取凈不凈相。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取凈不凈相。于眼觸為緣所生諸受不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于眼觸為緣所生諸受不取寂靜不寂靜相。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于地界不取常無(wú)常相。于水火風(fēng)空識(shí)界亦不取常無(wú)常相。于地界不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于水火風(fēng)空識(shí)界亦不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于地界不取我無(wú)我相。于水火風(fēng)空識(shí)界亦不取我無(wú)我相。于地界不取凈不凈相。于水火風(fēng)空識(shí)界亦不取凈不凈相。于地界不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于水火風(fēng)空識(shí)界亦不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于地界不取寂靜不寂靜相。于水火風(fēng)空識(shí)界亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于因緣不取常無(wú)常相。于等無(wú)間緣所緣緣增上緣亦不取常無(wú)常相。于因緣不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于等無(wú)間緣所緣緣增上緣亦不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于因緣不取我無(wú)我相。于等無(wú)間緣所緣緣增上緣亦不取我無(wú)我相。于因緣不取凈不凈相。于等無(wú)間緣所緣緣增上緣亦不取凈不凈相。于因緣不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于等無(wú)間緣所緣緣增上緣亦不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于因緣不取寂靜不寂靜相。于等無(wú)間緣所緣緣增上緣亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于無(wú)明不取常無(wú)常相。于行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死亦不取常無(wú)常相。于無(wú)明不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死亦不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于無(wú)明不取我無(wú)我相。于行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死亦不取我無(wú)我相。于無(wú)明不取凈不凈相。于行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死亦不取凈不凈相。于無(wú)明不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死亦不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于無(wú)明不取寂靜不寂靜相。于行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于欲界不取常無(wú)常相。于色無(wú)色界亦不取常無(wú)常相。于欲界不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于色無(wú)色界亦不取樂(lè)無(wú)樂(lè)相。于欲界不取我無(wú)我相。于色無(wú)色界亦不取我無(wú)我相。于欲界不取凈不凈相。于色無(wú)色界亦不取凈不凈相。于欲界不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于色無(wú)色界亦不取遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相。于欲界不取寂靜不寂靜相。于色無(wú)色界亦不取寂靜不寂靜相。若諸菩薩能作如是方便善巧。不取法相修行布施波羅蜜多。是諸菩薩得入居頂諸菩薩數(shù)。能得如頂一切智智

　　又滿慈子。若諸菩薩知一切法皆非實(shí)有遠(yuǎn)離眾相。而行布施波羅蜜多。是諸菩薩得入居頂諸菩薩數(shù)。能得如頂一切智智。亦能教化一切有情。令依如是一切智智。發(fā)愿趣求亦能證得。又滿慈子。若諸有情于無(wú)相法不起勝解。則不能發(fā)一切智心。若不能發(fā)一切智心。則不能修諸菩薩行。若不能修諸菩薩行。則不能得一切智智。若諸有情于無(wú)相法能起勝解。則能發(fā)起一切智心。若能發(fā)起一切智心。則能修行諸菩薩行。若能修行諸菩薩行。則能證得一切智智。又滿慈子。若諸菩薩發(fā)心趣求一切智已。隨所舍事皆能了知空無(wú)所有。而行布施波羅蜜多。謂如實(shí)知諸所舍事。皆如幻化非如我等。無(wú)始時(shí)來(lái)所取諸相由能知故。于諸所有皆能棄舍不取諸相。諸有情類不如實(shí)知諸法非有皆如幻化故。于諸事起堅(jiān)執(zhí)著。由堅(jiān)執(zhí)著不能棄舍。由不棄舍攝受慳吝。由慳吝故身壞命終。墮諸惡趣受貧窮苦。隨有所得不能棄舍。復(fù)于其中增長(zhǎng)慳吝。由斯復(fù)墮諸惡趣中受種種苦。如是受苦皆由取相。若諸菩薩方便善巧。知法非有皆如幻化。既如幻化皆應(yīng)棄舍�；没�非我及我所故。于一切事皆能棄舍。所以者何我我所事既不可得不應(yīng)執(zhí)著。無(wú)執(zhí)著故皆能棄舍。由能棄舍。于佛世尊所說(shuō)正法深生愛(ài)樂(lè)。謂作是念。希有世尊。善說(shuō)諸法皆如幻化。我依佛教一切能舍。謂能棄舍如幻化法。令我當(dāng)?shù)萌缁脽o(wú)相無(wú)上菩提。是諸菩薩作如是念。諸佛世尊能作難作。謂教菩薩如實(shí)了知諸法非有皆如幻化。由了知故不生執(zhí)著。少用功力能舍一切。疾證無(wú)上正等菩提是故菩薩欲證無(wú)上正等菩提。應(yīng)如是知諸法非有皆如幻化舍離眾相。以無(wú)相心勤求如頂一切智智。汝滿慈子。勿謂我說(shuō)如是法要是自辯才。此皆如來(lái)威神之力。爾時(shí)佛告阿難陀言。今舍利子諸有所說(shuō)皆佛神力汝應(yīng)受持。我涅槃后當(dāng)廣流布