大般若波羅蜜多經(jīng) 第九十四卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第九十四卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分求般若品第二十七之六

　　爾時(shí)具壽善現(xiàn)復(fù)告天帝釋言。憍尸迦。汝先所問菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。當(dāng)于何求者。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于色求。不應(yīng)于受想行識(shí)求。不應(yīng)離色求。不應(yīng)離受想行識(shí)求。所以者何。若色。若受想行識(shí)。若離色。若離受想行識(shí)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非色非受想行識(shí)。非離色非離受想行識(shí)。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非色非受想行識(shí)。非離色非離受想行識(shí)。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于色求。不應(yīng)于受想行識(shí)求。不應(yīng)離色求。不應(yīng)離受想行識(shí)求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于眼處求。不應(yīng)于耳鼻舌身意處求。不應(yīng)離眼處求。不應(yīng)離耳鼻舌身意處求。所以者何。若眼處。若耳鼻舌身意處。若離眼處。若離耳鼻舌身意處。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非眼處。非耳鼻舌身意處。非離眼處。非離耳鼻舌身意處。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非眼處。非耳鼻舌身意處。非離眼處。非離耳鼻舌身意處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于眼處求。不應(yīng)于耳鼻舌身意處求。不應(yīng)離眼處求。不應(yīng)離耳鼻舌身意處求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于色處求。不應(yīng)于聲香味觸法處求。不應(yīng)離色處求。不應(yīng)離聲香味觸法處求。所以者何。若色處。若聲香味觸法處。若離色處。若離聲香味觸法處。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非色處。非聲香味觸法處。非離色處。非離聲香味觸法處。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非色處。非聲香味觸法處。非離色處。非離聲香味觸法處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于色處求。不應(yīng)于聲香味觸法處求。不應(yīng)離色處求。不應(yīng)離聲香味觸法處求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于眼界求。不應(yīng)于色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受求。不應(yīng)離眼界求。不應(yīng)離色界乃至眼觸為緣所生諸受求。所以者何。若眼界。若色界乃至眼觸為緣所生諸受。若離眼界。若離色界乃至眼觸為緣所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非眼界。非色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。非離眼界。非離色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非眼界。非色界乃至眼觸為緣所生諸受。非離眼界。非離色界乃至眼觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于眼界求。不應(yīng)于色界乃至眼觸為緣所生諸受求。不應(yīng)離眼界求。不應(yīng)離色界乃至眼觸為緣所生諸受求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于耳界求。不應(yīng)于聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受求。不應(yīng)離耳界求。不應(yīng)離聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。所以者何。若耳界。若聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若離耳界。若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非耳界。非聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。非離耳界。非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非耳界。非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。非離耳界。非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于耳界求。不應(yīng)于聲界乃至耳觸為緣所生諸受求。不應(yīng)離耳界求。不應(yīng)離聲界乃至耳觸為緣所生諸受求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于鼻界求。不應(yīng)于香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受求。不應(yīng)離鼻界求。不應(yīng)離香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。所以者何。若鼻界。若香界乃至鼻觸為緣所生諸受。若離鼻界。若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非鼻界。非香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。非離鼻界。非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非鼻界。非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。非離鼻界。非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于鼻界求。不應(yīng)于香界乃至鼻觸為緣所生諸受求。不應(yīng)離鼻界求。不應(yīng)離香界乃至鼻觸為緣所生諸受求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于舌界求。不應(yīng)于味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受求。不應(yīng)離舌界求。不應(yīng)離味界乃至舌觸為緣所生諸受求。所以者何。若舌界。若味界乃至舌觸為緣所生諸受。若離舌界。若離味界乃至舌觸為緣所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非舌界。非味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。非離舌界。非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非舌界。非味界乃至舌觸為緣所生諸受。非離舌界。非離味界乃至舌觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于舌界求。不應(yīng)于味界乃至舌觸為緣所生諸受求。不應(yīng)離舌界求。不應(yīng)離味界乃至舌觸為緣所生諸受求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于身界求。不應(yīng)于觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受求。不應(yīng)離身界求。不應(yīng)離觸界乃至身觸為緣所生諸受求。所以者何。若身界。若觸界乃至身觸為緣所生諸受。若離身界。若離觸界乃至身觸為緣所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非身界。非觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。非離身界。非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非身界。非觸界乃至身觸為緣所生諸受。非離身界。非離觸界乃至身觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于身界求。不應(yīng)于觸界乃至身觸為緣所生諸受求。不應(yīng)離身界求。不應(yīng)離觸界乃至身觸為緣所生諸受求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于意界求。不應(yīng)于法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受求。不應(yīng)離意界求。不應(yīng)離法界乃至意觸為緣所生諸受求。所以者何。若意界。若法界乃至意觸為緣所生諸受。若離意界。若離法界乃至意觸為緣所生諸受。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)。非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非意界。非法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。非離意界。非離法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非意界。非法界乃至意觸為緣所生諸受。非離意界。非離法界乃至意觸為緣所生諸受。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于意界求。不應(yīng)于法界乃至意觸為緣所生諸受求。不應(yīng)離意界求。不應(yīng)離法界乃至意觸為緣所生諸受求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于地界求。不應(yīng)于水火風(fēng)空識(shí)界求。不應(yīng)離地界求。不應(yīng)離水火風(fēng)空識(shí)界求。所以者何。若地界。若水火風(fēng)空識(shí)界。若離地界。若離水火風(fēng)空識(shí)界。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非地界。非水火風(fēng)空識(shí)界。非離地界。非離水火風(fēng)空識(shí)界。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非地界。非水火風(fēng)空識(shí)界。非離地界。非離水火風(fēng)空識(shí)界。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于地界求。不應(yīng)于水火風(fēng)空識(shí)界求。不應(yīng)離地界求。不應(yīng)離水火風(fēng)空識(shí)界求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于苦圣諦求。不應(yīng)于集滅道圣諦求。不應(yīng)離苦圣諦求。不應(yīng)離集滅道圣諦求。所以者何。若苦圣諦。若集滅道圣諦。若離苦圣諦。若離集滅道圣諦。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非苦圣諦非集滅道圣諦。非離苦圣諦。非離集滅道圣諦。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非苦圣諦。非集滅道圣諦。非離苦圣諦。非離集滅道圣諦。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于苦圣諦求。不應(yīng)于集滅道圣諦求。不應(yīng)離苦圣諦求。不應(yīng)離集滅道圣諦求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于無明求。不應(yīng)于行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱求。不應(yīng)離無明求。不應(yīng)離行乃至老死愁嘆苦憂惱求。所以者何。若無明。若行乃至老死愁嘆苦憂惱。若離無明。若離行乃至老死愁嘆苦憂惱。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非無明。非行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。非離無明。非離行乃至老死愁嘆苦憂惱。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非無明。非行乃至老死愁嘆苦憂惱。非離無明。非離行乃至老死愁嘆苦憂惱。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于無明求。不應(yīng)于行乃至老死愁嘆苦憂惱求。不應(yīng)離無明求。不應(yīng)離行乃至老死愁嘆苦憂惱求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于內(nèi)空求。不應(yīng)于外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空求。不應(yīng)離內(nèi)空求。不應(yīng)離外空乃至無性自性空求。所以者何。若內(nèi)空。若外空乃至無性自性空。若離內(nèi)空。若離外空乃至無性自性空。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非內(nèi)空。非外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。非離內(nèi)空。非離外空乃至無性自性空。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非內(nèi)空。非外空乃至無性自性空。非離內(nèi)空。非離外空乃至無性自性空。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于內(nèi)空求。不應(yīng)于外空乃至無性自性空求。不應(yīng)離內(nèi)空求。不應(yīng)離外空乃至無性自性空求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于真如求。不應(yīng)于法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界求。不應(yīng)離真如求。不應(yīng)離法界乃至不思議界求。所以者何。若真如。若法界乃至不思議界。若離真如。若離法界乃至不思議界。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非真如。非法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。非離真如。非離法界乃至不思議界。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非真如。非法界乃至不思議界。非離真如。非離法界乃至不思議界。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于真如求。不應(yīng)于法界乃至不思議界求。不應(yīng)離真如求。不應(yīng)離法界乃至不思議界求憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于布施波羅蜜多求。不應(yīng)于凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多求。不應(yīng)離布施波羅蜜多求。不應(yīng)離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多求。所以者何。若布施波羅蜜多。若凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若離布施波羅蜜多。若離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多。非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。非離布施波羅蜜多。非離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多。非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。非離布施波羅蜜多。非離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于布施波羅蜜多求。不應(yīng)于凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多求。不應(yīng)離布施波羅蜜多求。不應(yīng)離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于四靜慮求。不應(yīng)于四無量四無色定求。不應(yīng)離四靜慮求。不應(yīng)離四無量四無色定求。所以者何。若四靜慮。若四無量四無色定。若離四靜慮。若離四無量四無色定。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非四靜慮。非四無量四無色定。非離四靜慮。非離四無量四無色定。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非四靜慮。非四無量四無色定。非離四靜慮非離四無量四無色定。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于四靜慮求。不應(yīng)于四無量四無色定求。不應(yīng)離四靜慮求。不應(yīng)離四無量四無色定求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于八解脫求。不應(yīng)于八勝處九次第定十遍處求。不應(yīng)離八解脫求。不應(yīng)離八勝處九次第定十遍處求。所以者何。若八解脫。若八勝處九次第定十遍處。若離八解脫。若離八勝處九次第定十遍處。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非八解脫非八勝處九次第定十遍處。非離八解脫。非離八勝處九次第定十遍處。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非八解脫。非八勝處九次第定十遍處。非離八解脫。非離八勝處九次第定十遍處。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于八解脫求。不應(yīng)于八勝處九次第定十遍處求。不應(yīng)離八解脫求。不應(yīng)離八勝處九次第定十遍處求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于四念住求。不應(yīng)于四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支求。不應(yīng)離四念住求。不應(yīng)離四正斷乃至八圣道支求。所以者何。若四念住。若四正斷乃至八圣道支。若離四念住。若離四正斷乃至八圣道支。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非四念住。非四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。非離四念住。非離四正斷乃至八圣道支。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非四念住。非四正斷乃至八圣道支。非離四念住。非離四正斷乃至八圣道支。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于四念住求。不應(yīng)于四正斷乃至八圣道支求。不應(yīng)離四念住求。不應(yīng)離四正斷乃至八圣道支求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于空解脫門求。不應(yīng)于無相無愿解脫門求。不應(yīng)離空解脫門求。不應(yīng)離無相無愿解脫門求。所以者何。若空解脫門。若無相無愿解脫門。若離空解脫門。若離無相無愿解脫門。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非空解脫門。非無相無愿解脫門。非離空解脫門。非離無相無愿解脫門。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非空解脫門。非無相無愿解脫門。非離空解脫門。非離無相無愿解脫門。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于空解脫門求。不應(yīng)于無相無愿解脫門求。不應(yīng)離空解脫門求。不應(yīng)離無相無愿解脫門求憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于五眼求。不應(yīng)于六神通求。不應(yīng)離五眼求。不應(yīng)離六神通求。所以者何。若五眼若六神通。若離五眼若離六神通。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非五眼非六神通。非離五眼非離六神通。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非五眼非六神通。非離五眼非離六神通。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于五眼求。不應(yīng)于六神通求。不應(yīng)離五眼求。不應(yīng)離六神通求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于佛十力求。不應(yīng)于四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法求。不應(yīng)離佛十力求。不應(yīng)離四無所畏乃至十八佛不共法求。所以者何。若佛十力若四無所畏乃至十八佛不共法。若離佛十力。若離四無所畏乃至十八佛不共法。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非佛十力。非四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。非離佛十力。非離四無所畏乃至十八佛不共法。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非佛十力。非四無所畏乃至十八佛不共法。非離佛十力。非離四無所畏乃至十八佛不共法。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于佛十力求。不應(yīng)于四無所畏乃至十八佛不共法求。不應(yīng)離佛十力求。不應(yīng)離四無所畏乃至十八佛不共法求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于無忘失法求。不應(yīng)于恒住舍性求。不應(yīng)離無忘失法求。不應(yīng)離恒住舍性求。所以者何。若無忘失法。若恒住舍性。若離無忘失法。若離恒住舍性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非無忘失法。非恒住舍性。非離無忘失法。非離恒住舍性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非無忘失法。非恒住舍性。非離無忘失法。非離恒住舍性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于無忘失法求。不應(yīng)于恒住舍性求。不應(yīng)離無忘失法求。不應(yīng)離恒住舍性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于一切智求。不應(yīng)于道相智一切相智求。不應(yīng)離一切智求。不應(yīng)離道相智一切相智求。所以者何。若一切智。若道相智一切相智。若離一切智。若離道相智一切相智。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非一切智。非道相智一切相智。非離一切智。非離道相智一切相智。所以者何。如是一切皆無所有性不可得由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非一切智。非道相智一切相智。非離一切智。非離道相智一切相智。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于一切智求。不應(yīng)于道相智一切相智求。不應(yīng)離一切智求。不應(yīng)離道相智一切相智求