大般若波羅蜜多經(jīng) 第九十七卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第九十七卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分求般若品第二十七之九

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于鼻界法性求。不應(yīng)于香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受法性求。不應(yīng)離鼻界法性求。不應(yīng)離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求。所以者何。若鼻界法性。若香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。若離鼻界法性。若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非鼻界法性。非香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受法性。非離鼻界法性。非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非鼻界法性。非香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。非離鼻界法性。非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于鼻界法性求。不應(yīng)于香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求。不應(yīng)離鼻界法性求。不應(yīng)離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于舌界法性求。不應(yīng)于味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受法性求。不應(yīng)離舌界法性求。不應(yīng)離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求。所以者何。若舌界法性若味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。若離舌界法性。若離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非舌界法性。非味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受法性。非離舌界法性。非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非舌界法性。非味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。非離舌界法性。非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于舌界法性求。不應(yīng)于味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求。不應(yīng)離舌界法性求。不應(yīng)離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于身界法性求。不應(yīng)于觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受法性求。不應(yīng)離身界法性求。不應(yīng)離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求。所以者何。若身界法性。若觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。若離身界法性。若離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非身界法性。非觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受法性。非離身界法性。非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非身界法性。非觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。非離身界法性。非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于身界法性求。不應(yīng)于觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求。不應(yīng)離身界法性求。不應(yīng)離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于意界法性求。不應(yīng)于法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受法性求。不應(yīng)離意界法性求。不應(yīng)離法界乃至意觸為緣所生諸受法性求。所以者何。若意界法性。若法界乃至意觸為緣所生諸受法性。若離意界法性。若離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非意界法性。非法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受法性。非離意界法性。非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非意界法性。非法界乃至意觸為緣所生諸受法性。非離意界法性。非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于意界法性求。不應(yīng)于法界乃至意觸為緣所生諸受法性求。不應(yīng)離意界法性求。不應(yīng)離法界乃至意觸為緣所生諸受法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于地界法性求。不應(yīng)于水火風(fēng)空識(shí)界法性求。不應(yīng)離地界法性求。不應(yīng)離水火風(fēng)空識(shí)界法性求。所以者何。若地界法性。若水火風(fēng)空識(shí)界法性。若離地界法性。若離水火風(fēng)空識(shí)界法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非地界法性。非水火風(fēng)空識(shí)界法性。非離地界法性。非離水火風(fēng)空識(shí)界法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非地界法性。非水火風(fēng)空識(shí)界法性。非離地界法性。非離水火風(fēng)空識(shí)界法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不應(yīng)于地界法性求。不應(yīng)于水火風(fēng)空識(shí)界法性求。不應(yīng)離地界法性求。不應(yīng)離水火風(fēng)空識(shí)界法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于苦圣諦法性求。不應(yīng)于集滅道圣諦法性求。不應(yīng)離苦圣諦法性求。不應(yīng)離集滅道圣諦法性求。所以者何。若苦圣諦法性。若集滅道圣諦法性。若離苦圣諦法性。若離集滅道圣諦法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非苦圣諦法性。非集滅道圣諦法性。非離苦圣諦法性。非離集滅道圣諦法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非苦圣諦法性。非集滅道圣諦法性。非離苦圣諦法性。非離集滅道圣諦法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于苦圣諦法性求。不應(yīng)于集滅道圣諦法性求。不應(yīng)離苦圣諦法性求。不應(yīng)離集滅道圣諦法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于無明法性求。不應(yīng)于行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱法性求。不應(yīng)離無明法性求。不應(yīng)離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性求。所以者何。若無明法性。若行乃至老死愁嘆苦憂惱法性。若離無明法性。若離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非無明法性。非行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱法性。非離無明法性。非離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非無明法性。非行乃至老死愁嘆苦憂惱法性。非離無明法性。非離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于無明法性求。不應(yīng)于行乃至老死愁嘆苦憂惱法性求。不應(yīng)離無明法性求。不應(yīng)離行乃至老死愁嘆苦憂惱法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于內(nèi)空法性求。不應(yīng)于外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空法性求。不應(yīng)離內(nèi)空法性求。不應(yīng)離外空乃至無性自性空法性求。所以者何。若內(nèi)空法性。若外空乃至無性自性空法性。若離內(nèi)空法性。若離外空乃至無性自性空法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非內(nèi)空法性。非外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空法性。非離內(nèi)空法性。非離外空乃至無性自性空法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非內(nèi)空法性。非外空乃至無性自性空法性。非離內(nèi)空法性。非離外空乃至無性自性空法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于內(nèi)空法性求。不應(yīng)于外空乃至無性自性空法性求。不應(yīng)離內(nèi)空法性求。不應(yīng)離外空乃至無性自性空法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于真如法性求。不應(yīng)于法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界法性求。不應(yīng)離真如法性求。不應(yīng)離法界乃至不思議界法性求。所以者何。若真如法性。若法界乃至不思議界法性。若離真如法性。若離法界乃至不思議界法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非真如法性。非法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界法性。非離真如法性。非離法界乃至不思議界法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非真如法性。非法界乃至不思議界法性。非離真如法性。非離法界乃至不思議界法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于真如法性求。不應(yīng)于法界乃至不思議界法性求。不應(yīng)離真如法性求。不應(yīng)離法界乃至不思議界法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于布施波羅蜜多法性求。不應(yīng)于凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多法性求。不應(yīng)離布施波羅蜜多法性求。不應(yīng)離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多法性求。所以者何。若布施波羅蜜多法性。若凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多法性。若離布施波羅蜜多法性。若離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非布施波羅蜜多法性。非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多法性。非離布施波羅蜜多法性。非離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非布施波羅蜜多法性。非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多法性。非離布施波羅蜜多法性。非離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于布施波羅蜜多法性求。不應(yīng)于凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多法性求。不應(yīng)離布施波羅蜜多法性求。不應(yīng)離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于四靜慮法性求。不應(yīng)于四無量四無色定法性求。不應(yīng)離四靜慮法性求。不應(yīng)離四無量四無色定法性求。所以者何。若四靜慮法性。若四無量四無色定法性。若離四靜慮法性。若離四無量四無色定法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非四靜慮法性。非四無量四無色定法性。非離四靜慮法性。非離四無量四無色定法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非四靜慮法性。非四無量四無色定法性。非離四靜慮法性。非離四無量四無色定法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于四靜慮法性求。不應(yīng)于四無量四無色定法性求。不應(yīng)離四靜慮法性求。不應(yīng)離四無量四無色定法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于八解脫法性求。不應(yīng)于八勝處九次第定十遍處法性求。不應(yīng)離八解脫法性求。不應(yīng)離八勝處九次第定十遍處法性求。所以者何。若八解脫法性。若八勝處九次第定十遍處法性。若離八解脫法性。若離八勝處九次第定十遍處法性。若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非八解脫法性。非八勝處九次第定十遍處法性。非離八解脫法性。非離八勝處九次第定十遍處法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非八解脫法性。非八勝處九次第定十遍處法性。非離八解脫法性。非離八勝處九次第定十遍處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于八解脫法性求。不應(yīng)于八勝處九次第定十遍處法性求。不應(yīng)離八解脫法性求。不應(yīng)離八勝處九次第定十遍處法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于四念住法性求。不應(yīng)于四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支法性求。不應(yīng)離四念住法性求。不應(yīng)離四正斷乃至八圣道支法性求。所以者何。若四念住法性。若四正斷乃至八圣道支法性。若離四念住法性。若離四正斷乃至八圣道支法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非四念住法性。非四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支法性。非離四念住法性。非離四正斷乃至八圣道支法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非四念住法性。非四正斷乃至八圣道支法性。非離四念住法性。非離四正斷乃至八圣道支法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于四念住法性求。不應(yīng)于四正斷乃至八圣道支法性求。不應(yīng)離四念住法性求。不應(yīng)離四正斷乃至八圣道支法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于空解脫門法性求。不應(yīng)于無相無愿解脫門法性求。不應(yīng)離空解脫門法性求。不應(yīng)離無相無愿解脫門法性求。所以者何。若空解脫門法性。若無相無愿解脫門法性。若離空解脫門法性。若離無相無愿解脫門法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非空解脫門法性。非無相無愿解脫門法性。非離空解脫門法性。非離無相無愿解脫門法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非空解脫門法性。非無相無愿解脫門法性。非離空解脫門法性。非離無相無愿解脫門法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于空解脫門法性求。不應(yīng)于無相無愿解脫門法性求。不應(yīng)離空解脫門法性求。不應(yīng)離無相無愿解脫門法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于五眼法性求。不應(yīng)于六神通法性求。不應(yīng)離五眼法性求。不應(yīng)離六神通法性求。所以者何。若五眼法性。若六神通法性。若離五眼法性。若離六神通法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非五眼法性。非六神通法性。非離五眼法性。非離六神通法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非五眼法性。非六神通法性。非離五眼法性。非離六神通法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于五眼法性求。不應(yīng)于六神通法性求。不應(yīng)離五眼法性求。不應(yīng)離六神通法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于佛十力法性求。不應(yīng)于四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法法性求。不應(yīng)離佛十力法性求。不應(yīng)離四無所畏乃至十八佛不共法法性求。所以者何。若佛十力法性。若四無所畏乃至十八佛不共法法性。若離佛十力法性。若離四無所畏乃至十八佛不共法法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非佛十力法性。非四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法法性。非離佛十力法性。非離四無所畏乃至十八佛不共法法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非佛十力法性。非四無所畏乃至十八佛不共法法性。非離佛十力法性。非離四無所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于佛十力法性求。不應(yīng)于四無所畏乃至十八佛不共法法性求。不應(yīng)離佛十力法性求。不應(yīng)離四無所畏乃至十八佛不共法法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于無忘失法法性求。不應(yīng)于恒住舍性法性求。不應(yīng)離無忘失法法性求。不應(yīng)離恒住舍性法性求。所以者何。若無忘失法法性。若恒住舍性法性。若離無忘失法法性。若離恒住舍性法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非無忘失法法性。非恒住舍性法性。非離無忘失法法性。非離恒住舍性法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非無忘失法法性。非恒住舍性法性。非離無忘失法法性。非離恒住舍性法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于無忘失法法性求。不應(yīng)于恒住舍性法性求。不應(yīng)離無忘失法法性求。不應(yīng)離恒住舍性法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于一切智法性求。不應(yīng)于道相智一切相智法性求。不應(yīng)離一切智法性求。不應(yīng)離道相智一切相智法性求。所以者何。若一切智法性。若道相智一切相智法性。若離一切智法性。若離道相智一切相智法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非一切智法性。非道相智一切相智法性。非離一切智法性。非離道相智一切相智法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非一切智法性。非道相智一切相智法性。非離一切智法性。非離道相智一切相智法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于一切智法性求。不應(yīng)于道相智一切相智法性求。不應(yīng)離一切智法性求。不應(yīng)離道相智一切相智法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于一切陀羅尼門法性求。不應(yīng)于一切三摩地門法性求。不應(yīng)離一切陀羅尼門法性求。不應(yīng)離一切三摩地門法性求。所以者何。若一切陀羅尼門法性。若一切三摩地門法性。若離一切陀羅尼門法性。若離一切三摩地門法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非一切陀羅尼門法性。非一切三摩地門法性。非離一切陀羅尼門法性。非離一切三摩地門法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非一切陀羅尼門法性。非一切三摩地門法性。非離一切陀羅尼門法性。非離一切三摩地門法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不應(yīng)于一切陀羅尼門法性求。不應(yīng)于一切三摩地門法性求。不應(yīng)離一切陀羅尼門法性求。不應(yīng)離一切三摩地門法性求憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于預(yù)流法性求。不應(yīng)于一來不還阿羅漢法性求。不應(yīng)離預(yù)流法性求。不應(yīng)離一來不還阿羅漢法性求。所以者何。若預(yù)流法性。若一來不還阿羅漢法性。若離預(yù)流法性。若離一來不還阿羅漢法性。若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非預(yù)流法性。非一來不還阿羅漢法性。非離預(yù)流法性。非離一來不還阿羅漢法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非預(yù)流法性。非一來不還阿羅漢法性。非離預(yù)流法性。非離一來不還阿羅漢法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于預(yù)流法性求。不應(yīng)于一來不還阿羅漢法性求。不應(yīng)離預(yù)流法性求。不應(yīng)離一來不還阿羅漢法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于預(yù)流向預(yù)流果法性求。不應(yīng)于一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果法性求。不應(yīng)離預(yù)流向預(yù)流果法性求。不應(yīng)離一來向乃至阿羅漢果法性求。所以者何。若預(yù)流向預(yù)流果法性。若一來向乃至阿羅漢果法性。若離預(yù)流向預(yù)流果法性。若離一來向乃至阿羅漢果法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非預(yù)流向預(yù)流果法性。非一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果法性。非離預(yù)流向預(yù)流果法性。非離一來向乃至阿羅漢果法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非預(yù)流向預(yù)流果法性。非一來向乃至阿羅漢果法性。非離預(yù)流向預(yù)流果法性。非離一來向乃至阿羅漢果法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于預(yù)流向預(yù)流果法性求。不應(yīng)于一來向乃至阿羅漢果法性求。不應(yīng)離預(yù)流向預(yù)流果法性求。不應(yīng)離一來向乃至阿羅漢果法性求