大般若波羅蜜多經(jīng) 第九十六卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第九十六卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分求般若品第二十七之八

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于布施波羅蜜多真如求。不應(yīng)于凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多真如求。不應(yīng)離布施波羅蜜多真如求。不應(yīng)離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多真如求。所以者何。若布施波羅蜜多真如。若凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多真如。若離布施波羅蜜多真如。若離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多真如。非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多真如。非離布施波羅蜜多真如。非離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非布施波羅蜜多真如。非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多真如。非離布施波羅蜜多真如。非離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于布施波羅蜜多真如求。不應(yīng)于凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多真如求。不應(yīng)離布施波羅蜜多真如求。不應(yīng)離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于四靜慮真如求。不應(yīng)于四無量四無色定真如求。不應(yīng)離四靜慮真如求。不應(yīng)離四無量四無色定真如求。所以者何。若四靜慮真如。若四無量四無色定真如。若離四靜慮真如。若離四無量四無色定真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非四靜慮真如。非四無量四無色定真如。非離四靜慮真如。非離四無量四無色定真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非四靜慮真如。非四無量四無色定真如。非離四靜慮真如。非離四無量四無色定真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于四靜慮真如求。不應(yīng)于四無量四無色定真如求。不應(yīng)離四靜慮真如求。不應(yīng)離四無量四無色定真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于八解脫真如求。不應(yīng)于八勝處九次第定十遍處真如求。不應(yīng)離八解脫真如求。不應(yīng)離八勝處九次第定十遍處真如求。所以者何。若八解脫真如。若八勝處九次第定十遍處真如。若離八解脫真如。若離八勝處九次第定十遍處真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非八解脫真如。非八勝處九次第定十遍處真如。非離八解脫真如。非離八勝處九次第定十遍處真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非八解脫真如。非八勝處九次第定十遍處真如。非離八解脫真如。非離八勝處九次第定十遍處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于八解脫真如求。不應(yīng)于八勝處九次第定十遍處真如求。不應(yīng)離八解脫真如求。不應(yīng)離八勝處九次第定十遍處真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于四念住真如求。不應(yīng)于四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支真如求。不應(yīng)離四念住真如求。不應(yīng)離四正斷乃至八圣道支真如求。所以者何。若四念住真如。若四正斷乃至八圣道支真如。若離四念住真如。若離四正斷乃至八圣道支真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非四念住真如。非四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支真如。非離四念住真如。非離四正斷乃至八圣道支真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非四念住真如。非四正斷乃至八圣道支真如。非離四念住真如。非離四正斷乃至八圣道支真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于四念住真如求。不應(yīng)于四正斷乃至八圣道支真如求。不應(yīng)離四念住真如求。不應(yīng)離四正斷乃至八圣道支真如求憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于空解脫門真如求。不應(yīng)于無相無愿解脫門真如求。不應(yīng)離空解脫門真如求。不應(yīng)離無相無愿解脫門真如求。所以者何。若空解脫門真如。若無相無愿解脫門真如。若離空解脫門真如。若離無相無愿解脫門真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非空解脫門真如。非無相無愿解脫門真如。非離空解脫門真如。非離無相無愿解脫門真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非空解脫門真如。非無相無愿解脫門真如。非離空解脫門真如。非離無相無愿解脫門真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于空解脫門真如求。不應(yīng)于無相無愿解脫門真如求。不應(yīng)離空解脫門真如求。不應(yīng)離無相無愿解脫門真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于五眼真如求。不應(yīng)于六神通真如求。不應(yīng)離五眼真如求。不應(yīng)離六神通真如求。所以者何。若五眼真如。若六神通真如。若離五眼真如。若離六神通真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非五眼真如。非六神通真如。非離五眼真如。非離六神通真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非五眼真如。非六神通真如。非離五眼真如。非離六神通真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于五眼真如求。不應(yīng)于六神通真如求。不應(yīng)離五眼真如求。不應(yīng)離六神通真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于佛十力真如求。不應(yīng)于四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如求。不應(yīng)離佛十力真如求。不應(yīng)離四無所畏乃至十八佛不共法真如求。所以者何。若佛十力真如。若四無所畏乃至十八佛不共法真如。若離佛十力真如。若離四無所畏乃至十八佛不共法真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非佛十力真如。非四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法真如。非離佛十力真如。非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非佛十力真如。非四無所畏乃至十八佛不共法真如。非離佛十力真如。非離四無所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于佛十力真如求。不應(yīng)于四無所畏乃至十八佛不共法真如求。不應(yīng)離佛十力真如求。不應(yīng)離四無所畏乃至十八佛不共法真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于無忘失法真如求。不應(yīng)于恒住舍性真如求。不應(yīng)離無忘失法真如求。不應(yīng)離恒住舍性真如求。所以者何。若無忘失法真如。若恒住舍性真如。若離無忘失法真如。若離恒住舍性真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非無忘失法真如。非恒住舍性真如。非離無忘失法真如。非離恒住舍性真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非無忘失法真如。非恒住舍性真如。非離無忘失法真如。非離恒住舍性真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不應(yīng)于無忘失法真如求。不應(yīng)于恒住舍性真如求。不應(yīng)離無忘失法真如求。不應(yīng)離恒住舍性真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于一切智真如求。不應(yīng)于道相智一切相智真如求。不應(yīng)離一切智真如求。不應(yīng)離道相智一切相智真如求。所以者何。若一切智真如。若道相智一切相智真如。若離一切智真如。若離道相智一切相智真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非一切智真如。非道相智一切相智真如。非離一切智真如。非離道相智一切相智真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非一切智真如。非道相智一切相智真如。非離一切智真如。非離道相智一切相智真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于一切智真如求。不應(yīng)于道相智一切相智真如求。不應(yīng)離一切智真如求。不應(yīng)離道相智一切相智真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于一切陀羅尼門真如求。不應(yīng)于一切三摩地門真如求。不應(yīng)離一切陀羅尼門真如求。不應(yīng)離一切三摩地門真如求。所以者何。若一切陀羅尼門真如。若一切三摩地門真如。若離一切陀羅尼門真如。若離一切三摩地門真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非一切陀羅尼門真如。非一切三摩地門真如。非離一切陀羅尼門真如。非離一切三摩地門真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非一切陀羅尼門真如。非一切三摩地門真如。非離一切陀羅尼門真如。非離一切三摩地門真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于一切陀羅尼門真如求。不應(yīng)于一切三摩地門真如求。不應(yīng)離一切陀羅尼門真如求。不應(yīng)離一切三摩地門真如求憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于預(yù)流真如求。不應(yīng)于一來不還阿羅漢真如求。不應(yīng)離預(yù)流真如求。不應(yīng)離一來不還阿羅漢真如求。所以者何。若預(yù)流真如。若一來不還阿羅漢真如。若離預(yù)流真如。若離一來不還阿羅漢真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非預(yù)流真如。非一來不還阿羅漢真如。非離預(yù)流真如。非離一來不還阿羅漢真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非預(yù)流真如。非一來不還阿羅漢真如。非離預(yù)流真如。非離一來不還阿羅漢真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于預(yù)流真如求。不應(yīng)于一來不還阿羅漢真如求。不應(yīng)離預(yù)流真如求。不應(yīng)離一來不還阿羅漢真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于預(yù)流向預(yù)流果真如求。不應(yīng)于一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果真如求。不應(yīng)離預(yù)流向預(yù)流果真如求。不應(yīng)離一來向乃至阿羅漢果真如求。所以者何。若預(yù)流向預(yù)流果真如。若一來向乃至阿羅漢果真如。若離預(yù)流向預(yù)流果真如。若離一來向乃至阿羅漢果真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非預(yù)流向預(yù)流果真如。非一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果真如。非離預(yù)流向預(yù)流果真如。非離一來向乃至阿羅漢果真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非預(yù)流向預(yù)流果真如。非一來向乃至阿羅漢果真如。非離預(yù)流向預(yù)流果真如。非離一來向乃至阿羅漢果真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于預(yù)流向預(yù)流果真如求。不應(yīng)于一來向乃至阿羅漢果真如求。不應(yīng)離預(yù)流向預(yù)流果真如求。不應(yīng)離一來向乃至阿羅漢果真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于獨(dú)覺真如求。不應(yīng)于獨(dú)覺向獨(dú)覺果真如求。不應(yīng)離獨(dú)覺真如求。不應(yīng)離獨(dú)覺向獨(dú)覺果真如求。所以者何。若獨(dú)覺真如。若獨(dú)覺向獨(dú)覺果真如。若離獨(dú)覺真如。若離獨(dú)覺向獨(dú)覺果真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非獨(dú)覺真如。非獨(dú)覺向獨(dú)覺果真如。非離獨(dú)覺真如。非離獨(dú)覺向獨(dú)覺果真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非獨(dú)覺真如。非獨(dú)覺向獨(dú)覺果真如。非離獨(dú)覺真如。非離獨(dú)覺向獨(dú)覺果真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于獨(dú)覺真如求。不應(yīng)于獨(dú)覺向獨(dú)覺果真如求。不應(yīng)離獨(dú)覺真如求。不應(yīng)離獨(dú)覺向獨(dú)覺果真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于菩薩摩訶薩真如求。不應(yīng)于三藐三佛陀真如求。不應(yīng)離菩薩摩訶薩真如求。不應(yīng)離三藐三佛陀真如求。所以者何。若菩薩摩訶薩真如。若三藐三佛陀真如。若離菩薩摩訶薩真如。若離三藐三佛陀真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩真如。非三藐三佛陀真如。非離菩薩摩訶薩真如。非離三藐三佛陀真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩真如。非三藐三佛陀真如。非離菩薩摩訶薩真如。非離三藐三佛陀真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于菩薩摩訶薩真如求。不應(yīng)于三藐三佛陀真如求。不應(yīng)離菩薩摩訶薩真如求。不應(yīng)離三藐三佛陀真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于菩薩摩訶薩法真如求。不應(yīng)于無上正等菩提真如求。不應(yīng)離菩薩摩訶薩法真如求。不應(yīng)離無上正等菩提真如求。所以者何。若菩薩摩訶薩法真如。若無上正等菩提真如。若離菩薩摩訶薩法真如。若離無上正等菩提真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩法真如。非無上正等菩提真如。非離菩薩摩訶薩法真如。非離無上正等菩提真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩法真如。非無上正等菩提真如。非離菩薩摩訶薩法真如。非離無上正等菩提真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于菩薩摩訶薩法真如求。不應(yīng)于無上正等菩提真如求。不應(yīng)離菩薩摩訶薩法真如求。不應(yīng)離無上正等菩提真如求憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于聲聞乘真如求。不應(yīng)于獨(dú)覺乘無上乘真如求。不應(yīng)離聲聞乘真如求。不應(yīng)離獨(dú)覺乘無上乘真如求。所以者何。若聲聞乘真如。若獨(dú)覺乘無上乘真如。若離聲聞乘真如。若離獨(dú)覺乘無上乘真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非聲聞乘真如。非獨(dú)覺乘無上乘真如。非離聲聞乘真如。非離獨(dú)覺乘無上乘真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非聲聞乘真如。非獨(dú)覺乘無上乘真如。非離聲聞乘真如。非離獨(dú)覺乘無上乘真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于聲聞乘真如求。不應(yīng)于獨(dú)覺乘無上乘真如求。不應(yīng)離聲聞乘真如求。不應(yīng)離獨(dú)覺乘無上乘真如求

　　復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于色法性求。不應(yīng)于受想行識法性求。不應(yīng)離色法性求。不應(yīng)離受想行識法性求。所以者何。若色法性。若受想行識法性。若離色法性。若離受想行識法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非色法性。非受想行識法性。非離色法性。非離受想行識法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非色法性。非受想行識法性。非離色法性。非離受想行識法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于色法性求。不應(yīng)于受想行識法性求。不應(yīng)離色法性求。不應(yīng)離受想行識法性求憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于眼處法性求。不應(yīng)于耳鼻舌身意處法性求。不應(yīng)離眼處法性求。不應(yīng)離耳鼻舌身意處法性求。所以者何。若眼處法性。若耳鼻舌身意處法性。若離眼處法性。若離耳鼻舌身意處法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非眼處法性。非耳鼻舌身意處法性。非離眼處法性。非離耳鼻舌身意處法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非眼處法性。非耳鼻舌身意處法性。非離眼處法性。非離耳鼻舌身意處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于眼處法性求。不應(yīng)于耳鼻舌身意處法性求。不應(yīng)離眼處法性求。不應(yīng)離耳鼻舌身意處法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不應(yīng)于色處法性求。不應(yīng)于聲香味觸法處法性求。不應(yīng)離色處法性求。不應(yīng)離聲香味觸法處法性求。所以者何。若色處法性。若聲香味觸法處法性。若離色處法性。若離聲香味觸法處法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非色處法性。非聲香味觸法處法性。非離色處法性。非離聲香味觸法處法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非色處法性。非聲香味觸法處法性。非離色處法性。非離聲香味觸法處法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于色處法性求。不應(yīng)于聲香味觸法處法性求。不應(yīng)離色處法性求。不應(yīng)離聲香味觸法處法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于眼界法性求。不應(yīng)于色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受法性求。不應(yīng)離眼界法性求。不應(yīng)離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。所以者何。若眼界法性。若色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。若離眼界法性。若離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非眼界法性。非色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受法性。非離眼界法性。非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非眼界法性。非色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。非離眼界法性。非離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于眼界法性求。不應(yīng)于色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求。不應(yīng)離眼界法性求。不應(yīng)離色界乃至眼觸為緣所生諸受法性求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于耳界法性求。不應(yīng)于聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受法性求。不應(yīng)離耳界法性求。不應(yīng)離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求。所以者何。若耳界法性。若聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。若離耳界法性。若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非耳界法性。非聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受法性。非離耳界法性。非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非耳界法性。非聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。非離耳界法性。非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于耳界法性求。不應(yīng)于聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求。不應(yīng)離耳界法性求。不應(yīng)離聲界乃至耳觸為緣所生諸受法性求