大方廣佛華嚴(yán)經(jīng) 第四十四卷

大方廣佛華嚴(yán)經(jīng) 第四十四卷

東晉天竺三藏佛馱跋陀羅譯

入法界品第三十四之一

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)城ˇ樹(shù)給孤獨(dú)園。大莊嚴(yán)重閣講堂。與五百菩薩摩訶薩俱。普賢菩薩。文殊師利菩薩。而為上首。夜光幢菩薩。須彌山幢菩薩。寶幢菩薩。無(wú)礙幢菩薩。華幢菩薩。離垢幢菩薩。日光幢菩薩。正幢菩薩。離塵幢菩薩。明凈幢菩薩。大地端嚴(yán)菩薩。寶端嚴(yán)菩薩。大慧端嚴(yán)菩薩。金剛智端嚴(yán)菩薩。離垢端嚴(yán)菩薩。法日端嚴(yán)菩薩。功德山端嚴(yán)菩薩。智光端嚴(yán)菩薩。普妙德端嚴(yán)菩薩。大地藏菩薩。虛空藏菩薩。蓮華藏菩薩。寶藏菩薩。日藏菩薩。凈德藏菩薩。法印藏菩薩。明凈藏菩薩。臍藏菩薩。蓮華藏菩薩。善德眼菩薩。普見(jiàn)眼菩薩。清凈眼菩薩。離垢眼菩薩。無(wú)礙眼菩薩。普眼菩薩。善觀(guān)眼菩薩。青蓮華眼菩薩。金剛眼菩薩。寶眼菩薩。虛空眼菩薩。善眼菩薩。天冠菩薩。普照法界慧天冠菩薩。道場(chǎng)天冠菩薩。普照十方天冠菩薩。生諸佛藏天冠菩薩。一切世間最上天冠菩薩。明凈天冠菩薩。無(wú)量寶天冠菩薩。受一切如來(lái)師子座天冠菩薩。普照法界虛空天冠菩薩。梵王周羅菩薩。龍王周羅菩薩。一切佛化光明周羅菩薩。道場(chǎng)周羅菩薩。一切愿海音摩尼寶王周羅菩薩。出生如來(lái)光眾寶自在周羅菩薩。莊嚴(yán)一切虛空寶摩尼寶王周羅菩薩。一切如來(lái)自在光幢摩尼王網(wǎng)普覆周羅菩薩。一切佛音轉(zhuǎn)法輪周羅菩薩。三世慧音周羅菩薩。大光菩薩。離垢光菩薩。寶光菩薩。離塵光菩薩。夜光菩薩。法光菩薩。寂靜光菩薩。日光菩薩。自在光菩薩。天光菩薩。功德幢菩薩。智幢菩薩。法幢菩薩。諸通幢菩薩。光幢菩薩。華幢菩薩。摩尼幢菩薩。菩提幢菩薩。梵幢菩薩。普光幢菩薩。梵音菩薩。海音菩薩。大地音菩薩。世主音菩薩。山ˇ擊音菩薩。充滿(mǎn)一切法界音菩薩。一切法海雷音菩薩。降伏一切魔音菩薩。大悲方便云雷音菩薩。滅一切苦安慰音菩薩。法上菩薩。勝上菩薩。智上菩薩。功德須彌山上菩薩。功德珊瑚上菩薩。稱(chēng)上菩薩。普光上菩薩。大慈上菩薩。智海上菩薩。如來(lái)性起上菩薩。光妙德菩薩。勝妙德菩薩。上妙德菩薩。明凈妙德菩薩。法妙德菩薩。月妙德菩薩。虛空妙德菩薩。寶妙德菩薩。妙德幢菩薩。智妙德菩薩。娑羅林王菩薩。法王菩薩。眾生王菩薩。梵王菩薩。山王菩薩。寶王菩薩。離生王菩薩。寂靜王菩薩。不動(dòng)王菩薩。仙王菩薩。勝王菩薩。寂靜音菩薩。無(wú)礙音菩薩。說(shuō)大地音菩薩。大海雷音菩薩。云音菩薩。法光音菩薩。虛空音菩薩。一切眾生善根雷音菩薩。開(kāi)悟過(guò)去愿音菩薩。圓滿(mǎn)道音菩薩。智須彌山音菩薩。虛空覺(jué)菩薩。離垢覺(jué)菩薩。無(wú)礙覺(jué)菩薩。善覺(jué)菩薩。普照三世覺(jué)菩薩。廣覺(jué)菩薩。普光覺(jué)菩薩。法界光覺(jué)菩薩。如是等五百菩薩。此諸菩薩皆悉出生普賢之行。境界無(wú)礙。充滿(mǎn)一切諸佛剎故。持無(wú)量身。悉能往詣一切佛故。具足無(wú)礙凈眼。見(jiàn)一切佛明自在故。至無(wú)量處一切諸佛成正覺(jué)時(shí)。悉能往詣ˇ前見(jiàn)佛無(wú)休息故。無(wú)量智光。普照一切諸法海故。于無(wú)量劫說(shuō)不可盡辯清凈故。究竟虛空界。智慧境界悉清凈故。無(wú)所依止。隨其所應(yīng)ˇ色身故。除滅癡腎@I品直鷸ˇ諫?綣省P榭罩腔鄯糯蠊饌ˇF照找磺兄罘ń綣省8從胛灝俅笊?啪恪Oぞˇ孚兄と縭導(dǎo)省I釗敕ˇ岳肷?籃ˇ0滄∪繢蔥榭站辰紜ˇ虢崾垢坎蛔乓磺小S渦行榭鍘S謚罘鶿?苫笙っ稹I釗胄畔蛑罘鶇蠛ˇ8從脛釤焱ˇ恪Oひ壓Ь垂ˇˇˇブ罘稹3ひ谷囊嬉磺兄諫?P某P寫(xiě)任叢ˇ?АJ鼗と荷?朧ぶ敲擰2簧嵋磺兄諫?3ˇ?罘鷲ˇň辰紜J鼗し鴟ˇ艸址鸚浴I?繢醇易ˇ笠磺兄敲漂

爾時(shí)諸菩薩聲聞天人及其眷屬。咸作是念。如來(lái)行。如來(lái)智境界。如來(lái)持。如來(lái)力。如來(lái)無(wú)畏。如來(lái)三昧。如來(lái)住。如來(lái)勝妙功德。如來(lái)身。如來(lái)智。如來(lái)法。一切天人無(wú)能知。無(wú)能度。無(wú)能得底。無(wú)能受。無(wú)能思惟。無(wú)能觀(guān)察。無(wú)能分別。無(wú)能開(kāi)發(fā)。無(wú)能宣明。無(wú)能為人如實(shí)解說(shuō)。除佛持力。自在力。威神力。如來(lái)本愿力。過(guò)去善根力。親近善知識(shí)力。清凈信心方便力。樂(lè)求勝妙法力。清凈正直菩提心力。深心一切智愿力。又諸大眾種種意。種種欲。種種解。種種語(yǔ)。種種地。種種根。種種方便。種種心境界。種種依如來(lái)功德。種種樂(lè)聞法。世尊往昔發(fā)一切智。愿求一切智。菩薩諸愿清凈波羅蜜。菩薩諸地。菩薩滿(mǎn)足行。菩薩莊嚴(yán)。菩薩方便莊嚴(yán)。菩薩道莊嚴(yán)。菩薩出生方便海莊嚴(yán)。菩薩自在莊嚴(yán)。菩薩本生海。菩提門(mén)自在海。如來(lái)自在轉(zhuǎn)法輪。如來(lái)剎清凈自在。如來(lái)方便莊嚴(yán)眾生界。如來(lái)法王法。如來(lái)道明普照一切。如來(lái)自在入一切眾生處。如來(lái)為一切眾生作最上福田。如來(lái)為一切眾生說(shuō)功德達(dá)?葩gˇ只ˇ紉磺腥荷?Nˇ甘雷稹4蟊ˇ軟ˇ咦閬?lái)崕??筆雷稹Vˇ畬籩諦鬧ˇ?睢R源蟊ˇ懟4蟊ˇ擰4蟊ˇˇ住4蟊ˇ嫠撤獎(jiǎng)惴āH朧ψ臃苧溉ˇ痢A鉅磺兄諫?智寰環(huán)āH肴ˇ烈選J貝笞ˇˇ馗蠼蔡煤ˇ還悴ˇ蘗課薇卟豢善蘋(píng)怠ˇ鷥氈Φ厙寰蛔ˇ稀R磺心δ岜νˇ椴計(jì)淶亍I⑽蘗勘ˇˇF婷鈧詒α鵒ˇˇ?R悅ˇ槐ΧˇˇˇˇV詒ψˇNˇ芪藜洹Q指√幢σ暈ˇジ蟆V詒ˇ扶J卻敵販ˇ。阿僧ˇ欄汐而以莊飾。諸天王寶。堅(jiān)固眾寶而莊嚴(yán)之。摩尼寶網(wǎng)彌覆其上。建眾寶幢懸諸幡蓋。放大光網(wǎng)普照法界。又以不可說(shuō)眾雜妙寶莊嚴(yán)其外。四邊階道眾寶合成。爾時(shí)佛神力故。令ˇ洹林忽然廣博。與不可說(shuō)佛剎微塵數(shù)世界等。眾寶莊嚴(yán)不可說(shuō)寶遍布其地。阿僧ˇ寶以為垣墻。寶多羅樹(shù)列植道側(cè)。無(wú)量ˇ河微流盈滿(mǎn)。一切寶華以為波浪。皆悉右旋。演說(shuō)一切佛法音聲不可思議。分陀利華皆悉開(kāi)敷。彌布水上。眾寶華樹(shù)高ˇ榮茂。列植其岸。不可思議樓閣摩尼寶網(wǎng)羅覆其上。阿僧ˇ。妙寶莊嚴(yán)光明普照。阿僧ˇ摩尼寶王嚴(yán)飾其地。出眾妙ˇ。建立無(wú)量摩尼王幢ˇ幢。衣幢幡幢�？暣比A幢。莊嚴(yán)具幢。蟓幢。寶垂帶幢。眾寶蓋幢。大摩尼幢。普照摩尼寶幢。出佛音幢。師子寶王幢。出一切佛本生海幢。一切法界幢。摩尼寶王幢。以為莊嚴(yán)。時(shí)ˇ洹林上虛空中。有不可思議天寶宮殿云。不可思議眾ˇ樹(shù)云。不可說(shuō)須彌山云。莊嚴(yán)虛空。不可說(shuō)不可說(shuō)眾寶樂(lè)器。演妙法音贊詠如來(lái)。不可說(shuō)寶樹(shù)云彌覆虛空。不可說(shuō)眾寶座云覆以寶衣。菩薩處上嘆佛功德。不可說(shuō)天寶ˇ云以為莊嚴(yán)。不可說(shuō)白凈真珠網(wǎng)云以為莊嚴(yán)。不可說(shuō)解脫樓閣云以為莊嚴(yán)。不可說(shuō)妙解脫音樂(lè)云雨以為莊嚴(yán)。何以故。如來(lái)善根不可思議故。如來(lái)白凈法不可思議故。如來(lái)威神不可思議故。如來(lái)一身充滿(mǎn)一切法界自在不可思議故。一切佛剎莊嚴(yán)入一佛身不可思議故。一微塵中ˇ一切佛一切法界不可思議故。一毛孔中盡過(guò)去際一切如來(lái)次第ˇˇ不可思議故。放一光明照一切剎不可思議故。如來(lái)一毛孔中出一切佛剎微塵等化身云充滿(mǎn)一切世界不可思議故。如來(lái)一毛孔中ˇ一切佛剎成壞不可思議故。如此ˇ樹(shù)給孤獨(dú)園見(jiàn)嚴(yán)凈佛剎。一切法界虛空界一切世界所見(jiàn)嚴(yán)凈亦復(fù)如是。如來(lái)充滿(mǎn)來(lái)詣ˇ洹。菩薩充滿(mǎn)一切如來(lái)大眾海安住。普雨一切妙莊嚴(yán)云。雨一切眾寶光明普照一切摩尼王云。雨一切蓋云。莊嚴(yán)一切天身云。雨一切華樹(shù)云。莊嚴(yán)一切雜色衣云。雨一切蟓云。流注莊嚴(yán)一切摩尼寶王莊嚴(yán)云。雨一切眾生身雜色ˇ云。雨寶華云。諸天女云。各持妙寶。于虛空中回轉(zhuǎn)莊嚴(yán)。一切眾寶。缽曇摩華。雜寶師子座。莊嚴(yán)虛空

爾時(shí)東方。過(guò)不可說(shuō)佛剎微塵等世界海。有世界。名金剛云明凈燈莊嚴(yán)。佛號(hào)明凈妙德王。彼大眾中有菩薩。名明凈愿光明。與不可說(shuō)佛剎微塵等菩薩俱來(lái)ˇ此土。興種種云莊嚴(yán)虛空。所謂興天華云。散天末ˇ云。垂天蟓帶云。雨天寶云。天莊嚴(yán)云。天寶蓋云。天寶衣云。天幢蓋云。充滿(mǎn)虛空。以可悅樂(lè)眾寶莊嚴(yán)。來(lái)詣佛所禮拜供養(yǎng)。即于東方化作一切莊嚴(yán)樓閣寶蓮華藏師子之座。如意寶網(wǎng)羅覆其身。與其眷屬結(jié)ˇˇ坐。南方過(guò)不可說(shuō)佛剎微塵等世界。有世界。名金剛藏。佛號(hào)普照妙德王。彼大眾中有菩薩。名不可壞精進(jìn)勢(shì)王。與不可說(shuō)佛剎微塵等菩薩俱來(lái)ˇ此土。皆悉赍持一切妙ˇ。神力持故。普熏一切佛世界海。執(zhí)持一切摩尼寶網(wǎng)。華蟓瓔珞。寶衣寶ˇ。妙德光明諸莊嚴(yán)具。一切妙師子寶以為莊嚴(yán)。神力持故充滿(mǎn)一切諸佛世界。來(lái)詣佛所禮拜供養(yǎng)。即于南方�；�作白凈妙寶樓閣普照十方寶蓮華藏師子之座。結(jié)ˇˇ坐。以寶華網(wǎng)羅覆其身。西方過(guò)不可說(shuō)佛剎微塵等世界。有世界名寶燈須彌山幢。佛號(hào)法界智燈。彼大眾中有菩薩。名無(wú)上普妙德王。與世界海微塵等菩薩俱來(lái)ˇ此土。興不可說(shuō)佛剎微塵等種種色ˇ須彌山云。充滿(mǎn)一切法界。不可說(shuō)佛剎微塵等種種色ˇ水須彌山云。充滿(mǎn)一切法界。不可說(shuō)佛剎微塵等種種色摩尼寶王須彌山云。充滿(mǎn)一切法界。不可說(shuō)佛剎微塵等種種色光明莊嚴(yán)寶幢須彌山云。充滿(mǎn)一切法界。不可說(shuō)佛剎微塵等種種色金剛藏摩尼寶王須彌山云。充滿(mǎn)一切法界。不可說(shuō)佛剎微塵等閻浮檀寶幢須彌山云。充滿(mǎn)一切法界。不可說(shuō)佛剎微塵等摩尼寶王遍照一切法界須彌山云。普覆虛空。一切如來(lái)不可說(shuō)佛剎微塵等ˇ好摩尼寶王普照須彌山云。充滿(mǎn)一切眾生境界。一切如來(lái)為菩薩時(shí)不可說(shuō)佛剎微塵等所行須彌山云。充滿(mǎn)法界。一切如來(lái)示ˇ不可說(shuō)佛剎微塵等莊嚴(yán)道場(chǎng)。來(lái)詣佛所禮拜供養(yǎng)。即于西方�；�作一切ˇ王樓閣以真珠寶網(wǎng)羅覆其上。如帝釋幢寶蓮華藏師子之座。結(jié)ˇˇ坐。金色寶網(wǎng)羅覆其身。如意寶王為ˇ明珠。北方過(guò)不可說(shuō)佛剎微塵等世界。有世界。名寶衣光明幢。佛號(hào)法界虛空妙德。彼大眾中有菩薩。名無(wú)礙妙德藏王。與世界海微塵等菩薩俱來(lái)ˇ此土以一切寶繒云莊嚴(yán)虛空。神力持故充滿(mǎn)虛空。雜寶衣云。雜ˇ熏衣云。日幢摩尼寶衣云。金色妙衣云。眾寶網(wǎng)衣云。閻浮檀金色莊嚴(yán)衣云。白凈寶衣云。明凈寶王衣云。妙光寶衣云。海莊嚴(yán)寶王衣云。莊嚴(yán)虛空。神力持故皆悉充滿(mǎn)一切虛空。來(lái)詣佛所禮拜供養(yǎng)。即于北方�；�作大海摩尼寶王樓閣琉璃寶蓮華藏師子之座。結(jié)ˇˇ坐。妙寶王網(wǎng)羅覆其身。清凈寶王為ˇ明珠。東北方過(guò)不可說(shuō)佛剎微塵等世界。有世界。名放離垢歡喜光明網(wǎng)。佛號(hào)無(wú)礙眼。彼大眾中有菩薩。名法界善化愿月王。與世界海微塵等菩薩俱來(lái)ˇ此土。興寶樓閣云。皆悉充滿(mǎn)一切世界�！�樓閣云�！�煙樓閣云。華樓閣云。涕幨綽ジ笤啤ˇ鷥章ジ笤啤Dδ崧ジ笤啤ˇ鷴ジ笤啤1σ侶ジ笤啤2ш寄βジ笤啤ˇ韻て嶄慘磺蟹鶘病ˇ匆璺鶿?癜莨ˇˇˇ從詼ˇ狽健ˇˇˇ磺蟹ń緱瘧ι鉸ジ蟛豢沙葡閫ˇαˇˇ厥ψ又ˇ?ˇ狨術(shù)米ˇDδ嶧ˇˇ薷財(cái)瀋懟C鈄ˇ喜嗇δ岜νˇ暈ˇ旃凇6ˇ戲焦ˇ豢傷搗鶘參ˇ鏡仁瀾紜S惺瀾紜C?閽譜ˇ洗薄7鷙帕?栽諭ˇ1舜籩謚杏釁腥ˇC?ˇ寤堊嬙ˇS朧瀾縹ˇ鏡繞腥ˇ憷聰虼送痢P宋蘗拷鶘ˇ猜?庠啤F嶄殘榭鍘N蘗勘ιˇ猜?庠啤7鳶綴料嘣猜?庠啤V詒υ由ˇ猜?庠啤1αˇˇ卦猜?庠啤V詒κˇˇ猜?庠啤H繢次藜?ハ嘣猜?庠啤Q指√唇鶘ˇ猜?庠啤H展庠猜?庠啤T鹿庠猜?庠啤F嶄殘榭鍘ˇ匆璺鶿?癜莨ˇˇˇ從詼ˇ戲健ˇˇˇˇ荒δ岜νˇジ蠼鷥氈αˇˇ厥ψ又ˇ?ˇ狨術(shù)米ˇ1ρ婀饌ˇ薷財(cái)瀋懟Nˇ戲焦ˇ豢傷搗鶘參ˇ鏡仁瀾紜S惺瀾紜C?還獠亍7鷙歐ˇ縷照罩峭ˇ1舜籩謚杏釁腥ˇC?瞪ˇ磺兄諛е譴蓖ˇS朧瀾縹ˇ鏡繞腥ˇ憷聰虼送痢R灰幻ˇ住F招誦榭戰(zhàn)緄缺ˇˇ嬖啤1檎找磺惺瀾紜7畔閶嬖啤V詒ρ嬖平鷥昭嬖啤O閶萄嬖啤4罅?栽詰綣庋嬖啤Cˇ荒δ岜ρ嬖啤ˇ鶘ˇρ嬖啤C畹虜嗇δ岜νˇˇ嬖啤R灰幻ˇ住8ˇ判榭戰(zhàn)緄熱繢垂餉ˇT啤F照杖ˇ饋ˇ匆璺鶿?癜莨ˇˇˇ從諼ˇ戲健ˇˇˇ磺蟹矯毆饌ˇ照輾ń縋δ崧ジ笙愕蒲姹αˇˇ厥ψ又ˇ?ˇ狨術(shù)米ˇDδ岜Σ贗ˇ罟餉ˇˇ薷財(cái)瀋懟9諞磺兄諫?蚪饌巖ˇδ岜νˇ凇Nˇ狽焦ˇ豢傷搗鶘參ˇ鏡仁瀾紜S惺瀾紜C?輝改δ岜Σ亍7鷙牌彰ˇ幻畹灤朊稚酵ˇ1舜籩謚杏釁腥ˇC?ˇ輝鋼譴蓖ˇS朧瀾縹ˇ鏡繞腥ˇ憷聰虼送痢S諛钅鈧小R磺邢嗪靡磺忻ˇ住ˇ猿ˇˇ酪磺兄罘鶘碓啤3瀆?磺行榭戰(zhàn)紜S殖ˇ磺釁腥ˇ碓啤R磺腥繢淳焓ˇ碓啤R磺腥繢幢浠ˇ碓啤R磺腥繢幢舊?碓啤R磺猩?旁稻ˇ碓啤R磺腥繢吹萊∑刑崾ˇ啤R磺腥繢醋栽讜啤R磺惺瀾繽ˇ碓啤R磺醒暇環(huán)鶘蒼啤S諛钅鈧小R磺邢嗪靡磺忻ˇ住ˇ猿ˇ縭塹仍瞥瀆?榭鍘ˇ匆璺鶿?癜莨ˇˇˇ從諼ˇ狽健ˇˇˇ罘角寰荒δ崦畋βジ笄寰灰磺兄諫?δ岜αˇˇ厥ψ又ˇ?ˇ狨術(shù)米ˇˇ峁坦餉ˇ嬤楸νˇ薷財(cái)瀋懟J墜諂嶄材δ岜ˇ凇O路焦ˇ豢傷搗鶘參ˇ鏡仁瀾紜S惺瀾紜C?磺腥繢垂庠猜?寰弧7鷙盼薨?榭罩譴蓖ˇ1舜籩謚杏釁腥ˇC?瞪ˇ磺姓ˇ腔凼仆ˇS朧瀾縹ˇ鏡繞腥ˇ憷聰虼送痢S諞磺忻ˇ住3ˇ磺兄諫?錆Rˇ啤Hˇ榔腥ˇ瀉Rˇ啤R磺釁腥ˇ敢ˇ啤R磺釁腥ˇ陜?寰徊ˇ廾垡ˇ啤R磺釁腥ˇ忻鉅ˇ?啤3瀆?磺惺瀾繅磺釁腥ˇˇˇ栽諞ˇ啤R磺釁腥ˇ?璧萊〗搗?諛С勺鈁ˇˇ栽諞ˇ啤R磺兄罘鹱ˇˇˇ中薅嗦?lián)弧ζ�K嫫淥?ˇˇ戎諫?獎(jiǎng)鬩ˇ啤A鉅磺兄諫?媸狽獎(jiǎng)愕妹鈧腔凵聘?ˇ啤ˇ匆璺鶿?癜莨ˇˇˇ從諳路健ˇˇˇ罘鴇ˇ餉ˇ刈ˇ下ジ蟊αˇˇ厥ψ又ˇ?ˇ狨術(shù)米ˇF照盞萊∧δ岜νˇˇ倜ˇ欏I戲焦ˇ豢傷搗鶘參ˇ鏡仁瀾紜S惺瀾紜C?滴蘧【ˇ鷙旁猜?罩槍庖簟1舜籩謚杏釁腥ˇC?直鴟ń韁峭ˇˇS朧瀾綰Nˇ鏡繞腥ˇ恪ˇ聰蜴鍍攀瀾縭灣饒材岱鶿?R磺邢嗪謾R磺忻ˇ住R磺兄ˇ凇R磺猩矸幀R磺兇ˇ暇摺R磺幸路ˇ小3ˇˇ崮塹裙ˇヒ磺兄罘鷂蠢匆磺幸咽薌欠鷂詞薌欠鶼衷謔ˇ揭磺惺瀾繅磺兄罘鵂熬焓ˇ啤ˇ韻は韻幀9ˇニ?刑床ˇ廾奐笆蓯ˇ摺ˇ韻は韻幀9ˇニ?奘ˇˇ廾鄢紙淝寰弧9ˇュ裉岵ˇ廾邸8罱刂ˇ諦牟歡ˇ搖9ˇバ尷芭ˇ嬉ˇˇ廾邸9ˇバ尷耙磺腥繢挫ˇˇ廾酆ˇ9ˇバ尷耙磺腥繢醋ˇ環(huán)ˇ幀9ˇヒ磺邢ど岵蛔攀倜?9ˇセ斷怖智籩釔腥ˇ饋9ˇコˇ?腥ˇ寰淮笞ˇˇ浮9ˇヒ磺釁腥ˇΣˇ廾邸9ˇヒ磺釁腥ˇ猜?腔邸ˇ韻ぞ咦恪3ˇ縭塹戎鈄栽讜啤3瀆?ń緗韻は韻幀ˇ匆璺鶿?癜莨ˇˇˇ從諫戲健ˇˇˇ鷥兆ˇ喜羋ジ笄嘟鷥氈αˇˇ厥ψ又ˇ?ˇ狨術(shù)米ˇR磺斜νˇ薷財(cái)瀋懟Hˇ婪鷙拍δ岜νˇˇ倜ˇ欏J侵釔腥ˇ捌渚焓簟ˇ韻ぞ咦閆障托性浮3刪腿ˇ樂(lè)罘鵯寰恢茄邸Wˇ磺蟹鵓幻罘ˇ幀I閎≈罘鶚っ鉅ˇ?薅嗦蘚ˇˇ咦鬩磺釁腥ˇ栽誥烤貢稅丁S諛钅鈧小Oひ枰磺兄釗繢此?O腫栽諏ΑR磺諧瀆?磺惺瀾紜D苡諞磺腥繢粗諫?智寰簧懟S諞晃ˇ鞠つ蓯鞠忠磺惺瀾紜K嫠?ˇˇ墑熘諫?叢ˇˇ薄S諞幻ˇ壯ˇ磺蟹鵜罘ɡ滓簟Vˇ諫?緗韻と緇謾Vˇ磺蟹鶼と緄綣狻Vˇ磺杏腥そ韻と緱巍Vˇ磺泄?ˇ緹抵邢瘛Vˇ磺猩?縟仁毖妗Vˇ磺惺蘭浣勻綾浠ˇˇ咦慍刪腿繢詞ˇξ匏?販āS詿籩謚心蓯ψ雍稹I釗胛蘧∫磺斜綰ˇˇˇˇ酥ˇ磺兄諫?镅苑êˇS誥環(huán)ń縲形薨?小Vˇ磺蟹ń韻の挹骸ˇ咦閆腥ˇ鍆ˇ鈧恰G諦蘧ˇˇ莘?钅А0滄∪ˇ朗っ鈧腔邸N匏?咀擰G寰幻钚械梅鹱ˇ弦磺兄塹亍Vˇ磺杏邢の匏?小I釗胍磺蟹ń韁嗆ˇR圓換抵僑胍磺惺瀾紜S諞磺惺瀾縉障腫栽凇J鞠忠磺惺瀾縭萇?Vˇ磺惺瀾韁種中紊ˇR暈⑾婦辰縵止惴鶘病R怨惴鶘蠶治⑾婦辰紜S諞荒鈧小W∫磺蟹鹱 5靡磺蟹鹱〕種巧懟5們寰換邸A酥ˇˇ揭磺猩埠ˇS諞荒鈧小Oつ艸ˇ?蘗孔栽凇1槁?ˇ揭磺惺瀾綰ˇ4酥釔腥ˇˇ韻こ刪腿縭塹任蘗抗Φ隆B?o洹林。皆是如來(lái)威神力故。爾時(shí)諸大聲聞。舍利弗。目琶連摩訶迦葉。離婆多。須菩提。阿泥盧豆。難陀。金毗羅。迦旃延。富樓那彌多羅尼子。如是等諸大聲聞。在ˇ洹林。而悉不見(jiàn)如來(lái)自在。如來(lái)莊嚴(yán)。如來(lái)境界。如來(lái)變化。如來(lái)師子吼。如來(lái)妙功德。如來(lái)自在行。如來(lái)勢(shì)力。如來(lái)住持力。清凈佛剎。如是等事皆悉不見(jiàn)。亦復(fù)不見(jiàn)不可思議菩薩大會(huì)。菩薩境界自在變化。菩薩眷屬隨所來(lái)方妙寶莊嚴(yán)諸師子座。菩薩宮殿三昧自在周遍觀(guān)察。菩薩奮迅勤行精進(jìn)供養(yǎng)諸佛。菩薩授記長(zhǎng)養(yǎng)善根。菩薩受身清凈法身智身愿身色身ˇ好。無(wú)量光明圓滿(mǎn)莊嚴(yán)放大光網(wǎng)變化身云。菩薩充滿(mǎn)一切方網(wǎng)菩薩諸行圓滿(mǎn)具足。如是等事。一切聲聞諸大弟子。皆悉不見(jiàn)。何以故。修習(xí)別異善根行故。本不修習(xí)能見(jiàn)如來(lái)自在善根。亦不修習(xí)凈佛土行。又不贊嘆見(jiàn)佛自在所得功德。不于生死中教化眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。亦不安立眾生于佛菩提。亦不守護(hù)如來(lái)種姓令不斷絕。亦不攝取一切眾生。亦不成就諸波羅蜜。不為眾生稱(chēng)嘆勝妙智慧眼地。亦不修習(xí)一切智行。不求諸佛離世善根。亦不出生自在凈剎。不求菩薩諸通明眼。不修菩薩境界不壞善根。亦不出生佛力住持菩薩大愿。又亦不知諸法如幻菩薩集會(huì)悉皆如夢(mèng)。亦不修習(xí)菩薩離生圣行之心。不得普賢清凈智眼。是諸功德。不與聲聞辟支佛共。以是因緣。諸大弟子。不見(jiàn)不聞。不入不知。不覺(jué)不念。不能遍觀(guān)。亦不生意。何以故。此是菩薩智慧境界非諸聲聞智慧境界。是故諸大弟子在ˇ洹林。不見(jiàn)如來(lái)自在神力。亦無(wú)三昧清凈智眼于微細(xì)處見(jiàn)諸境界。亦無(wú)法門(mén)神力境界。亦無(wú)諸力勝妙功德。亦無(wú)是處智。亦無(wú)智眼能見(jiàn)聞?dòng)X知及生意念。亦不樂(lè)說(shuō)。不能贊嘆。不能ˇˇ。不能施與。不能勸化安立眾生于彼妙法。何以故。以聲聞乘出三界故。又以滿(mǎn)足聲聞之道住聲聞果。不能具足無(wú)所有智。住真實(shí)諦。常樂(lè)寂靜遠(yuǎn)離大悲。常自調(diào)伏舍離眾生。是故雖與如來(lái)對(duì)面。而坐不能覺(jué)知神變自在。譬如餓鬼裸形饑渴。舉身燒然。為諸虎狼毒獸所逼。往詣恒河欲求水飲�；蛞�(jiàn)枯竭或見(jiàn)灰炭。所以者何。悉由宿行罪業(yè)障故。一切聲聞亦復(fù)如是。雖在ˇ洹不睹如來(lái)自在神力。所以者何。無(wú)明障腎W簿謊酃省Fˇ纈腥擻詿蠡嶂謝棖蕖C渭?釤斐槍?凼凸ˇ睢T骯哿至ˇ詒ψˇ稀Iˇ鈐踴ˇ1κˇ辛忻鉅賂采稀V釤炷信ˇ蝸菲渲小W勻幻鉅ˇ蠶嚶槔幀J芴煒燉幀F(xiàn)淙俗遠(yuǎn)冒滄〈舜Αˇ?旃ˇ釵蘗孔ˇ稀F溆啻蠡嵯げ恢ˇ?K?哉吆巍ˇˇ我旃省R磺釁腥ˇ瀾韁鍆ˇR喔慈縭恰H綾嗣沃形匏?患?I釗肫腥ˇ罘ˇ毆省ˇˇˇ聘?ˇ?磺兄竊腹省ˇˇˇˇ朔鴯Φ鹿省Uˇ蚱腥ˇ朧牡攔省B?鬩磺兄槍省B?閆障橢钚性腹實(shí)靡磺釁腥ˇ猜?毓省5靡磺釁腥ˇˇ磷栽詮省P幸磺釁腥ˇ薨?槍省J槍室磺兄畬篤腥ˇOざ萌繢床豢傷家檣癖渚辰紜I釗朊ˇ錁烤貢稅丁R磺猩?胖畬蟮蘢詠圓荒苤ˇˇ繆ˇ接兄鉅ˇ蕁O兔ˇ家較し直鷸ˇK溆脅讀苑拍寥說(shuō)扔沃貢松較げ荒苤ˇF腥ˇˇ?ˇ喔慈縭恰ˇ咦鬩磺兄恰3ˇ?磺釁腥ˇ栽凇Cˇ巳繢瓷褡惚浠ˇ1酥釕?糯蟮蘢又凇K浯Φo洹悉不覺(jué)知。所以者何。常求自安不廣濟(jì)故。譬如地中有諸寶藏。唯咒術(shù)者悉能別知。記錄庫(kù)藏。以自資給奉養(yǎng)父母。賑恤親屬拯濟(jì)貧乏。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。以?xún)艋垩�。入佛自在不可思議神力境界。普入無(wú)量方便大海諸三昧海。恭敬供養(yǎng)一切諸佛。守護(hù)正法。以四攝法攝取眾生。諸大聲聞雖處ˇ洹。不睹如來(lái)自在神變。譬如盲人至大寶洲。行住坐臥不見(jiàn)眾寶。此諸聲聞亦復(fù)如是。在ˇ洹林大法寶洲。親侍世尊。不睹如來(lái)自在神變菩薩大眾。所以者何。不得菩薩清凈眼故。不能次第覺(jué)法界故。譬如有人以明凈藥而用治眼。于夜ˇ中處在大眾。悉見(jiàn)眾人行住坐臥。余人不見(jiàn)。如來(lái)亦爾。逮得無(wú)礙清凈智眼。悉能知見(jiàn)一切世間。示ˇ無(wú)量自在神變及菩薩眾。諸大聲聞。不睹如來(lái)自在神變及菩薩眾。譬如比丘在大會(huì)中入一切處定。所謂地水火風(fēng)天眾生境界。其余大眾。悉不能見(jiàn)地水火風(fēng)乃至境界諸一切處。如來(lái)所ˇ不可思議。菩薩悉見(jiàn)。諸大聲聞不知不見(jiàn)。譬如有人以腎h硪ˇ醞科淠俊P兇∽ˇ暈弈薌?摺Nˇ斜巳訟つ芏眉?H繢匆喔慈縭恰S覽朧蘭湮弈薌?摺Nˇ磺兄瞧腥ˇ辰紜7侵釕?胖ˇ?苤ˇH縟舜由?卸ˇ痔斐K媸濤饋R輝煌ˇ?6ˇ煌ˇ?L斐ˇ?巳瞬患?臁H繢瓷癖湟喔慈縭恰7侵釕?潘?苤ˇ?Nˇ釔腥ˇ四芏眉?Fˇ綾惹鷯詿籩謚腥朊鵓《ā2簧嶂罡?嗖幻鴝取6ˇ恢ˇ?畬籩謔隆K?哉吆巍C鴝ˇˇ省V畬笊?乓喔慈縭恰4Φo洹林大眾之中。諸根ˇ前。而不睹見(jiàn)如來(lái)神變。不入不知不覺(jué)不念。不生心意。所以者何。如來(lái)境界甚深彌曠。難知難見(jiàn)難得原底。無(wú)有ˇ量。遠(yuǎn)離世間。不可思議無(wú)能壞者。非諸聲聞緣覺(jué)境界。爾時(shí)明凈愿光明菩薩。承佛神力。觀(guān)察十方。以偈頌曰

瞻察堅(jiān)固人菩提難思議

ˇ洹林ˇˇ無(wú)量自在法

如來(lái)神力持ˇˇ無(wú)量德

世間悉迷惑不知諸佛法

法王甚深法無(wú)量難思議

ˇˇ大變化一切莫能測(cè)

如來(lái)莊嚴(yán)ˇ贊嘆不可盡

以法無(wú)ˇ故宣明一切佛

最勝于ˇ洹ˇˇ自在力

甚深不可議遠(yuǎn)離語(yǔ)言道

觀(guān)察無(wú)量德菩薩眾云集

不思議剎來(lái)供養(yǎng)于最勝

悉滿(mǎn)諸大愿常修無(wú)礙行

一切諸世間莫能知其心

一切諸緣覺(jué)無(wú)量大聲聞

皆悉不能知菩薩行境界

菩薩大智慧一切莫能壞

遠(yuǎn)離諸亂ˇ究竟深智地

最大名稱(chēng)人深入無(wú)量定

ˇˇ自在力充滿(mǎn)諸法界

爾時(shí)不可壞精進(jìn)勢(shì)王菩薩。承佛神力。觀(guān)察十方。以偈頌曰

瞻察真佛子功德智慧藏

究竟菩薩道安隱諸世間

無(wú)量智明鑒禪定心不動(dòng)

智慧甚深廣境界不可測(cè)

閑靜ˇ洹林無(wú)量妙莊嚴(yán)

菩薩皆充滿(mǎn)悉依正覺(jué)住

無(wú)量大眾海一切無(wú)所著

十方來(lái)會(huì)此處華師子座

除滅眾虛妄一切無(wú)所染

離垢無(wú)礙心究竟諸法界

建立智慧幢不動(dòng)如金剛

諸法無(wú)變化示ˇ無(wú)量變

一切十方界無(wú)量?jī)|佛剎

悉能遍往詣而亦不分身

瞻仰釋師子無(wú)量力自在

以佛威神故十方大眾集

佛子悉究竟一切語(yǔ)言道

佛法不可壞安住法界地

法性不可壞牟尼甚深法

句身及味身分別無(wú)窮盡

爾時(shí)無(wú)上普妙德王菩薩。承佛神力。觀(guān)察十方。以偈頌曰

瞻察堅(jiān)固人智慧廣圓滿(mǎn)

善知時(shí)非時(shí)為眾演說(shuō)法

遠(yuǎn)離諸外道調(diào)伏諸論師

隨其所應(yīng)化為ˇ自在力

正覺(jué)非量法亦非無(wú)量法

牟尼悉超越有量無(wú)量法

譬如明凈日除滅一切ˇ

道師智亦然普照三世法

譬如十五日?qǐng)A滿(mǎn)明凈月

最勝亦如是白凈法圓滿(mǎn)

譬如虛空中凈日光明耀

普照于一切佛自在亦然

譬如虛空性一切無(wú)障礙

世間燈如是自在無(wú)障礙

譬如大地性能持諸群生

世間燈法輪能持亦如是

譬如大風(fēng)性飄疾無(wú)障礙

佛法亦如是速遍諸世間

譬如大水輪世界所依住

智慧輪亦然三世佛所依

爾時(shí)無(wú)礙妙德藏王菩薩。承佛神力。觀(guān)察十方。以偈頌曰

譬如大寶山饒益諸群生

如來(lái)功德山饒益亦如是

譬如大海水清涼而澄凈

如來(lái)亦如是能除熱渴愛(ài)

譬如須彌山安峙于大海

如來(lái)山亦然安住深法海

譬如大海中能出一切寶

無(wú)師智亦然覺(jué)難覺(jué)無(wú)難

導(dǎo)師甚深智無(wú)量無(wú)有數(shù)

ˇˇ自在力無(wú)能思議者

譬如工幻師示ˇ種種事

佛智亦如是ˇ諸自在力

譬如如意珠能滿(mǎn)一切意

最勝亦如是悉滿(mǎn)諸凈愿

譬如明凈寶悉能照一切

導(dǎo)師智如是普照一切法

譬如隨方寶正住諸方ˇ

無(wú)礙燈亦然諸法于中ˇ

譬如凈水珠澄清諸濁水

見(jiàn)佛亦如是諸根悉清凈

爾時(shí)法界善化愿月王菩薩。承佛神力。觀(guān)察十方。以偈頌曰

譬如青寶珠能青一切色

若有見(jiàn)佛者皆悉同菩提

一一微塵中最勝ˇ自在

悉能凈無(wú)量無(wú)邊諸菩薩

逮得甚深法種種莊嚴(yán)事

唯諸菩薩境世間莫能測(cè)

具足諸莊嚴(yán)如來(lái)凈妙行

成就菩薩道深入諸法界

正覺(jué)所示ˇ不可思議剎

一切ˇ在佛菩薩悉充滿(mǎn)

釋師子成就無(wú)量自在法

示ˇ大神變無(wú)量無(wú)有邊

菩薩種種行無(wú)量無(wú)有邊

如來(lái)自在力為之悉ˇˇ

佛子善修學(xué)甚深諸法界

成就無(wú)礙智明了一切法

如來(lái)威神力為眾轉(zhuǎn)法輪

出生勝功德令世悉清凈

如來(lái)凈境界甚深圓滿(mǎn)智

實(shí)智大龍王度脫一切眾

爾時(shí)法義慧焰王菩薩。承佛神力。觀(guān)察十方。以偈頌曰

最勝有三世聲聞諸弟子

皆悉不能知如來(lái)舉足事

去來(lái)今ˇ在一切諸緣覺(jué)

亦復(fù)不能知如來(lái)舉足事

何況世凡夫結(jié)使所纏縛

愚ˇ覆凈眼而能知導(dǎo)師

最勝無(wú)量德具足諸智慧

超出語(yǔ)言道一切莫能知

譬如明凈月光明無(wú)能知

導(dǎo)師亦如是功德不可議

如來(lái)一方便出生無(wú)量化

無(wú)數(shù)劫思算不能知少分

如來(lái)一方便出生無(wú)量德

一切智正法皆悉無(wú)能知

若有求菩提修習(xí)菩薩行

是彼之境界所能分別知

不思議方便超度生死海

若滅吾我心是則能究竟

清凈心無(wú)量大愿悉成滿(mǎn)

逮得佛菩提最勝之境界