正法念處經(jīng) 第五十九卷

正法念處經(jīng) 第五十九卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十八(夜摩天之二十四)

爾時菩薩鵝王。名曰善時。攝諸鵝眾。以正念心利益一切眾生之心。觀諸鵝眾。心受快樂。獨(dú)在一窟。思惟念法。如是善時鵝王。愛念法樂。為他說法。以為悅樂。復(fù)有余鵝。亦思念法。爾時天眾。以歡喜心。為求樂故。來向此處。觀此大池周遍可愛。一切時樹花果具足。天眾觀之。及天女眾。歡喜歌舞。游戲受樂。百倍增長。圍繞大池。爾時菩薩鵝王。見天眾已。以成就慧。而說頌曰

智者不放逸能斷于放逸

則升智慧臺得無上安隱

若斷于放逸得勝寂滅道

入此廣大道智慧到涅槃

放逸能障道令心過相續(xù)

以是放逸故破壞法橋梁

能壞于善念失于解脫道

以是放逸故將人至惡道

以放逸亂心不覺時利益

不知語作法不覺如死人

雖住于天身如畜生無異

放逸癡所壞或舞或歌笑

或生或退沒常生已復(fù)滅

三界諸眾生放逸故轉(zhuǎn)行

造作一切過惡業(yè)之所縛

迷惑一切法放逸怨所轉(zhuǎn)

以放逸所害不知于內(nèi)法

亦不知外法不覺失其心

智者所輕笑而天子行之

無羞無人罰為放逸所害

心樂于游戲亦常樂歌舞

于境界無厭退失于天處

為放逸所誑于怖處而笑

猶如盲冥人不知道非道

如是善時菩薩鵝王。利益他故。觀天眾已。住于第一可愛說法鳥眾之中。說調(diào)伏偈。而諸天眾。雖聞其說。而不聽受。歌舞戲笑。受五欲樂。繞池而住。樂觀境界。夜摩天中。有三大士。常為放逸行天夜摩天眾。而演說法。何等為三。一者夜摩天王牟修樓陀。二者善時鵝王菩薩。三者種種莊嚴(yán)孔雀王菩薩。是三大士。常為利他。而演說法�；蛴辛畹寐暵�菩提。或有令得緣覺菩提。如是大士。超魔境界。時魔波旬。作如是念此諸大士�？瘴揖辰�。欲舍我去。人中沙門。四天王中。四大天王。三十三天中。憍尸迦。夜摩天中。牟修樓陀。善時菩薩。種種莊嚴(yán)菩薩。兜率陀天。寂靜天王。及其眷屬。此等諸人。雖住我境。而不屬我。六天及人。我使能敗除�；瘶诽�。雖我境界。而有大力。我不能亂。我今當(dāng)遣智慧大臣。至夜摩天。往亂其法。作是念已。即與大臣。而共籌量。汝當(dāng)往詣夜摩天王牟修樓陀善時菩薩種種莊嚴(yán)菩薩所。而敗壞之。汝等三人。善能言語。善能變化。有大勢力。其三人者。一名歡喜二名放逸。三名欲迷。汝去當(dāng)至夜摩天王牟修樓陀。善時菩薩種種莊嚴(yán)菩薩所說法敗之。時三大臣。聞是語已。即下往詣夜摩天眾。至善時鵝王所。到已見此鵝王威德勇健。勝相無畏。其聲調(diào)伏為諸天眾。說偈頌曰

此非放逸時不應(yīng)生歡喜

此二法生癡死時有大力

喜煙放逸火燒無量大眾

境界所迷惑無目不覺知

能斷于相續(xù)及以眾生行

為境界所迷不覺知利益

時三大臣。聞是語已。而說偈言

放逸最歡喜一切樂緣轉(zhuǎn)

放逸故生愛云何如是說

善時鵝王。以偈答曰

無放逸歡喜一切樂緣轉(zhuǎn)

放逸生苦惱故說蓮花池

時魔大臣放逸復(fù)說偈言

樂及于境界放逸諸天女

及以諸技術(shù)為第一可愛

善時鵝王復(fù)以偈答

若法生放逸一切皆是苦

能失諸善根行于三惡道

爾時放逸復(fù)說偈言

或處于園林若在蓮花池

或于重閣處放逸故受樂

善時鵝王復(fù)以偈答

于山園林中曠野寂靜處

無放逸寂靜能斷于魔縛

放逸入地獄或墮畜生中

復(fù)生于餓鬼放逸癡心故

如是善時鵝王。說是偈頌。答放逸時。牟修樓陀。于金窟中。遠(yuǎn)離放逸。而修禪定。及余天子。遠(yuǎn)離放逸。亦修禪定。牟修樓陀。既知此事。來向大池。無量百千天女圍繞。遍滿虛空。歌舞作樂。出眾妙音。近于天王。不放逸天。不歌不舞。于答難時。忽然而至。爾時牟修樓陀。聞鵝王說一切偈頌。憶念如已。魔王大臣。名曰放逸。三人同侶。我于余天。聞其至此。一名放逸。二名歡喜。三名欲迷。于癡人所。增長重惑。我當(dāng)為此放逸大臣。說十一法答難法門。破此魔眾

爾時夜摩天王。思惟此事。與善時鵝王。共籌量已。從空而下。坐蓮花臺。與無量放逸行天。而自圍繞。說此十一種勝上答難法門。告諸天眾。汝今諦聽。放逸之過。我從往昔。曾見無放逸天子。名曰安隱。為我宣說。令我得聞如此之法。乃是迦葉如來之所演說。汝今諦聽。善思念之。一切天眾。說法鳥眾。善時鵝王。及魔王眾。放逸大臣。顛倒說者。為諸世間。作無利益。住魔伴黨。一切諦聽。十一問難勝上法門。所謂十一白法。斷于十一垢染之法。欲求真實(shí)。欲求涅槃。欲離魔界。畏生死縛。住于寂靜阿蘭若處。獨(dú)一無侶。欲求實(shí)諦。欲滅黑闇一心諦聽。何等十一勝上法門。斷十一法。一者以調(diào)伏。斷于憍慢。二者正心不亂。斷除二種破戒。三者精進(jìn)。能滅懈怠。四者白法。能斷垢法。五者白法。能斷惡法。六者知足能斷多欲。七者以遠(yuǎn)離住。斷近親里。八者以正語。斷無義語。九者正住。斷于輕掉。十者布施。斷于貧窮。十一者智慧。斷于無知。如是十一垢染之法�？`人著于放逸樹枝。欲離魔境。應(yīng)當(dāng)斷滅。畏生死者。應(yīng)斷放逸。夫放逸者。是生死本。不放逸者。是解脫因。爾時迦葉如來。欲令一切諸眾生等離生死故。說如是法。我昔從于先舊天子。聞?wù)f此法。如是天子。亦從迦葉如來。聞如此法。為我宣說。次第傳聞。我為汝說。以何等法。調(diào)伏憍慢。調(diào)伏之人。一切眾生之所愛重。住調(diào)伏故。斷此憍慢粗惡之法。憍慢有五。何等為五。所謂若入聚落城邑�；蛐械缆�。其行速疾。不慎威儀�；蛐械缆贰；蛐蟹堑��；蚨稊\衣�；蜓瘐诵小Ｕ�心之人。見之生嗔。云何此人。行不順法。為醉為狂。是則名為第一憍慢。如是憍慢。云何而斷。應(yīng)正直行。不轉(zhuǎn)不顧。直視一尋。威儀齊整。不抖擻衣。不高舉足限齊四指。不通肩被衣。袈裟齊等。行不掉臂。此不放逸。能斷放逸。復(fù)有四種放逸。諸比丘比丘等。應(yīng)當(dāng)斷離。所謂說無益語。心不思念。不知多少。至施主家。不喚突入。亦不彈指。在上而坐。說于無量無義之言。而不覺知。于靜坐處。發(fā)大音聲。觀眾女人。無緣而嗔。左右顧視。不觀前后。眷屬憍慢。盜入他家。如是比丘。一切世人。皆悉不愛。寂靜行者。說此比丘。名為憍慢。在家出家。皆亦如是。如斯等過。云何斷除。若于施主。及以余人。說正法語。前后相應(yīng)。觀人而說。觀心而說。依時處說。不相違說。軟語而說。令易解說。法相應(yīng)說。如說而行。不觀女人。彈指而入。知時出入。亦知其相。不抖擻衣。不掉臂行。不作高唾。不大音聲。美語說法。待問而說。不斷他語。少言美說。以法語說。是名毗尼斷于憍慢。復(fù)次第二調(diào)伏。能斷憍慢。云何調(diào)伏。所謂比丘。及比丘等。入于他家。若聞歌伎。作樂戲笑。游戲之中。于他言笑。不聽不樂。不味不愿。不作多語。不說他惡。不自嚴(yán)飾而至他家。不數(shù)數(shù)入。不常乞求。如是比丘。入于他家。若本施主。若至異家。以此調(diào)伏。而斷憍慢。復(fù)次第三比丘。至施主家。離說法語。說世俗語。說國土論。說天生論。說于游戲歌舞之論。說于過去染愛之事。近女人坐。著雜色衣。而入他家。若比丘等。如是憍慢。熾然增長。何等毗尼。能斷滅之。所謂若比丘比丘等。入于他家。說出家法。說布施論。說持戒論。贊智功德。說于無常敗壞之法。說老說病。說愛別離。說自業(yè)作。說死離別。說知足法。說調(diào)柔法。說苦說集。說滅說道。說地進(jìn)退。說破戒過。說厭離法。說斷慳法。色憍慢人為說色過。為說食過。無常破壞。說少壯過。必歸老壞。觀人深心。相應(yīng)而說。如是比丘。以調(diào)伏故。破壞憍慢。復(fù)次第四調(diào)伏。斷除憍慢。不數(shù)受于多諸飲食。若更有人。貪著食味。不知厭足。喜至他家。亦不親近。隨其所得衣服飲食。臥具醫(yī)藥。若多若少。知足受畜。不念他樂。亦不味著。不生覺觀。一心而行。調(diào)伏而行。正威儀行。調(diào)伏比丘。及比丘等。調(diào)伏之法。如是憍慢。以調(diào)伏法。而斷滅之。一切憍慢。放逸故生。放逸為本。于諸功德。皆無利益。是故欲求涅槃。應(yīng)斷放逸。如是夜摩天王牟修樓陀。善時鵝王。為魔王大臣名放逸等。現(xiàn)前為說。往昔天子。從迦葉如來三藐三佛陀。次第傳聞。為摩眾說。云何第二問答。所謂于不持戒正念現(xiàn)前而斷滅之。戒有二種。世間出世間。略說心為能持。戒有多種。略說二種。一者性重戒。二者離惡戒。若破性重戒。則非迦葉如來弟子。性重戒者。所謂殺生非梵行。偷盜具滿三缽梨沙槃�；虮I佛物�；虮I法物。盜已食之。心不悔過。亦不還償。覆藏不說。如是比丘。則非迦葉如來弟子。腐爛敗壞。不名法器。但以妄語。莊嚴(yán)衣服。是名破于性重之戒。以放逸故。是故迦葉如來。告諸比丘。應(yīng)離放逸。如是夜摩天王。為善時鵝王菩薩說法。鵝眾及魔王眾。放逸臣等。坐蓮花臺。牟修樓陀。說如是法

復(fù)次第三離惡。略說九種。何等為九。一者凈修一行。二者常速悔故。三者順行。四者半行。五者多行。六者輕犯即悔。七者說道盡行。八者破壞行。九者一切行。是名九種離戒。一切愚癡凡夫�；蛏抽T沙門等。以放逸故。名不學(xué)者。名無智者惡不凈行。云何一行。云何離惡。輕慢惡見。以放逸故。毀破輕戒。破已復(fù)悔。所謂掘地斷草。是名一行

若沙門沙門等。若放逸行。毀破輕戒。還復(fù)悔過。如是沙門。破一行戒�；蛞换蚨�或三。破輕戒已。我還悔過。如是數(shù)作數(shù)悔。是名舍離惡戒。非敬重法。非離放逸心常散亂。是名破戒悔過行。云何順行。放逸增長。輕心輕戒。不勇猛學(xué)戒。能說能知破戒因緣。知實(shí)不實(shí)。于戒法中。知破重戒。得大重罪。堅持不犯。若有難緣。破于輕戒。不持不敬。不重正法。是名破戒悔過比丘

若沙門沙門等。云何半行。唯學(xué)戒法。知重知輕�；虺植怀�。其心思念。護(hù)余戒眾。如是攝心。行于半戒。余戒不行。是名半行。比丘行放逸行。放逸所使。住放逸境。不能速得涅槃

云何多行。若比丘比丘尼�；�沙彌沙彌尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。具足持戒。如是順法多行。多持離戒。不缺不穿不空雖堅固持。不能盡護(hù)。是名多行

若沙門沙門等。云何輕犯速悔。如是比丘�；蚍乓莨��；蚪鼝河�。于戒慢緩。速悔令凈�；蛭返鬲z惡道之苦。尋即悔過。令心清凈。于僧前說我作不善。心不覆藏悔已不作。是名比丘犯已隨悔。云所比丘說道盡行。若比丘比丘等�；蛴谥亟渲��；蚱苹蚓��；蛞苑乓��；蚪鼝河�。速向師悔�；虿妓_時。向眾僧說。心不覆藏。眾僧示導(dǎo)。得聞道故。不復(fù)更作。畏三惡道。不破不緩。是則名為善時鵝王說道盡行

云何破壞行。盡形慢緩離于禪誦心不愛樂。游天廟中。為求衣服飲食。處處游行。施主之家。親近俗人。為其騁使。以求安樂。是名破壞行。如是比丘。身壞命終。墮于地獄

善時云何一切行。信一切法毗尼。為他人說。于輕戒中�；虿荒艹忠唤涠�戒�；蛞孕怨��；驘o習(xí)故。不能具持。非不敬重。作已悔過。善時是名一切行。其惡薄少。若比丘比丘等。少惡破戒。一切皆由放逸過故。如是夜摩天王。住蓮花臺。為善時鵝王說法。鳥眾魔王大臣。名放逸等。說如是法。爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈頌曰

為放逸所盲飲于放逸毒

放逸之所縛將入于地獄

若人放逸行世間所輕賤

現(xiàn)得不利益命終入地獄

癡人于晝夜或住或道行

一切放逸者不得一念樂

以其放逸故流行于欲界

輪轉(zhuǎn)五道中或從禪中退

若得世間定生于無色處

輪轉(zhuǎn)于諸有皆由放逸故

一切三界中為于愛網(wǎng)罥

放逸之所縛癡人不覺知

如是夜摩天王于往昔時。從舊天子。次第得聞迦葉佛經(jīng)。為善時鵝王說法。鳥眾及魔大臣放逸等。說于十一法中。已說三法。何等為三。一者調(diào)伏。斷于憍慢。二者正心不亂。斷除二種破戒。一者性戒。二者離戒。若種善根。親近善友。破性重戒。近善友故。得脫生死。何況離戒。是故智者。應(yīng)當(dāng)勤求近善知識。三者舍離一法。云何一法。所謂懈怠。舍離懈怠。勤行精進(jìn)。若能精進(jìn)。則能滅于一切懈怠。猶如放逸。于一切法能作無益。一切善法。親近善友。以為根本

復(fù)次第四白法。能斷垢法。何等白法。以勤精進(jìn)。斷于懈怠。譬如光明滅一切闇。以勤精進(jìn)。斷除懈怠。亦復(fù)如是。夫懈怠者。害一切法。隨生懈怠。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增長。能壞世間出世間法。現(xiàn)在未來。不可稱說。無量諸法。懈怠之人。勢力薄少。人所輕賤。亦復(fù)不能修理家業(yè)。貧窮下賤。不能營作。治生貿(mào)易。耕田種殖。及以余事。悉不能作。不能親近善友知識。以懈怠故。人所輕賤。皆共指笑。不學(xué)智慧。癡無所知。不知時處。不知自力。不知他力。若依時節(jié)應(yīng)有所作。現(xiàn)在未來一切應(yīng)作。皆不成就。若人精進(jìn)。則能斷除如是懈怠。眾人所愛。眾所敬重。初夜后夜。心不疲惓。離睡易覺。知時而起。知時而臥。知時相應(yīng)。思惟而作。堅固精進(jìn)。精進(jìn)為伴。以精進(jìn)水。澡懈怠垢。一切所作。離垢成就。有所作業(yè)�；虻盟�惱。精進(jìn)不退不怯不惓不間不息。若作大事。精進(jìn)伴故。則能成就而不毀壞。凡所造作。不假他人。識好惡人。知自他力。善人所贊。眾人供養(yǎng)�；蛲醮蟪贾�所供養(yǎng)。大富大力。一切斗諍。無敢為敵。諸大力人。不能破壞。善友為伴。知識增長。多善友故。有大勢力。多受安樂。隨所行處。若至異方。常得安隱。若游余方。善人親近。隨所有人。親近其人。致敬供養(yǎng)。以禮待之。離懈怠故。得如是等。無量功德。被大堅固精進(jìn)之鎧。離懈怠垢。能破魔軍。能出生死。一切善人之所愛敬。發(fā)勤精進(jìn)。為同伴故。復(fù)得出世間無漏無垢。得涅槃道。初堅牢惡塵垢之處。緩而難脫。以此家宅�？`諸世間。妻子眷屬姊妹兄弟。奴婢田宅。財物倉庫。大愛瀑河。精進(jìn)為伴。則能離于生死怖畏。舍家出家。服三法衣。精進(jìn)為伴。于家縛中。勤精進(jìn)故。而得出離。得無住道。勤修禪定。習(xí)誦正法。欲入涅槃而得解脫。知時所應(yīng)。發(fā)勤精進(jìn)。如實(shí)知于身口出沒。諦知自相。如實(shí)知于陰界諸入。生滅等相。晝夜不息。精進(jìn)不懈。親近善師。以智方便。發(fā)勤精進(jìn)。習(xí)道盡過。斷無始流轉(zhuǎn)生死之縛。如是懈怠。一切無利猶如闇冥。一切眾生不利益事。是堅固惡。以精進(jìn)故。則能滅之。其人如是。隨所得道。隨其所得。發(fā)勤精進(jìn)。則能散滅一切和合。不樂煩惱染縛境界。誑惑一切愚癡凡夫。愛詐親善。是色香味觸境界之中。猶如惡賊。劫善法財物。破壞善法。能作一切無利益事。不愛果報。非愛財物。惱亂一切愚癡凡夫。能令迷亂。是故應(yīng)當(dāng)舍離境界。不應(yīng)味著。修解脫道。令心清凈。隨心清凈。則能精進(jìn)。正念無疑。以正修行。破壞怨家。復(fù)以精進(jìn)為伴侶故。能斷貪欲嗔恚愚癡。正觀察斷。不受諸有。殺怨家已。如閻浮提中。觀于虛空。凈無云瞖。日月清凈。光明顯耀。其人清凈。亦復(fù)如是。如病得差。如貧得財。猶如盲人。行大曠野。失于正路。得道得眼。其人如是。以持禁戒正修行故。修行現(xiàn)證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。如是離于塵垢。于一切縛。而得解脫。度于彼岸。智慧勇猛。離于塵垢。一切皆由精進(jìn)伴故。是故發(fā)大精進(jìn)。能斷懈怠。及以放逸生死諸縛。爾時夜摩天王牟修樓陀。以迦葉佛偈。而說頌曰

發(fā)于精進(jìn)念常樂獨(dú)靜處

得脫于惡業(yè)智慧得涅槃

發(fā)精進(jìn)為伴離于懈怠垢

得脫曠野怖是人得常樂

懈怠及放逸能障一切法

以此大過故令眾生苦樂

若求現(xiàn)未樂應(yīng)離于懈怠

放逸懈怠人如狗等無異

如是夜摩天王。為善時鵝王說法鳥眾。魔王大臣放逸欲迷等。說彼迦葉如來經(jīng)典。從昔天子傳聞而說

復(fù)次第五白法。能斷惡法。何等惡法所謂樂入城邑聚落。常習(xí)憒鬧。不樂住于阿蘭若處。壞沙門法。云何壞法。如是比丘離于修禪。及以讀誦�；蛉刖勐��；蛉氤且�。處處樂住白衣之家。或共男子�；蚬才�人。多有言說。若共女人言語談?wù)f。能系縛人。失一切利益�；蛏�欲心。何以故。女人如火。近之轉(zhuǎn)近。若近女人。漸令心亂。以是義故。比丘不應(yīng)入于聚落城邑之中。若共丈夫言語談?wù)f。失于一切自利之事于無漏法心不清凈。如是比丘自壞其法。復(fù)次若有比丘樂入聚落。及以城邑。得多過咎。得何等過。以入他家令心惱亂。見白衣舍。富樂飲食。床褥臥具。心生貪著。猶如食吐。離阿蘭若。游于人間。舍道入俗。舍閑靜樂。為家所縛。行貪嗔癡。以是過故。復(fù)墮地獄餓鬼畜生。以何因緣。得如是苦。由其樂入城邑聚落。是故比丘。若欲得地。應(yīng)離此過

云何舍離。以住阿蘭若故。能攝一切無住功德。無住所攝。第一安隱。若有比丘獨(dú)住在于阿蘭若處。諸根寂靜。其心清凈。意如煉金。第一寂靜。善護(hù)諸根。離于怖畏。離于垢污。第一安隱。得無漏樂。六欲天中。一切欲樂。作善業(yè)故。一天之樂。可愛無等。況復(fù)六天。一切諸樂。若得盡漏。一念之樂。無分譬喻。一切思量。算數(shù)不能譬喻。是故若求第一義樂。應(yīng)離憒鬧。不入聚落。以求禪定三昧正受。常獨(dú)行于山谷巖窟阿蘭若處。若草聚邊。獨(dú)一而行。求無漏樂。遠(yuǎn)離知識親里眷屬。當(dāng)觀知識親里之樂。無常無住。是別離法。非無住處。濁垢惱亂。無有自在。多懷怖畏。是故若有愚人。智慧薄少。舍第一義。樂求有漏樂。名相似樂。其人則為遠(yuǎn)離光明而求黑闇。癡人退沒。以其不知功德過相。是故應(yīng)當(dāng)舍離聚落城邑之樂。常獨(dú)住于阿蘭若處。如是離于聚落城邑。住林樹間。得無住樂。是名第五以白凈法斷于垢業(yè)。若欲求樂。欲離魔境。以白凈法。斷除垢法。如是牟修樓陀。知說法鳥眾其心調(diào)善。善時菩薩。利益他心。為說迦葉佛經(jīng)。從昔天子。次第傳聞為魔王大臣放逸等。說十一法中。已說五法。余有六法。今當(dāng)次說。汝集一心。今正是時。汝今已得離難具足。若不說法。若不聽法。是大欺誑。是故已得離難具足。諸根具足。當(dāng)為說法。三種惡道地獄餓鬼畜生之中。云何說法。云何聽法。畜生之中�；ハ鄽埡�。餓鬼饑渴。地獄苦逼。云何聞法。若人天中。不放逸行。則能聞法。我離放逸。汝善信心。汝今諦聽。當(dāng)為汝說。法難得聞。離難具足。亦復(fù)甚難。復(fù)次第六垢濁欺誑。云何垢法。所謂多欲。夫多欲者。第一垢染惡貪住處。云何而滅。當(dāng)以知足則能滅之。若多欲者在家出家。不得安樂。若在家出家。其心多欲。常于晝夜。不得安樂。若得物已。心不寂靜。所得財物。不知厭是。在家多欲。未足為妨。如出家人。若出家多欲。不名在家。不名出家。云何名為出家人也。斷除憍慢嫉妒多欲。以要言之。若多欲者一切輕毀。若有比丘意多所欲。常悕財物。如是比丘于善法中。心不清凈。心不凈故。諸根不凈。行亦不凈。若以憍慢經(jīng)行僧地。乃至一步。則入地獄。何況臥具病瘦醫(yī)藥。而無罪過。純地獄行。若破戒多欲而行惡法。實(shí)非沙門。自稱沙門。猶如野干著師子皮。如虛偽寶。聲如[彖/蟲]聲。內(nèi)空無物。若多欲比丘自稱我是迦葉如來聲聞弟子。迦葉如來法中出家。多欲所燒。過于大火。多欲迷悶。過毒入身。多欲傷人。過于衰老。多欲利刀。伐于善樹。過于刀害。多欲之患。過于惡病。多欲之心。常求人便。欲斷人命。過于怨家。求便害人。是故當(dāng)知。此多欲過。破壞二世。應(yīng)當(dāng)舍此多欲垢穢。晝夜思惟。終不得樂。爾時夜摩天王牟修樓陀。說迦葉如來所說偈言

多欲如利刀斬害愚癡人

舍之如刀劍殺害盲冥人

多欲大惡瘡若生于心中

其人貪欲故晝夜不得樂

欲火憶念薪愛風(fēng)之所吹

猛火大熾然焚燒眾生心

以貪覆心故令人心輕動

愛著財物故而喪其身命

若人于世間造作諸惡業(yè)

皆由貪慢故智者如是說

若人心勇決能入大火中

皆由貪心故自作無利益

若刀惱亂苦若種種斗諍

皆由心因緣親近愚人故

當(dāng)知此衰惱皆由貪過故

不應(yīng)親近貪智者如是說

如是牟修樓陀。為善時鵝王說法鳥眾。魔王大臣名放逸等。說此大過。云何斷除。當(dāng)以白法。云何白法。所謂少欲。夫少欲者。名曰一切安樂之法。若人少欲。常得安樂。其人不畏王賊水火。多欲之人。愛財物故。親近他家以求財物。近于小人。以求財物。若人少欲。則不至于惡人門下。不作妄語。不作虛誑歌舞戲笑。不作綺語。不作惡業(yè)。不為貪財欲火所燒。見他得樂。不生憂惱。不為貪財。近惡知識。不生疑慮。若行道路。不畏盜賊。離于怨家。人不求便。不畏罰戮。在家之人。若能如是則無所畏。離諸怖畏。一切安隱。何況出家。遠(yuǎn)離過畏。離在家法。住林樹間。若復(fù)來至在家人所。多有所求。當(dāng)知是人。食吐無異。于沙門中。第一供養(yǎng)。所謂少欲。少欲比丘知足清凈。名稱普聞。唯受一食。唯著糞掃衣。唯獨(dú)無侶。游于山谷巖窟草聚。唯處冢間。于食三分。唯食其二。若乞食時。遠(yuǎn)避知識。不近親里。唯畜一缽。執(zhí)持錫杖。隨得供養(yǎng)。以智思惟。舍之而去。若行道路。前視一尋。不左右顧[盻-八]。舍離美味不食宿飯。于聚落中限至三宿。于城邑中乃至七宿。不坐寶飾莊校之座。于本親里眷屬知識舍之不往。不念王者甘味美饍床褥臥具。不說勝姓。親近善友。性行同類。與同戒者言談?wù)Z論。如是比丘。離惡離濁。少欲知足。能斷魔縛。若有多欲破戒比丘。而著袈裟天及世間。無間大惡。如病如賊。知足比丘諸根不行。色聲香味觸境界之中。住于露地。則能利益一切眾生。攝持心意。修于身法。受心念處。攝持心意。于生死中。守護(hù)諸根。以知足故。名為比丘。若有比丘。欲行少欲。不放逸故。則能少樂。以放逸故。則生多欲。在家出家。皆亦如是。爾時夜摩天王。以偈頌曰

若不放逸者則得解脫果

若其放逸者則墮于地獄

放逸不放逸此說其勝果

若月若闇冥若解脫若縛

放逸不放逸其義亦如是

少欲則安樂多欲則苦惱

如斯苦樂相智者之所說

若多欲眾生其心常如火

少欲如涼池澡浴離貪人

如火得干薪燒之無厭足

多欲人貪財無厭亦如是

貪人于晝夜常無有安樂

以其多樂欲愛箭射其心

過去無量王貪財無厭足

未來亦如是一切皆磨滅

是故智者說少欲最為樂

如是夜摩天王。住蓮花臺。為善時鵝王。說法鳥眾。魔王大臣名放逸等。說迦葉如來第六經(jīng)法