道地經(jīng) 第607部

道地經(jīng)

天竺須賴拏國三藏僧伽羅剎漢言眾護造后漢安息國三藏安世高譯

散種章第一

從明勝日出像。亦顏色行德多。中多貴姓尊行德守。本從是種有。世間亦天上皆叉手禮佛。是故持頭面為禮佛。為無上天下無有等精進者。鬼龍天人亦在三界中。隨近持微妙。不度者便度。死者不復死。老者不復老。皆從行得佛法。亦行者是三無有行亦德守聽說諦法自意作。行者得味譬如笮甘蔗。常怖觀見積百余。若不得[仁-二+樂]樂窮老死。故在世間沒。譬如無有力象墮陷不能自出。世間人亦爾。從若干種經(jīng)取安。譬如若干種華積在。欲所作著行道地聽從若欲度世說。行者便聽當說行道地。生老病死憂戚若不可意愁惱。行者若家中行。若棄家行。欲壞苦本者。欲往得道。無有余近無有余歸。無有余能解住。當一切舍。如是行者。但當一切舍。使行道地從后來。說生老病死著意憂。便身生苦已欲度世者。便行道地莫厭在身。已有老病死。從是若著意惱生。欲隨受佛戒者。便行從致無為。何等為不可行。何等為可行。何等為行者。何等為地者。不可行者。名為念欲念嗔恚念侵念國不念死。隨惡知識。不持戒不受慧。不攝意不受教行不問。自斯身念色想念常樂想凈。自計身不慧�？たh居羸人并居。念色瞢瞢不離貪。多欲多恚多癡多因緣多食。舍行貪身欲睡眠忘意疑過。精進失精進。畏怖不攝根。多事多說多業(yè)多作事。久倒教倒意計。是亦如是。今世法從道或離道。是名為不可行。是何以不可行。離無為故。從后縛束說。嗔恚欲殺常身樂凈受想不慧不隨從若干惡。佛說是不可行。何等為可行。念出不念嗔恚不念殺。近明知識。持戒凈不多食事。問自身不斯念非念不好。念苦念不凈。不念身好。不郡縣居。不羸人共居。不瞢瞢。自守少惱少事少食。不舍方便。伏身舍睡眠。意在行正。守意無有疑。精進在行。離驚怖攝根門。少說在諦行受諦教修諦意。喜在空澤中行如有觀。未得好法便致法。已致便護。多喜欲聞經(jīng)所身故用足。但不足法行知當死。不樂世間德厭食可無為。亦如是輩行法從應致無為。是名為可行。何以為是可行。從是致無為。從后縛束說戒凈墮信不念身斂受法事。聽者諦見不侵若干。是應無為得道者。佛說法念若干種意。定無有苦無有疲。已說功德聚。攝根伏身應可行。行者為何等意近事如應行。行者為習。行者近習。是為行習。是行者三輩未得道者。學者不學者。何等為道地。行者所行是為行者地。未得行道者。為何等本起次行居前說是行。如是說竟。學者不學者亦已說。道行地名為止觀。何用是止觀。但未得四德故。欲致是四德。何用欲致是四德。從是欲致無為故。何因緣致無為。不欲有余為故。何以不欲有余為。但欲除一切苦故。是故行者欲除一切苦。當常莫離莫犯莫穿立止觀。若行者穿便不得止亦不得觀。空亡苦行。譬如人求火。便鉆木上鉆著下木便鉆。時時中止時時鉆止。如是未曾得火。但自勞倦。道譬如是。從后現(xiàn)說。設觀法行者中得疲意厭。行者除行莫穿莫疲。倦者從行便失行。譬如夜極冥人冥中閉目行。何時當見明。若行者行不穿慧者如是。日出開目行。便稍稍慧人得無為種。通經(jīng)者若干。更經(jīng)通者觀經(jīng)教。便說止觀。余經(jīng)散說。是為道地散種章品

道地經(jīng)知五陰慧章第二

從若干經(jīng)得明堅不老不死甘露。聲名聞以行如明月。事者凈者慧明者。若守度者更明。并家中行亦爾。惡意不可[廿/只]不可牽如意。是故施得道者。禮得道者�；�首從得甘露故。貪為種。多故為生。菰愛歡喜為憂支。佛說五陰。譬如箜篌。聽說從多經(jīng)牽比行道者。當知身體本為五種所成。色種痛癢種思想種行種識種。如若干戶東方郡字。如若干戶南方郡字。如若干戶西方郡字。如若干戶北方郡字。亦非一舍名為郡。是譬色。亦非一色為色種。若干色為色種。痛癢思想行識亦如是。色在十入文亦從法。受入是為色種。百八痛是痛種。百八思想為思想種。百八行為行種。百八識為識種。如是當知五種從后現(xiàn)。譬說不相連著。但本癡故。不聞佛言。或習癡故。譬如樹葉著枝。癡惡行著五種成聚五種意計。是身道地行知五陰慧章品

道地經(jīng)隨應相具章第三

性河開流滿度器滿。破六足經(jīng)。蜜突如蓮花開慧日。出服勝蓮花奉事佛。清凈淡泊其相然。至尊世絕福祐人視。其精固將道者敷演如經(jīng)。已開化行道者。亦當知五種各應相種相。色視相亦色手篌把。亦色更痛為痛相。樂苦亦不樂亦不苦。更痛是為痛相識相為思想。若女人若男子亦余是為思想。所作是為行。若好行若惡行。若不好行若不惡行。是為行相。識相為識。好不好亦非不好亦非好識。是為識相。如是五種各自有相從后說。說是色于樂亦多惡。佛說在經(jīng)中如應出說。如應五陰種相若干相份。道地隨應相具章

道地經(jīng)五陰分別現(xiàn)止章第四

所然持甘露種澆五盛陰。為五陰薪從慧明卻壞惡火。從三界禮我施禮。為持甘露滅三毒者。從五陰鉆所生隨應。持智慧意滅惡火意。三界中尊敬者。我亦尊敬意叉手。自從慧智力慧者自得。如自得知佛便教弟子所說應行。聽說從是意定五陰分別見。為從慧力所守者。知清凈自佛從所意知便現(xiàn)事者。是佛所說應行見行可知。聽說意從是定分別五陰行道者。當知分別五陰。行者當那分別知五陰。譬如四衢中墮一貫真珠裹。一人當見已見。便喜愛意喜欲得珠。人見意在珠。是為色陰種。所喜可意是為痛癢種。若上頭如是名為貫珠。是為思想種。若意生欲取貫珠。是為行種。從是知為識種。如是五種意在一貫珠俱行。便若干作行亦自行。如是在一貫珠一時俱行。五陰更如是。眼所見色并俱行五行。更耳聞聲。鼻聞香�？诟�味。身更粗細。身中四陰無有色種生。如是五陰種各自分別知。后有說道德者。分別說如是已。得是經(jīng)說。未得道者受著心。心如是行說我亦現(xiàn)。是說道行五陰分別現(xiàn)止章

道地經(jīng)五種成敗章第五

已知要得佛。要中竟要作要并得要已竟并要已。更無當要。當禮應無所著。名聞無有量。所語言說譬如明月明為弟子得明知畏腦罪從生能壞干已知五種陰得明成敗如有當稽首聽。佛言。行道者當知。五陰出入成敗。譬如人命欲盡在呼吸欲死。便四百四病中前后次第稍發(fā)。便見想生恐畏怖。夢中見蜂啄木烏鵶啄頂腦。一柱樓上自樂見。著衣青黃赤白自身著。見騎馬人牧[馬*毛]有聲。持[竺-二+奇]作枕聚土中臥。死人亦擔死人。亦除溷人共一器中食。亦見是人共載車行麻油污泥污足亦涂身。亦見是時時飲。亦見墮網(wǎng)中獵家牽去。或見自身嘻喜觀喜啕�；蛞姷婪e蟆子自過上�；蛞姅葵u鹽。錢�；蛞姳话l(fā)[月*旦]裸女人自身相牽�；蛴谢腋瞪硪嗍��；蛞姽芬喃J猴相逐恐。或見自身滅欲娶嫁�；驎r見人家中神壞�；驎r見馬來[狂-王+舌]須發(fā)�；驎r見齒墮地。或時見擔死人衣自著身。或時自身[月*旦]裸為涂膩。或見聚土自身轉(zhuǎn)。或時見革及旃著衣行�；驎r自見家中門弊壞車來到多載油花香。亦見昆弟近自身。嚴先祖人現(xiàn)粗恐顏色。欲來取是取共行�；驎r冢間行遽舍花嬰頸或時見自身倒墮河水中�；驎r見墮五湖九江不得底�；驎r見入菅茅中裸身相割自敷轉(zhuǎn)�；驎r上樹無有蓏無有華無有華戲�；驎r在壇上舞�；驎r樹間行獨樂大美。亦持若干干樹破聚薪�；驎r入舍闇冥不得門出�；驎r上山嶄巖悲大哭�；驎r鳥棁吞足亦蹈�；驎r塵坌頭�；驎r虎遮斷。亦狗猴亦驢。南方行入冢間。見聚炭發(fā)毛分骨搗碎干華。自身見入鹽。王見鹽王使問。從后現(xiàn)說世間已得多樂根墮。或身墮畏命欲去不得自在。病追促病已促。意便動命盡憂近。便見夢令入大怖。人便意中計。我命欲盡。如是夢身所見便意怖便身殘。譬如鳥蹋棁。己身近極苦相著。便欲自歸醫(yī)。己親屬昆弟見病劇。便遣使到醫(yī)舍。呼使者行。便有是相。不潔惡衣長爪亂須發(fā)載壞弊車著穿弊履。顏色黑眼青。車中駕白牛馬。自手摩抆須發(fā)。呼醫(yī)已急駕車使上從后縛束。但坐惡樂意不計好樂。不念醫(yī)病。已壞身便墮罪器。即遣呼醫(yī)便念病痛不得復活。何以故。趣使得相有如是像跓被服語言車蓋須發(fā)衣。亦如是諱日來呼若四若六若九若十二若十四來至到復觸忌諱日人所不喜醫(yī)復何血忌上相四激反支來喚是亦不必日時漏刻星宿須臾疑人取相。何以故�；驎r是惡日時漏刻。有是人行方便。能治病痛病痛有時不能得治。是故不必在時日漏刻故�；廴瞬灰嘞灿脷v日。仙人常勸當為求方便治至死。若病痛橫有病可能得活。若命盡但說去計。如是可至病痛舍。從后束結(jié)。說俱入海水�；虻交蛑袎�。病亦比海�；蛴�或死。醫(yī)便行至病痛家。聞聲不可意。亡燒斷破刺撥刮刷。出殺去發(fā)滅蝕燒斷破刺撥刮刷出殺去發(fā)滅蝕不可治。已死視南方。復見烏鵄巢有聲。復見小兒俱相坌土。復[月*旦]裸相挽頭發(fā)。破瓶盆瓦甌。亦見空器舍不著意。行至病者舍。入見病著人。病更惱。從彼舍來說。醫(yī)便視病相遽。驚怖驚坐起。著病無有力不得自在。見如是便念。如是經(jīng)中說死相。見顏色不如皮皺。行身如土色。舌延出�；蛘Z言忘。見身重骨節(jié)不隨。鼻頭曲戾皮黑咤干。喉舌如骨色。不復知味。口[火*參]毛孔赤筋脈不了了。被發(fā)發(fā)豎牽發(fā)不復覺直視背臥驚怖顏色轉(zhuǎn)面皺發(fā)豎熟視�；蛘Z若干說。如經(jīng)說。余命不足道。譬如樹間失火。亦如六相無說所聞見。若有沐身未浴身時。譬栴檀香�；驎r如蜜香�；驎r多核香�；驎r那替香�；驎r根香�；驎r皮香�；驎r華香�；驎r蓏香�；驎r霍香�；驎r宿命從行相。筋香發(fā)香骨香肌肉盟血香大便香�；驎r鵄香�；驎r烏香�；驎r蚖香�；驎r豬香�；驎r狗香。或時狖香。或時鼠香。或時蛇香。或時譬如有人�；驎r啄木聲�；驎r瓦聲�；驎r澀聲�；驎r惡聲�；驎r雁聲�；驎r孔雀聲�；驎r鼓聲�；驎r馬聲�；驎r虎聲。亦有說熟死相中。譬如人死時有死相為口不知味。耳中不聞聲。一切卷縮脈投血肉[浿*陽]頰車張上頭掉影無有明。臀肉豎眼黑色黑。大小便不通。節(jié)根解口中上臛青雙噦計。如是病痛相不可治。設鶣鵲亦一切良醫(yī)并祠祀盡會。亦不能愈是。便醫(yī)意念。是病痛命求絕。應當避已。便告家中人言。是病所未所思欲。當隨意與莫制禁。我家中有小事。事竟當遠。屏語病者家人言。不可復治。告已便去。病痛家已聞醫(yī)語。便棄藥所事方便便止。親屬知識比鄰共會。還繞病困者悲哀哭視。譬如牛為屠家所殺。余牛見死�？肿约啊Ｌ鴪鲶@怖走入山樹間呌喚。復譬如豬為屠家所殺。余豬見驚怖畏效死。便聳耳直視。復如魚為捕魚墮網(wǎng)者。余魚見驚怖沈走入沙石間[疑/木]藻中藏。復譬如飛鳥聚行。一鳥為鷹鷂所得。余鳥驚分散分走。如是昆弟親屬知識鄰里。見哀離別視命欲斷。地獄使者已到將入獄。在斯便轉(zhuǎn)死。箭已射已。生死索行罪便牽往過世。親屬已還收發(fā)草[糸*絜]。若[怡-臺+亢]愾聲滿口不止。出悲語見愛念。若干種胞頤[泳-永+羨]洟出。呼當奈何。病者不復久。內(nèi)見風起名刀風。令病者散節(jié)。復一風起名遽風。令病者斷結(jié)。復一風起名針風。令病者筋緩。復一風起名破骨風。令病者骨髓傷。復一風起名藏風。令病者眼耳鼻孔皆青。發(fā)毛出入一切。是孔令壞斷拔舍。復一風起名復上風。令病者內(nèi)身膝脅肩背胸腹臍小腹大腸小腸肝肺心脾腎亦余藏令斷截。復一風起名成風。令病者青血肪膏大小便生熟熱寒澀令干從處卻。復一風起名節(jié)間居風。令病者骨骼直掣振�；驎r舉手足�；虬芽�。或起或坐�；蛏胩柣蚩藁蜞痢Ｒ焉⒐�(jié)。已斷結(jié)。已筋緩。已骨髓傷。已精明等去。裁身有余在。心已冷如木已棄五行。并心中羸羸裁有余微。譬如燈滅有余明。裁心有余但有微意。識是人本所行好丑罪福心便見。今世若有好行意便喜。若惡即時慚。得好處者意喜。墮惡處者意即愁慚。譬如人照凈鏡盡見面像。發(fā)白皮皺生體垢塵�；螨X墮或塵齒見身從老。屢如是即自慚。閉目放鏡不欲見。以放鏡憂愁。我已壯去老到顏色丑樂已去。如是素行惡。在意從惡行。便憂愁悔受苦惱不可意自責。今我墮惡處為無有疑。若如行者行三好。若干守行愿。最好行者多好。即時喜多喜意可自喜。我今上天亦好處。譬如賈客。從澀道得脫出。得多利歸家到門喜。亦譬如田家愿獲五谷著舍中。亦如病痛得愈安隱。亦如負債已償。素行好亦如是合好行。譬如蜜蜂便意生我已到好處。即時身精識滅中便有陰。譬如稱一上一下。如是舍死受生種。譬如種禾根生雙。如是中時滅識即時中生五陰具足不少。死陰亦不中得五陰往。亦不離死五陰為有中五陰。有但死五陰故中五陰生譬如人持印印好埿。埿中便有印。像印亦不往至埿。埿亦不離印像。譬如種生根。種亦非根根亦不離種。人神亦如是小大如法。從生往至中。從是本會有。好行者中得好五陰。惡行者得惡中。得陰者為天眼行。中止者為三食。樂念識。中止者或住一日或住七日止。到父母會亦所墮處從中止。當?shù)剿鶋櫦此罆r已生中陰。便生千思或見念便癡生。最惡行者便自然大火邊。亦若干百千烏鵶鷹鷂共會。亦見人惡爪面齒被服然頭為手中行若干種毒。身自見遠叢樹。便意生入中。便中陰滅生所墮處。即時不久便見刀葉樹墮中。是名為地獄。五陰生入罪。咸所惡行。便見猛煙塵火風雨來著身。復見象師子虎蚖自恐身。亦見丘井亦合后。亦止絕崖岸。生意入中便舍中陰身已。意生便滅中陰墮處生。即時不久到畜生。后現(xiàn)行極癡無有禮。持惡意向父母。常喜可粗言嗔�？`捶行惡。是人不與取便墮畜生。罪輕減便生熱風。命饑惱身刀矛鉆繞。還人亦見大坑。意生當入。是即意生便滅中陰。受所墮處陰。便即時墮餓鬼。如是墮名為餓鬼。從有說行兩賤賊人共語。亦讒失誡誣妄論議。一切食不避惡不凈。從善還不行法語。便墮盟血唾涌泥。是名為墮餓鬼處。行最好者得最善樂。亦得香風吹若干種華見自散身。若干種伎樂聲相隨。若干種樹在園中。意生即入時。意已生便中陰滅。所應墮陰受生。便即時受上天身。如是墮天上。有福行者墮應上天。已有不離法是為墮天種。若墮人中從本行受殃福。父母亦聚會。夙行應男從生福亦止等。同時父母收精胞門不堅。從風熱寒。亦不染亦不邪曲。亦不屢亦不澀。亦不汁思飯不起不慢不殺胞門。亦不像栗不像輪。亦不像貍亦不像麥。中央亦不像自剛鐵中央亦不像錫中央。一切門無有惡精。亦不薄亦不厚。不亦腐亦不黑亦不赤亦不黃。乘色亦不散。亦不風血寒熱雜。亦不小便合精。神已止精。神念往意生欲。卻男自身代共樂羸人。羸人便惡父喜母。已喜不喜增意生。當卻是男欲獨與羸人共樂。已即跓胞門意生已卻男。我已羸行禮。父母即時墮精。神便到意生為是我精。即可意喜生。已喜生中跡滅便在精血生。識在精中復生愛中愛識不墮精。但從本復生愛識。精是兒身。所愛在精生。是為痛癢種。已知為精。為精者為思想種所本。行念為生死種。已知精為識種。是為五種要。即時得兩根身根心根精已。七日不減二七日精生。薄如酪上酥肥。三七日精凝。如久酪在器中。四七日精稍堅如酪成。五七日精變化如酪酥。六七日如酪酥變化聚堅。七七日變化聚堅藏。譬如熟烏麮。八七日變化滅烏麮。譬如磨石子。九七日在磨石子上生五腄。兩肩相兩臏相一頭相。十七日亦在磨石子上生四肘。兩手相兩足相。十一七日亦在磨石子上生二十四肘。十在手指相十在足指相。四在耳目鼻口止處相。十二七日是肘為正。十三七日為起腹相。十四七日心脾腎肝心生。十五七日大腸生。十六七日小腸生。十七七日胃生。十八七日生處肺處熟處。十九七日髀膝足臂掌節(jié)手足趺約。二十七日陰臍乳頸項形。二十一七日為骨髓應分生。九骨著頭兩骨著頰。三十二骨著口七骨著咽。兩骨著肩兩骨著臂。四十骨著腕十二骨著膝。十六骨著脅十八骨著脊。二骨著喉二骨著臗。四骨著脛十四骨著足。百八微骨生肌中。如是三百節(jié)從微著身譬如瓠。二十二七日骨稍堅譬如龜甲。二十三七日精復堅譬如厚皮胡桃。是為三百節(jié)連相著足骨連腨腸腨腸連臗骨臗骨連背脊腰骨。連肩肩連頸脰頸脰連頭頤頭頤連齒。如是是骨聚磈礧骨城筋纏血澆肉涂革覆福從是受靡不知痛癢隨意隨風作俳掣。二十四七日為七千筋纏身。二十五七日生七千脈尚未具成。二十六七日諸脈悉徹具足成就如蓮花根孔。二十七七日三百六十節(jié)具。二十八七日肉栽生。二十九七日肉稍堅滿。三十七日皮膜成臘。三十一七日皮膜稍堅。三十二七日脽[月*里]肌生。三十三七日耳鼻腹脾脂節(jié)約診現(xiàn)。三十四七日身中皮外生九十九萬孔。三十五七日九十九萬孔稍稍成現(xiàn)。三十六七日爪甲生。三十七七日母腹中若干風起�；蝻L起令目鼻口開已開入�；驈惋L塵起。令發(fā)毛爪生端正亦不端正�；驈惋L起盛肌色�；虬谆蚝诨螯S或赤好不好。是七日中腦。血肪膏髓熱寒涕大小便道開。三十八七日母腹中風起。令得如宿命行好惡。若好行者便香風起。可身意令端正可人。惡行者令臭風起。使身意不安不可人。骨節(jié)不端正。或[月*(廿/(ㄇ@人)/戍)][月*戾]或僂或[身*宛]或魋人見可是。三十八七日為九月不滿四日骨節(jié)皆具足。兒生宿行有二分。一分從父一分從母�；驎r毛發(fā)舌咽臍心肝脾眼尻血從母�；蜃�甲骨大小便。脈精若余骨節(jié)從父。宿行從母受生。熟在下生在上。兒在左脅背向前腹向后。女在右脅腹向前背向后。止處臭惡露一切骨節(jié)。卷縮在革囊在腹內(nèi)血著身在外處大便肥長。九月余有四日一日二日中。若宿行好便意生。我在園中意計若在天上。若惡行者意生。我在獄止二日意在三日中。即腹中樂三日意在四日中。一日一夜母腹中上下風起。兒從是風倒頭向下。足在上墮母胞門中。宿行好。于母胞門中意生墮池水池水中戲。復意生在高床上若香華中。宿命行惡者意生從山墮樹上。墮岸上。墮坑中。墮溷中。墮蒺[廿/梨]中。墮網(wǎng)中墮茅中。墮刀矛欄中。從行憂惱匆匆。亦從喜從樂名聞好惡行。自縛身。在所到。自更得便出。既為胞門。所纏裹。產(chǎn)戶急笮墮地中。風復為人溫湯所洗手粗身遍痛如瘡。從是便忘宿行腹中所更。已生從血臭故。便聚為邪鬼[矢*鬼]飛尸各[魅-未+屬]魃蠱鬽魖行。父亦如是。譬如四街有一臠肉。為鴟鳶烏鵲眾鳥所爭各自欲得耶。環(huán)繞嬈人如是。有宿行好耶。不能得著宿行惡耶。能得著生未久母便養(yǎng)乳。稍稍大便飲食。已能飲食。八十種蟲生身中。二種發(fā)根生。三種著頭。一種著腦。二種著中腦。三種在額。二種著眼根二種著耳。二種著耳根。二種著鼻根。二種著口門。二種在齒。二種在齒根。一種在舌。一種著舌根。一種著口中上[口*咢]。一種在咽。二種在膝下。二種著臂根。二種在手。一種著肘。二種著脾。一種著心。一種著乳根。一種著脊根。二種著脅。二種著背。一種著臍根。一種著皮。二種著肉。四種著骨。五種著髓。二種著大腸。二種著小腸。一種在熱處。一種在寒處。一種在大便道。三種在大腸根。二種著臗根。五種著陰根。一種著指節(jié)約。一種在脛。一種在膝頭。一種在足[跳-兆+尃]。如是八十種蟲著身中。日夜食身。身便生寒熱風病各百一。雜余病復有百一。如是并四百四病在身中。譬如木中出火還燒木。病亦從身生。如是但壞身無有異。如是從內(nèi)壞病亦中勿復問從外惱常壞惱今世�，F(xiàn)在身常著衰。世間人不聞者意計身[仁-二+樂]。但不至誠見故。發(fā)毛爪齒心肉肌骨清血熱惱生熟涕唾屎尿從身流。非常亦不凈。癡人計為凈。都盧兒撥肌合裁如一酸棗為裹著身。從如是酸棗肌。癡不聞者世間人得調(diào)身自壞墮惱。譬如魚但見餌不見鉤不見網(wǎng)。復譬如小兒舐利刀蜜但嗜甜不見刀刃。復譬如金錯涂銅賣欺人癡人不覺以為鈍金故買為自侵。如是世間人�；蛞娙缢釛椉」�身。從受若干惱不覺。如是。酸棗肌發(fā)去。但有肉骨血在。人足踐蹋常惡不敢視。誰敢抱持者。素行殃福已盡。或時橫命盡。如陶家作器�；驎r在拘�；驈腫革*(凹/瓦)]或從行輪�；蛞研�。或在干流時。入[穴/土/黽]火燒時�；蛞咽斐鰰r�；蚪o用時。要會當壞。人身亦如是。或從墮腹中�；虿怀筛�去�；虿痪吒�去�；蚺R生時去�；蜻m生去在學業(yè)時去�；驎r從十六至三十八十百歲�；虿秽淳镁谩Ｒ獣�當死。陰如是定不久。有生輒滅。舉足滅下足滅。世間人不聞者自計小時身壯時身老時身。為是我身。與行道者意異。行道者從是有是從無有是無有是。何等為從是有是從罪。行有死中。從中識墮業(yè)薄從薄凝。從凝稍堅六根。從六根便生。從生兒身。從兒身壯長。從壯長得老病死身。如是常隨。如是世間輪不斷無所屬。空如幻逐不止。譬如火起城中火風吹舍舍相燃。第一舍火非第二舍火。亦不啻但為上舍已燃。次舍復燃。如是轉(zhuǎn)延生死亦如是。是因緣無有是亦無有是。是滅是亦滅。何等為無有是亦無有。是素行殃福無有死中亦無有。已無有中當那得往。已不得往當那得生。已不得生當那得老病死。生死如流水。不行生死業(yè)便止。行道者當知是五陰本從生滅。道地五種名為成壞章也

道地經(jīng)神足行章第六

慧清入心如水。破惡從樹離種花。度世樂功德聚。涼風可樂無有過自歸一心何在在不中止觀意如稱攝鉤牽聞經(jīng)中止觀世間明。叉手持頭面從三界皆作禮彼�；驎r行者居前止便得觀。或時行者當?shù)弥褂^居前得止。若行者止意已得應從觀得解。若行者觀已足當應從止得解止觀相云何。若意在使一因緣止止不動不或念余是應止相。若在止處偏分別偏去如相觀思惟如有受是應觀相。譬如買金家見金不觀試。如是應止。若持金試知。是金某國某處雜銅不真。知石色好丑長短圓方濡亦余病。觀譬如是。譬如人刈芻。左手把芻右手持鐮便斷芻。彼譬如把芻是應止。如斷芻是應觀。譬如行者見髑髏熟諦視。若如開目見。閉目亦見亦爾無有異。是應止。若分別觀頭骨異頷骨異齒骨異頸骨異臂手脅胭膝足骨。如是觀。如是見骨連。從四因緣致有。何等為四。食禮行合骨見非�？嗫辗巧韽牟粌羯鸁o所有。是應觀。要聽止觀相不分別。是為止。分別是為觀止意。行者持何等行得止意報。若干因行止意。聽說要止意二因緣方便行得止意。一者念惡露。二者念安般守意。惡露行云何。是間行者等意念一切人令安隱。便行至父樹便行至觀死尸一日者。至七日者膖脹者。青色者。如盟者。半壞者。肉盡者。血洗者。骨骨連者。筋纏者。若白若解散四面。無有數(shù)手破。譬如鴿色。彼行者自在取一敷意令知。不久意著止。令意在敷處熟諦觀。若自知如今是敷處。是間在又處自見。遠在所見亦如是。是空處一處便正坐便見。如敷因緣在地所見隨亦如是。便行無有聲處。無有說處。人空處一處便正坐。便見如上久處。令意見念無有異。若行者從敷因緣失不受念意不生。便復往至父樹。令意受敷因緣相令意坐。亦引不離念常在。前若行者意敷因緣。出入遠行常在意止不遠離。已晝夜在心。令半月一月一歲。復不啻令行不失行。令行時止時。坐獨坐時。多眾中共坐時。病疲時。有力時。連隨常念敷意因緣在前住。令敷因緣念如是非常。若空非身不凈無所有。令如本因緣敷意行念無有異。若己意在敷處得自在。便持響自身觀。若見死尸亦自身等無有異。便若見男子。若見羸人。若見老若壯若少年。若不端正若[月*旦]裸若著衣若莊嚴。若彼亦爾。如敷念處若意念所在。所在一切無有異。便已應從念惡露得止意。是時意隨行念不離。行增滿譬如河入海

道地經(jīng)五十五觀章第七

行道者當為五十五因緣自觀身。是身為譬如沫不能捉。是身為譬如大海不厭不足五樂。是身為譬如大河日愿至死海。是身為譬如大便慧人不欲故。是身為譬如沙城疾壞散去。是身為譬如會壞城多怨家。是身為譬如化城不自有亦不可取。是身為譬如骨關肉血涂。是身為譬如弊壞車筋纏故。是身為譬如家貓貪恚癡聚。是身為譬如荒澤中常癡失亡。是身為譬如忘善意常忘失。是身為譬如榆百八愛行。是身為譬如破瓶常漏。是身為譬如畫瓶內(nèi)雜最惡滿。是身為譬如清溷九門故。是身為譬如軯血人所惡故。是身為譬如幻癡計諦。是身為譬如疥。是身為譬如意著苦故。是身為譬如腐谷舍飲食壞故。是身為譬如大窟多蟲多蟲止。是身為譬如骨嚾罪如滿狐猴不失。是身為譬如不熟器疾壞故。是身為譬如一囊兩口凈入不凈出。是身為譬如干垢裳衣干。是身為譬如車常行至葬地。是身為譬如露霧不久止。是身為譬如瘡上漏。是身為譬如盲不知諦。是身為譬如處四百四病。是身為譬如坑一切不凈聚。是身為譬如地孔虺止會。是身為譬如空把為癡人所欺。是身為譬如冢間�？晌房刹馈Ｊ巧頌槠┤缁�師子共居嗔恚忽然。是身為譬如顛疾盛八十八結(jié)行故。是身為譬如恒常涂畏死。是身為譬如銅涂金肌覆故。是身為譬如空聚常中細六衰。是身為譬如餓鬼常求食飲。是身為譬如畏處常老病死。是身為譬如腐髑髏為常衣洫。是身為譬如怨家常成事逢惡因緣。是身為譬如迦陀樹皮皮中央無所有。癡人意是為最重。是身為譬如度載多胎小。是身為譬如腐囊腥臭。是身為譬如深冥六十二疑不自守。是身為譬如喜妒不可不得不受。是身為譬如腐垣壁從惡念因緣。是身為譬如結(jié)垢內(nèi)有惡。是身為譬如不意常著外衰。是身為譬如無所依如無所依舍愛不愛磣一切。是身為譬如不可近近常破碎。是身為譬如無有能護時時為病磣一切。是身為譬如無有自歸死來時不得離故