法華玄義釋簽 第一卷

　　法華玄義釋簽 第一卷

　　釋簽緣起序

　　君山除饉男普門子屬辭

　　四教成列。開合之旨。蘊乎其中。十子既往。幽贊之功。在人方絕。惟三轉遂周。一乘載導。經文顯而約。玄記博而深。后進難窺。蒙求尚壅。不遠而復。存乎其時。我哲匠湛然公當之矣。公孩提秀發(fā)。志學名成。淵解得于自心。博贍振于先達。無適不可以虛受人。洎毗壇以至于國清其從如云矣。間者島夷作難。海山不寧。徇法之多。仄身巖宇。或謂身危法喪。莫如奉法全身。僶俯遂行。暴露原野。是樂法者請益悅隨。且法實無邊。身則有待。弘敷未暇。簽訪有憑。因簽以釋。思逸功倍。美哉洋洋乎。登門者肯綮未嘗。望涯者恥躬不逮。乘是以訓文其可廢耶。先德既詳雖大科不舉。諸生未達在小疑必疏。凡十卷。不忘于本以天臺命家。善繼其宗。以釋簽順學。信所謂觀象得意俾昏作明。永代不朽者也。普早歲在塵。后時從道。徒欲擊其大節(jié)。獨不愧于心乎。天王越在陜郛之明年甲辰歲紀月貞于相

　　天臺沙門湛然述

　　昔于臺嶺隨諸問者簽下所錄。不暇尋究文勢生起。亦未委細分節(jié)句逗。晚還毗壇輒添膚飾裨以管見。然所記者莫非述聞兼尋經論。但識用暗短而繁略頗馴。呈露后賢敢悕添削

　　私記者。章安尊者于江陵自記大師所說。不與他共故名為私。緣起者述所記之興致序教法之所由。此中先序師德及傳述之意名為總序。次正序玄文不過五義及本跡奧旨。初序分二。初序師德。次幸哉下明傳述之意。初文又二。初列十德。次唯我下結歸我?guī)�。初十德中初云大法者。通�?a href="/" class="keylink" target="_blank">佛教以為大法。東漸者自漢明夜夢迦竺初臨。洎乎隋文御[宋-木+禹]臺衡誕應。諸有習禪義。解翻譯之徒漸被此方弘宣教法。僧史所錄未有不曾聽講自解佛乘。佛乘者即是今典永異余教。不同三五七九等乘。仍開會之使歸乎一極故云佛乘。言僧史者如宋文宣王記室王簡棲所集百卷。如俗史書左史記事右史記言。禮云動則左史書之言則右史書之。凡所集者不出言之與事。今亦例之故云僧史。又嘉祥皎法師所集高僧傳十三卷開為十科。終無不聽自解如天臺大師。此不聽自解即是今文十德中之一也。及從縱令已下九德并在大師別傳。章安撮之用序師德。初德之中詎者正云無也。下之九德德德之中皆云縱者。謂與而言之縱有第一終無第二乃至第十。故下結云唯我智者具諸功德。發(fā)悟者謂于大蘇法華道場三昧開發(fā)悟解一乘代受法師。講金字大品。陀羅尼者此云總持。從三昧起以證白師。師云此是法華前方便陀羅尼�？v具定慧者發(fā)悟屬慧入定是定。盛席者盛弘定慧二法。謝遣等者自省不能益他為謝。推眾不受曰遣。隱居華頂佛壟唐溪避世等者。舍名利為避世進己道為守玄。陳少主再敕頻迎隋文帝有敕請住故云被征為二國師。太極殿者。陳朝正殿名為太極。三禮者陳少主敕云國家一年舊有仁王兩集。仰屈于太極殿開講。法式處分一聽指揮。初開法筵主上親于眾中三禮。天子為萬乘之主故云萬乘屈膝。言萬乘者論語包氏引王制云。古者井田方里為井十井為乘。百里之國適千乘也。諸侯之國千乘天子之國萬乘。故云萬乘之主。道俗等者。百高座為道百官為俗。玄悟法華圓意者。五義釋經統(tǒng)收五味故名為玄。非兼非帶開廢諸典名為圓意。樂說辯如止觀第一記。晝夜等者。舉譬也。如懸河流瀉晝夜不竭。此之十德通舉悟解弘經之相。故初德云自解佛乘。最后德云晝夜流瀉。諸有托胎靈瑞誕育征祥髫齓精誠從師訪道臣主珍敬緇素歸心臨終示相滅后應驗具如別傳。次傳述中分三。初述嘆所受功微。次并復下正明傳述以益當。三或以下述己添助以勸信初自斤己名謙恭所學。幸者自省之詞。建業(yè)亦云建康。即晉宋等稱為業(yè)都今江寧是也。舊稱揚州。隋滅陳后移揚州名額過京江北。江陵即荊州也。故下句云荊揚往復途將萬里。將猶當也。謂依俙仿佛將一萬里。漢南曰荊自漢南至衡山之南。江南曰揚自京江至南海已來。臺嶺鶴林具如止觀第一記。非但未聞不聞等者嘆恨不聞者絕分。如止觀禪門凈名疏等各有余分說未終者名為不聞。亦乃已去謙己聞者未能盡意。卷舒鉆仰者章安總嘆。再治再讀理堅意高。如孔子諸弟子嘆孔子智深。如窺其宮墻鉆之彌覺其堅仰之彌覺其高。如飲大河水飽腹而歸不測深淺。猶恨緣淺下明私記緣起。今雖欲記但恨一聞而已。屬大師滅度不獲重聞。咨決無從如犢思乳。并復推念者。自惟及念彼故云并也。自惟不足念彼未聞。若不記其所聞念彼當來有不聞佛乘之苦故云可悲。若樹若石等者。如涅槃雪山童子。聞半偈已傳于石壁。又如今經隨喜品初隨其所聞聚落田里為父母宗親隨力演說。聿循也。圣典者依今經及大經等皆令傳授。甘露門者實相常住如天甘露是不死之藥。今釋妙法能通實相故名為門。初總序竟

　　次正序玄文總有三序。初一是大師別行經序。次私序王去是記者所序。三此妙法去玄文本序。初中云王字去聲。謂起也初也。序起眾文之始故云序王。就初序為二。初總攬五義以釋名。次記者下。就總名以別解。初文又三。初釋妙法次釋蓮華。三釋經。初文又二。先妙次法。下文廣釋先法次妙者從義便故。今既略解且從名便。初釋妙者。但舉一不思議則已簡于可思議也。彼止觀為成觀故乃以相待為可思議粗。唯一絕待為不思議妙。今則不爾。圓中約時待絕俱妙。余味約部或妙或粗。若前三教時之與部一向為粗。至法華被開方稱為妙。止觀相待義似于別故判為粗。今此妙名兼于本跡。彼文妙觀獨在于圓。雖異而同細尋可了。下文廣釋不俟多云。次釋法者。略舉界如。具攝三千。廣如后釋。妙嘆于法法秖是妙。權實之言兼于施等三義不同。譬中復論故未別出。次釋蓮華又為六。初總立。次用譬意。三從一為下別釋。四是以下結法譬先后以明法譬意。五蕩化城下探取經旨以顯法譬。六一期下總結用譬本意以示結歸。初文者。妙法不出權實故蓮以譬實華以譬權。次意者。良者發(fā)起之端。何以立華譬法為難解法故。假謂假藉。彰猶顯也。若非蓮華無以顯于妙法故也。譬之所顯曰況。具顯本跡十妙十粗。總含因果體宗用三故云乃多。今此序文未暇廣述。略況本跡以攝多途。擬亦譬也。所對前后。秖是本跡二門各十四品。前三后三故云合六。次廣釋中二。先跡次本。一據經文次第故爾。二據化儀必先垂后拂。三據機緣則先淺后深。若以華譬于跡蓮譬于本。未可辨其前后。何者。從本垂跡則本前而跡后。由跡顯本則跡前而本后。約機雖爾。約佛終以本居于初。則蓮前而華后非譬次第。然望劫初種子皆從化生等。是化生蓮之與華皆可為始。故并順二義跡中權實取譬蓮華跡亦非實。無以施權非權無以顯實。然終以理實為本而一體權實前后同時。蓮華前后比說可知。今從事說現蓮為譬。以順譬故先施后開。又先開后廢亦且順喻。據其法體開廢俱時。此據最后開廢而說。若中間迭廢。則唯廢無開非今喻意。具如下說。今初云為蓮故華者。約時且寄華嚴頓后而說。頓中之別理實教權且置未論。鹿苑施小方等般若已為開廢而作方便。如此說者且在于小。若約教者通前四時三教皆權二乘唯在法華。菩薩處處得入。而今文引且從引小小難引故。故寄說之。知第一寂滅約佛自行自行即是理實。以方便力故正明施權。應云為五比丘說。文中略者為欲即說施權意故。即以下句種種之言兼之。從雖示下明施權意也。雖復施權本為于實。種種道者即兩教因人別教教道。五時八教故云種種。次明開者。指實為權權掩于實名方便門閉。今指權為實于權見實名方便門開。示謂指示示其見實之處故云也。第三廢者舍是廢之別名開已俱實無權可論義當于廢。權轉為實所廢體亡。若留逗后緣復屬于施非此中意。若爾開廢何別。答約法乃開時即廢約喻必義須先開。若爾法喻差違何成喻法。答據理似與喻有違。據事似先開后廢。如先示方便即是真實。既識實已永不用權若約理者開廢俱時。開時已廢故也。次又蓮下。本中譬者。初句總標次從本下正明垂跡。跡依于本者示跡不孤立。即垂跡之意本擬顯本。是故今云跡依于本。跡非究竟。文云下。引證者。初先明本。言若斯者指壽量塵點。但教下正明垂跡。作如是說者總舉所說。我少等者別示說相。十九喻城三十成道。不說爾前故云我少。次開跡中引文初述迷跡故云皆謂。我成佛下正明開跡。不可具彰略云無量等。三廢跡者如后如前。引文中。初諸佛下引同。為度下正明廢跡。廢已無跡故云皆實。實秖是本權秖是跡。若辨同異廣如第七卷明。四結中云是以先標等者總結六譬。非蓮華無以譬于權實本跡妙法。非此妙法無以取喻于蓮華。如金剛經則喻先法后。今且順此故云是以等也。五以經旨釋者。一部之旨不出本跡。蕩化城者。譬前法譬。初蕩化城至記莂釋跡門也。從又發(fā)眾圣至鄰大覺釋本門也。且就跡門三周攝盡。三周次第。法說居初。今從屬對二喻先說。言化城等者�；�城是導師權說。故經云今此大城可于中止。是故屬教。草庵是行者所執(zhí)。故經云猶處門外止宿草庵。是故屬情。蕩執(zhí)教本為除其滯情。遣滯情本令不執(zhí)權教�；�城述昔草庵譬現。時機不同故互舉耳。開方便者。開于五乘。初文是開方便三乘。從會眾善去是會人天小善。蕩是廢之別名。開廢會三同異之相具如下文本跡用中各有十義。又開方便近理故云妙理。對人天小行故云大乘。小行非不歸理方便亦入一乘。綺文互對其意恒通。理者單從體說。乘者從事以明。事以體為所依體必藉事方顯。人天本在于事從事開事為便。三乘已證權理從理開理易明。是以經開人天但云佛道。若開三乘乃云實相。若爾何故經文二乘卻云菩薩道等耶。答道名則通義理則局。局故二乘開已授八相記。人天但約過去通論。又若按位開者。二乘得在似位人天但在觀行。故授記二乘更經若干劫數供養(yǎng)。人天無此是故不同。同乘佛乘是故不異。上中下根等者。前蕩化城是為下根作宿世譬前廢草庵是為中根作譬喻說。前開方便。是為上根但作法說。三周說竟各授記莂具如疏文。三根互轉得利鈍名具如疏第四卷十門解釋。次又發(fā)下。本門。又二初正明開跡。次故增道下授記。初文者本門開其所覆故名為發(fā)佛及弟子名為眾圣。頭角聲聞本是菩薩如富樓那等。菩薩本是古佛如文殊等。并屈曲施設故云權巧。寂場已來為跡所覆今始拂之故曰顯本。昔未曾說故曰幽微。次授記者分別功德位至一生近于妙覺故名為鄰。大秖是妙。六總結中。始自寂場終乎鶴樹故曰一期。誘物入實故云化導。顯本為事圓開權為理圓。又化事已周名為事圓。本跡理顯故云理圓。不以余華為喻者以蓮華六譬。元譬本跡。故一代教法咸歸實本。非蓮華無以喻之故云意在于斯。斯此也。此謂本跡。三釋經字者五味教法并稱為經。故云都名具在第八故云如后。次就總別解者。從記者去章安釋大師序意然大師所序。似但釋名而已。意含別故章安所釋具體宗用。以釋名是總體等是別。別別于總總總于別。故于總中所釋兼具五章當知體等三章。秖是三德乃至秖是一切三法。故下文云釋名總論三法體等開對三法故總名中通冠一部。一部終始不出二門。是故二門以文心立號。如止觀發(fā)心初云積聚精要名之為心。今之法聚以本跡為要。又本中體等與跡不殊。故但于名以分本跡。余體宗用直釋而已。故章安述大師意得經文心故玄義五章莫過本跡。如釋妙字本跡各十。本跡二體其理不殊。昔日因果名為本宗。中間今日所論因果名為跡宗。本跡二用不論粗妙及以廣狹但據近遠以判。本跡教相但是分別權實久近相耳。故知經心不過本跡。仰觀本跡之旨三世設化文義冷然。冷謂冷冷覽而可別妙法已去。牒前序文以示五義。故知敘名通冠始末。如前一序但敘于名。體等三義。合在名中體既屬理理豈無宗。一乘屬宗宗豈無體蕩化是用且據實邊。據理立化亦在用攝。尋文可見

　　從私序王去章安私序。又為二先序。次釋序。初又為二先譚始末次釋經題。大師序中總以經題含于始末。大師從義題中義必含于體等。章安從說說必體等與釋名異文義因依故復重釋。初文者。法譬二周略而不敘。且寄宿世以為興致。法譬二周得益之徒莫非往日結緣之輩。以退大流轉故惑寂理而耽無明酒。以失大悲心故迷妙因謂生死曠遠。世尊憐愍接其小機小尚昧初故猶倒惑。觀宿種故體業(yè)付財。妙行復初故現瑞駭動。故此序中愍斯之言其意該括。初言夫者發(fā)語之端。理絕等者既開顯已絕偏圓名。為形華嚴方等般若偏圓對明。往結法華絕待之緣今寄圓珠而譚絕理。極非等者。然一極至理非凡小之近非佛果之遠。托五百由旬引化城之近說寶渚之遠。極會等者。凡譚圓說遠為接近廢偏。若冥真契極事理寂然�；�周為事寂。顯實為理寂。又寄圓珠以顯理。冥其理故為理寂。托寶所為譚事。會其事故為事寂。此之二解義意大同。寶渚本為廢于化城化城若廢名化儀畢。衣珠本譬昔聞實相實相若顯名契寂理。此明中間已入實者。而不寂者去明退大后流轉五趣。耽障中道微細無明故失于大志。復耽現行粗欲無明忘本所受。迷涅槃道去明流轉后忻樂小乘。如人迷故謂東為西則東西俱失。三德涅槃即理而具。謂理為遠背大取小則大小俱迷。謂大為遠為迷大。謂小為極為迷小。圣主去明今日開顯。先以四味調熟來至法華。跡序四華六動先表四位六番。至流通中變土地裂表顯實相。實相通被故云一切。睹瑞聽法故云見聞。從發(fā)秘密去次釋經題。初妙法兩字通詮本跡。蓮華兩字通譬本跡。今以久本喻蓮。會圓譬華。發(fā)秘密等者發(fā)者開也。昔秘而不說故部皆屬粗。昔權實相帶權實隔異是故不明權實正軌。本果久成但為跡覆。今但指本名之為顯。法是現在受者計異故須會之。位猶在因故名為道。聲為佛事且據佛世。義通滅后。故名為經。色唯滅后故且置之。前大師序云有翻無翻指第八卷。初則唯在于色次則遍于六塵。故大師序意一往似局而實通。章安序意一往似通而猶局。圓詮之初等者。且從跡說。具存應云本跡詮初。前大師序不釋序品第一者。雖在題名之下自屬品之次第。非題中之義故缺不論。故玄文末亦不釋之。至疏文初方乃略解。章安承便故略論之。序類相從等者。一往亦且釋品所以。若有品之由具在文句。此不合論。眾次等者二十八品生起不雜生起非一。故云眾次。于中最初故云之首。第一可知。譚記者恐誤應云譚托。謂托寶所譚理極也圓是妙之別名。極是妙法之果。今寄果法以嘆妙。如經唯佛能知故云敘名。作此敘字者敘謂敘述申作者之意。作此序者序謂庠序。如六瑞等為正說庠序。此非今意故不書之。會冥者謂得經體也。通則遍為諸法諸經諸行等體。別則唯在因果所取見于實相方名得體今置通從別故云會冥。以會冥故名宗家體。聞法系珠是為圓因。得記示珠名為圓果。故以珠敘宗。又若論珠體非系非示。還約于珠以論系示故成體家之宗�；�周理顯法華之力故云俱寂是敘用也。良以權實雙運故調機入寂乃成于宗家之用。四華六動居一經之首故云敘教。通序別序咸皆敘教。通由通漫故略通從別。別序具五余四尚寬�，F瑞表報其相最切。就六瑞中余四尚寬。未若四位天華六番破惑動地。教意在此故略引之。前開方便門引意故爾。本跡但是遠近之異。大師所釋其義已顯故云可知。次從此妙法去一序是譚玄本序。得下文意此序不難于中亦二。初序次釋。初文者為三。初敘有經之由次正明今經。三所言下釋題。初由本證故能說之。跡中雖說推功有在故云本地。文云下引跡證本。約自證邊無法可說。三世下通舉證同。次文云下正明說經。復先引文。以內證故而為他說。大事下明說本意意在佛乘故舉始終意在佛慧。中間調斥非佛本懷故云助顯。次今下正說。次釋名中初釋妙字。次又妙下釋法及蓮華并經皆以妙字冠之。以無非妙故爾。釋中亦約一題之內而四義存焉。六喻敘用者如下文云。跡中斷權疑生實信為用。本中斷近疑生遠信為用。故下文明本跡各十義不同。甘露是理。教是理門。故云甘露門也

　　次正釋五重玄義者。先列次釋。釋中先判次正釋。初判中二。初列次判。判中又二。初通約諸經次正約今經。初文三。初釋名。次如此下出體。三例眾經下引例。初二可知。三舉例中云例眾經之初等者。舉經初通序五義以為例釋。問阿難。既同。云何人異。答具如疏文四種阿難余意可見。次約今經通別中為五。初釋名。次辨異。三出體。四引例。五簡示。初云通者共義者。七義共釋五章。各者五義不相雜亂。次辨異者。雖有通別同釋一經故云專在一部。余文可知。次正釋中先通次別。初通中四。初標。次一下列。三對五心。四廣釋七番。初二可知。三對五心中二。初正對。次結成。初中開合等三起慧心者此三性是分別簡擇故也。觀心者。隨聞一句攝事成理。不待觀境方名修觀。無事間雜故云精進。法不孤立以七章依于五心。五心若立如草木有根莖干則立故心立名根。既五心名根根必至力。言排障者如信解品云無有欺怠嗔恨怨言。欺為信障怠為進障嗔為念障恨為定障怨為慧障。若根增長能破五障故名為力。既成根力必具覺道以開三脫故云乃至。以小準大亦應可知。四廣解中二。初結前生后。次正解。初文者結前可知。廣解下生后亦名用章意也。以此七番共解五章既起五心。至別解五章。一一無不成于五心既以七番略解五章。當知廣解五章皆悉具七。是故得至圓門三脫。入于初住開佛知見。初所以竟

　　次正釋中文自為七。初標名者即初標五章也。于五章中此初標名。于中文自為四。初標列。次解釋。釋初立中云原圣等者。所言立者即妙法之名也。原者本也。建者立也大圣立名。蓋為開深理以進始行。一實相處名為深理。七方便人皆名始行。視聽兼現未。佛在唯聲益。益通二世故云視聽俱得見聞。使尋聲色之近名而至無相之極理。故以此妙法之名名實相法。施設妙機應入實者。若從通說則一代教門莫不為開實相深理。今唯從別即此經意也。次分別中二。初以今經對明前教。次約五味重顯今經。初文又五但法有粗妙通標也。次若隔歷下簡。始自華嚴終至般若雖名不同但為次第三諦所攝。今經會實方曰圓融。三此妙諦下嘆釋今經一實之理。四文云下引證。五尚非下引經舉況。尚非別教行位不退所知。況復人天之類。群者眾也。萌謂種子未剖之相。人天全為無明所覆故。曰群萌。次別約五味又二。初通舉不即說實之意。次所以下具歷五味明說不說之意。初文又二。初略明不說。次引文釋不說所以。初文者直牒前文。如云唯我知是相十方佛亦然。而不匆匆即說者何故。引文釋廣如方便品。次所以下正約五味。又二。初四味次醍醐。初又二。初列四味。次明四味意。初文中四味并有融不融名。不無小異。乳中以別為不融。酪教一味全是不融生蘇中融即有二義。若以圓斥三及以圓斥藏即以圓融為融�；蛞匀�教斥藏即以融通為融。雖兼斥大正在斥小故云令小根恥小慕大。熟蘇中云令小根寄融向不融者。通教小乘寄于融通之融而得小果即指小果名為不融。令大根從不融向于融者。即指通別以為不融即是令通別菩薩向圓融之融。問。若說佛乘恐其墮苦者說華嚴教可非佛乘耶。答。若約教論。方等般若亦有佛乘。何獨華嚴。今墮苦之言但據不堪唯一佛乘。故聞別等三教猶免生謗。仍用秘密之力且隱小以說之。雖曰大機尚隔于別。小根被隱一向不聞。由隱小故不名俱立是故但立頓大之名不立一乘獨妙之稱。非佛本懷良由于此。華嚴頓大尚非本懷。況復鹿苑唯立不融故三藏教首及以部內粗尚未周故妙號都絕。方等般若比說可知。次從雖種種至非佛本懷者。次明用四味意。探取法華說彼四味本懷未暢故歸會法華。所以施設之言通于粗妙。爾前猶用權施設故。言隨他等三者。此隨他等三有通有別。若歷七重及以四教一一說之。此依諸教通總而說。今別約法華別相而說。自法華已前皆曰隨他。故前教中雖并有融。以兼帶故并屬隨他。未堪開顯名不務速。務事速也。唯至今經開諸不融唯獨一融。使前諸部同一妙法。出世意足。是故下文云乃暢也。故言等者。結歸初文不說之意。務亦急也。次今經下明醍醐味。又三初正明今經。次令一下明說佛本意。三故建下結立名也。初文舍者舍秖是廢。故知開廢名異體同。次文者。事不獲已使一音異解。既調熟竟道味無殊。余生滅度想若五千起去。并付待后會及彼土方聞。乃暢等者。經云一大事因緣故。出現于世。大事既遂出世意周。三結者。既此經名妙驗前四猶粗。三結中總結四味不立妙名為何所以。以兼等故判部屬粗。如細人粗人二俱犯過。從過邊說俱名粗人。此經異彼故云無復。方得獨立妙名故也。譬中言例者。為法立譬故譬例于法。故例前三章咸以華為譬。初例前立名。次云何下例前分別。三如是下例前結也。初文者。初文立中但約妙名兼歷五時開深進始方至于極。今譬亦略例但云粗妙總攝前多。次譬例分別中前具約五味今但從人。簡諸外道及前三教。以諸部中妙不異故。狂華無果可知。又應更加有果無華可譬外道計果自然。如吳錄地理志云。廣州有木名度不華而實。實從皮而出。如石榴大色赤可煮食。若數日不食皆化為蟲。如蟻有翅能飛著人屋外道雖計自然之果此果無實。一華多果如胡麻等。多華一果如桃李等。一華一果如柿等。前果后華如瓜稻等。故南岳四安樂行云。余華或有狂等。蓮華不然。又云。余華成實顯露易見如方便諸乘蓮華隱密如一佛乘。次蓮華下譬醍醐者為二。初通舉多奇。次別對三義。初文者可以譬本跡十妙及體宗用三章。奇秖是妙。十妙三章無不皆妙。非多奇華果何以擬之。今總以為蓮等三攝彼本跡。故標多奇。次列三義。初義云華實具足等者。為蓮故華華掩于實。為實施權實在權內。體復不異故云即實而權。機熟須開開彼能覆。情悕近果名之為覆。拓彼近謂名之為開。開何所開即彼能覆。又華落蓮成等者華落譬非權蓮落譬非實。開已即廢時無異途。開教行人理同一理故。故實立已同冥三德。故知三德不當權實。標體中先列。次釋。釋中先敘大師釋次章安私釋。初文自四。初從體字去初釋字也。次從故壽量品下第二引同。從今言實相下第三簡非。從斯乃下第四結正。初釋字中又三。初釋字訓。次各親下引例為類。三出世下正出經體以同字義。初文可見。次文者。雖用儒宗不同彼意。彼明道喪故使獨親各子之局。所以禮興。今借彼禮法以譬體同。一切諸經咸歸實體如各親其親。此之實體生一切法如各子其子也。禮記第七云�？鬃釉�。大道之行也天下為公。選賢與能講信修睦。故人不獨親其親不獨子其子。注云孝慈之道廣也。今大道既隱天下為家。各親其親各子其子。禮義以為紀以正君臣以篤父子。故義同也。次引同中二。先引壽量同。次引二論同。初文又二。初引壽量。次出方便文以辨同。初文中云不如三界者不同三界人所見也。故三界人但見異相。二乘見如如即空也。佛菩薩可知。所以但引壽量不引他部者。他部已與跡實相同。故下文云。今經跡門與諸經有同有異。異謂兼帶。同邊不殊。故不須引。然下文云本門與諸經一向異�？秩艘稍�。若意異者體等應殊。故今引之令知不異。所言異者。所謂遠壽諸經永無故一向異。若爾本門亦有實相同邊何故不名有同有異。答。跡門正意在顯實相。故以所顯之理與諸部文以辨同異。本門正意顯壽長遠。長遠永異故用比之。實相雖在跡門辨竟。今須辨同故今但取實相同邊。長壽秖是證體之用未是親證實相體也。次今取下辨同。取壽量所見與方便實相體同。所見者。經云如斯之事如來明見。正明佛有能見之德故須云見。取所見邊以證體同。經中廣明如來如實知見等相(云云)。次引二論者地論中論也。問既不引諸部佛經何須復引菩薩二論。答。諸經同異下文自判諸論同異未有誠文。地論別申華嚴。中論通申諸教。但引此二足顯其諸。況二論此文言約意廣。況辭異意同最堪況例。初地論文者。初列四句。次釋。釋中應以畢竟空不思議假相對以成圓融三諦。問。雖云辭異意同空假如何得為經體。答。既是不思議空假還指空假即中中為經體。中即空假亦指于中。三諦無非遍一切處。若得此意。中論四句義可準知。若四句對教自是別途非此中意。今言下簡非者舉離四謗。謗即是非。謂實相中無四謗也。四即是謗故云四謗。兩教二乘不能即權而實名為斷無。藏通菩薩不能即實而權名為建立。別教菩薩棄邊取中。名之為異。地前為權實登地為雙非。并語地前不能權實即中及中照權實。故不免異及以盡謗。次結中云斯乃等者。本跡為二經。跡經謂方便品中實相是也。本經謂壽量品中非如非異是也。金剛藏及中論為兩論。致猶得也。謂兩論二經同得實體。次私釋為四。初標能破所破。次破凡下釋所破以顯能破。三此等下簡異。四今經下正出經體。初文中橫破凡夫四執(zhí)等者。如前簡非中四謗是也。法雖通深執(zhí)成凡見故橫在初心名凡四執(zhí)。亦云有無等。四見是也。言三圣者謂前三教圣人。次釋破中三圣為三。初破三藏中頗梨如意二珠相似譬法性名同。初聞混大故云一往似真。被斥茫然故云再研便偽。方等尚止宿草庵般若猶無心悕取。故至法華方知昔失。以昔不知空即有故故為空即有之所破。次通教理通故名為共。通機如雜色。但真如色變。圓理如珠體。機發(fā)如物裹。故通教二乘亡實相體。逐詮小之教墮落二乘。鈍根菩薩義同二乘復能出假。文略不說。次引大經明利根菩薩。一教之內利鈍不同�？罩屑仁夤蕿樗�破。初不知中故不及別。次別教人雖不但名同但中異故故云逈出。是故三教并為圓教所破。然破別者但破教道。邊本是中今棄邊中之中而別求于中。故以云外之月譬教道中。以舍空求空譬方便智。若知邊中不異即破此意。彼理有中此邊無中則實相正法不遍一切。故不名不盡。故以不盡破于不遍。前金剛藏四句破中別教得二句即此意也。此等下簡異中二。先簡。次重判。初文者。金剛藏四句雖異皆云是佛甚微智故。故前釋云皆被空有等破故也。本有常住權實不二。前之三教體皆不融。是故不與方便品中妙權實同。壽量實相遍于三界。前之三教體皆不遍。是故不與壽量品中雙非義同。既不下重判。但空于化他中是實于自行中是權。三藏唯有一但真故。但不但等者。若自他相對但是他實不但是自實。通教真中有二實故。是故二教并非經體。出二邊中等者。說中道故名為自行。云出二邊故名為權。此是判權實意也。從今經體去正出今經實體。今經體者。此之體字正指經體。體化他下兩體字謂體達之體。由開故達故云體也。初文即是開丈六垢衣。垢衣正是示為小乘化他權實。今開即是同體權實纓珞長者。體自行化他等者但不但空名自行化他權實。今皆開之。示以衣珠唯一不但。無更求于小乘衣食故云無價珠在衣內如不但猶求小果如但空。同在一身義當于共。自行之權猶存教道亦違實相。今亦開之無非實相。此等三教皆開及以世間資生產業(yè)尚皆是實。況圓中自行而非實耶。標宗中二。初標列次釋。釋中三。初文是示。從然諸因果下第二簡。從略舉下第三結。初文為四。初釋名。次所謂下依名辦相。三如提下舉譬。四總結。初文可知。次文者。先釋宗。次釋要。若開權顯實無非自行。若為實立權故須化他。正指因果以為宗故。次釋要者。以要釋宗宗義雖明要義未顯。故重釋之還指因果。遍攝故云要也。次譬中云綱維等者。維系也。網中之要莫若綱維。衣角準知。故言下結。然諸下簡中二。先郤。次取。郤中二。先跡。次本。跡中先誡令通識若無通識安能別知尚不下況也。余因果下正卻三教因果。何故卻之各不能攝一切法故藏通兩教以或同或異。故當教三人因果尚別況能各攝一切法耶。初三藏中諦緣度殊故因大異。俱斷見思三乘微異故果小同。次通教中俱學般若故因大同同坐解脫習盡不等故果小異。次別教中在因說理不在二邊名為逈出。復說果理諸位差別故云不融。因不下重釋所以。以逈出因不攝地前眾善。登地諸位互不相收。乃至果地萬德互不相關。則非下正明卻意。以非跡中自行之因又非寂場證得之果。是故不名跡門因果。又簡下本門也。通簡跡中一切因果若橫若豎俱非本故。取意下次簡取。先本。次跡。取中先明本者承前簡卻跡文之后便拂跡以簡本。承簡跡之后取本便故故在前明也。久遠者。必指壽量塵點方顯實本。如此下明功能。初修下明取跡也。本宗如跡故云此也。但可下嘆跡。若本則非不退智知。略舉下總結所取本跡因果也標用中二。先標列。次釋。釋中三。初文是示。從于力用中下二簡。從非但下第三益。初文二。先釋名。經有斷疑生信之力。次三種下正出用相。不同宗體。宗體唯獨在圓始終俱經力用故。至簡中自明。第二簡中有法譬合。初法中自他相即者并成體內之用故也。故先明用相為攝機遍故須取化他及自他二。此二必以自行為力無力則無用是故相即。譬中文引佛本行經捔力爭婚品云。悉達調達及諸王子爭婚瞿姨種種捔力。瞿姨爾時在高樓上觀其捔試。是諸王子彎常人弓或滿不滿。一切諸弓皆悉不任悉達所彎。凈飯王曰。汝祖王廟中有輪王弓堪任汝彎。悉達得之滿彎此弓箭勢一發(fā)貫七鐵鼓箭之余勢仍至水輪。乃至斫樹。諸王子斫或一或二隨斫隨倒。悉達一刀斫過七樹而樹不倒。乃至擲象等。此并用中示為凡力未關圣力。力中之大不過悉達。故今借喻此經力用。昔三教及近成力用如諸王子。三合譬中二。初略合。次何者下釋。初略合方便教之失以顯實教之得。次何者下釋中二。初舉昔顯失。次舉今顯得。初文者。即以法華已前俱名為昔并用化他。故昔教中望今跡門則三教照理不遍。故三教人實信未生權疑未盡。望今本門昔經圓機亦名為失。是則四教俱不知有本時之果。生信未遠近疑未除。今緣去正顯今得。言稟自行者。約機極邊說必至佛自行方乃名得。約化主照機故通語自他。極佛下正出用相。通論本跡各有斷疑生信。別論增道損生唯在本門。今從省要故以起信增道為跡門斷疑損生為本門。極佛境界者秖是十如權實故云唯佛與佛。次益中云生身生身得忍等者。地前住前為生身。登地登住為生身得忍。謂生身中能破無明得無生忍也。言法身等者。謂登地登住破無明舍生身居實報土名為法身。位居等覺名為后心。若跡門唯益生身及生身得忍。本門進至法身及法身后心。所益通兼故云非但自垂跡已來。受化者漸廣。得久近益者。功在法華標教中三意。于中又四。初標。次一根性下列。三教者下釋總名。四云何下廣釋。初如文。列中三意者。前之兩意約跡門。后之一意約本門。三中云分別者。分別既是教相同異。教相既通分別義遍。即是分別融不融等乃至遠近。四正釋中初文根性中為二。初明八教以辨昔。次明今經以顯妙。初又三。初五味。次不定。三秘密。即八教也。五味即漸頓故也漸中開四并不定等二即為八也。初五味中又三。初約五味。次引同涅槃。三問答料簡辨異。初文五味者還約華嚴日照三譬開為五味。問。應還取涅槃本文何以卻取華嚴文耶。非但數不相當。亦恐文意各別。答。涅槃五味轉變而秖是一乳。華嚴三照不同。而秖是一日。今演華嚴平地之譬。以對涅槃后之三味。數雖不等其義宛齊。又涅槃以牛譬佛乳從牛出譬佛初說大。乳出已后其味轉變猶成分譬。故此下文義立五味皆從牛出。未若華嚴日譬于佛光譬說教。日無緣慈非出而出。眾機所扣非照而照。故使高山幽谷平地不同。同稟教光終歸等照故用兩經二義相成