大般涅槃經(jīng)疏 第十九卷

　　大般涅槃經(jīng)疏 第十九卷

　　隋章安頂法師撰

　　唐天臺(tái)沙門(mén)湛然再治

　　梵行品之四

　　起卷。是第二嘆經(jīng)滅惡之能。惡即闡提四重五逆皆能滅之。舊解阇王是實(shí)逆。經(jīng)力能滅非無(wú)此義。而密跡經(jīng)云。阇王是方便示現(xiàn)滅逆之方。例知調(diào)達(dá)破僧定非實(shí)破。亦如善星示為闡提實(shí)非闡提。那提犯重亦非實(shí)犯。此經(jīng)威力能除重惡。令實(shí)犯者決定歸依。即顯梵行令不凈凈。梁武不見(jiàn)謂此段文非經(jīng)次第名為客品。若得不凈凈意正是梵行不名客品。就文為二。前明起惡。次明滅惡。初起惡文為三。一惡因。即喜行殺戮具口四惡。其心熾盛具十惡因。二惡緣。純以惡人而為眷屬。貪著現(xiàn)世去是。三正明造惡因。害父已去是。第二明滅惡又三。一滅惡因。二滅惡緣。三正滅惡。初滅惡因又四。一深生悔熱。二深信因果。三母以藥涂。四深自鄙悼。時(shí)有大臣下是。第二滅惡緣又二。先明惡人為緣。后明善人為緣。問(wèn)為惡可以惡人為緣。今論滅惡何用惡人。答惡人勸惡不從惡教亦滅罪緣。若爾善人勸善不從善勸而作惡者。善人亦是作惡緣耶。一往亦例如大涅槃亦名甘露亦名毒藥。二往不例原佛本心不為眾生作煩惱緣。汝不受勸自是惡緣。惡勸不受于汝成善。亦由于汝當(dāng)知一切皆由自心。惡人緣約六臣為六章。各為四別。一臣來(lái)朝白。二王報(bào)答。三奏王明滅罪處。四倡歸依。舊或云世王是實(shí)此即不可或言是應(yīng)�；蚍ń缬�。然此皆是圣人權(quán)謀。世王開(kāi)逆方便顯經(jīng)威力能滅諸惡。刪阇耶者。凈名云。夜輕重音耳。此是刪詩(shī)定禮之字借音胝者丁尼切。阿耆多是名。翅舍是敝壞衣。欽婆羅是古貝衣。阱有二音一靜二凈多用凈音。字有二體。一阜邊二穴下多用穴下。爾時(shí)大醫(yī)下。第二明善人緣又二。一兄二父。初為四。一耆婆問(wèn)。二王答。三勸往佛所。四羞恥未從。初文者。耆婆此翻固活。童子生時(shí)一手把藥囊。一手把針筒昔誓為醫(yī)善能治他。從德立號(hào)翻為固活。庵羅女之子。第二王以偈答。偈有十七行半并少長(zhǎng)行。分為三。初十一行半偈泛明安眠者。次六行泛明不安眠者。第三少長(zhǎng)行正明王不得安眠。初文又四。初四行明佛得安眠。次五行半明菩薩得安眠。三一偈結(jié)佛。四一偈結(jié)菩薩。初就佛中二。初兩偈明離生死得涅槃。次兩偈明離惡過(guò)得常住。但佛實(shí)無(wú)眠。以無(wú)煩惱住安樂(lè)性。義說(shuō)安眠。心無(wú)有取著下五行半。明菩薩得安眠。三四如文。眾生無(wú)明冥下。第二辨不得安眠又二。初三行法說(shuō)。次三行譬說(shuō)。太子未紹位者。即是先帝已崩嗣主未立。四方未寧不得安眠。非謂東宮不得安眠。耆婆我今下。第三少長(zhǎng)行正自明不得眠又二。初標(biāo)次釋。初標(biāo)又二。初標(biāo)病重。次言無(wú)醫(yī)。何以故下。釋此兩事又二。先釋病重。次釋無(wú)醫(yī)。耆婆答言下。第三耆婆慰喻勸往佛所。文為二。初酬前兩意。次勸往佛所。初酬王意者。又二。初明王罪輕。次示王醫(yī)藥。初文又四。一王有五德故輕。二他無(wú)五德故重。三結(jié)無(wú)五德是一闡提。四結(jié)王有五德。非一闡提。初有五德中但四略。無(wú)近善友一事者。以下望上。上理應(yīng)有。然耆婆正當(dāng)善友之事。故讓不言。言四德者。一王有慚愧。二王能懺悔。三王能發(fā)露。發(fā)露與懺悔大勢(shì)相似不無(wú)小異。懺是懺謝�；谑腔陧�。言發(fā)露者向人說(shuō)過(guò)。四明王有信心。然四事已定。而未信耆婆之言。若定信者即是善友。為未定故但言其四。若有眾生下第二明他無(wú)五德故罪重。造罪即無(wú)發(fā)露德覆藏不悔無(wú)懺悔德。魯扈抵突無(wú)慚愧德。不見(jiàn)因果無(wú)信心德。不能咨啟無(wú)知識(shí)德。云何罪人下。第三就無(wú)五德結(jié)一闡提。大王今者下。第四就王有五德結(jié)非一闡提。如王所言下。第二示王醫(yī)藥。文為二。初示良醫(yī)。次示妙藥。初示良醫(yī)中。言字悉達(dá)多者。此翻成利。善知眾生諸根下。第二示于妙藥。藥即勝法妙藥。良醫(yī)灼然在近。云何言無(wú)藥。文為二。一明知根。次從去此十二由旬。是明說(shuō)法。又二。初總次別。初文是總說(shuō)法。次若有若無(wú)是別說(shuō)法。別說(shuō)又二。初約二法。次約三法。初二法者。無(wú)有即二諦。有為無(wú)為。是煩惱涅槃。有漏無(wú)漏即四諦。煩惱果亦是若集。善法果亦是道滅。若色法非色法下。次說(shuō)三種法。色非色非色非非色。數(shù)人云。色是十一種色。非色即是心心數(shù)法。非色非非色即是十四不相應(yīng)行。論人云。色是十四種色。非色只是心法。非色非非色即是無(wú)作。觀(guān)師云。色是色法。非色是心。非色非非色即是兩舍第一義諦中道之法。此之兩舍只是俗諦豈成中道。今明不爾。前明二諦。次明三諦。色即俗諦。非色即真諦。非色非非色即是中道第一義諦。自作自受可解。自作他受下文云。無(wú)有我作他人受果。兩文相害各各有據(jù)。今且明自作他受。他云。如因諸人發(fā)心令王罪除。又諸菩薩所作功德悉施眾生。眾生得樂(lè)亦是他受。今明不爾。自作自受。自從假入空。自作他受。從空出假。無(wú)作無(wú)受即是中道。諸文例然下文云。若于佛所聞無(wú)作無(wú)受罪即除滅故是中道。王今且聽(tīng)下。第二勸往佛所。又三。一廣引昔十三事勸。二明佛心平等勸。三格量福德勸。次第者。昔為惡者。眾皆見(jiàn)佛得除。佛心平等。不厚昔薄今。初列十三事又二。先正列事。次大王若能下總結(jié)證意。次大王諸佛世尊下。第二明佛心平等不隔也。三大王假使下。第三格量福勝。爾時(shí)大王答下。是第四鄙恥未肯信從。爾時(shí)空中下。第二父王為緣文為四。一空中出聲。二王反問(wèn)。三父王說(shuō)實(shí)。四世王悲毀。初文為三。一佛法將滅故勸。大王汝今下。二明罪重必招地獄故勸。大王我定知下。三雙結(jié)兩事勸令急往。二王反問(wèn)。三父王實(shí)答。四世王悲毀皆如文。問(wèn)父王已死何由出聲。答為二。一云父王得道雖殺不死是故能勸。二云非是本父乃是諸圣托為父言

　　梵行品之五

　　起卷。是第三正明滅罪。又二。前為住世后為滅罪。前文又二。一為住世。二論義。論義中二。先問(wèn)次答。答為二。一正答。二密語(yǔ)。初答意者同在雙林之眾咸知不滅。唯世王謂滅。故須云為。善男子如我下。第二明如來(lái)密語(yǔ)。又三。一倡密語(yǔ)。二解釋。三結(jié)嘆。唱密語(yǔ)如文。解有六番。初明此語(yǔ)多含。即是通為一切。二云不為無(wú)為。無(wú)為三解。一云八地已上是無(wú)為眾生。二云登地已上真證乃是無(wú)為。三云此文自說(shuō)無(wú)為者非眾生也。當(dāng)知佛果方乃稱(chēng)為無(wú)為眾生。又說(shuō)理內(nèi)眾生皆是無(wú)為。然非但眾師不同。經(jīng)亦不定。文云為者為一切。又云為五逆。五逆與一切不同。又云為未發(fā)心者下。文又云汝于毗婆尸佛已曾發(fā)心。發(fā)心與未發(fā)心不同。又云阇王者不見(jiàn)佛性具煩惱人。又云阇王者名不生。不生者名涅槃。涅槃?wù)邔幉灰?jiàn)性。他云夫密語(yǔ)者所解不同。今謂如來(lái)密語(yǔ)豈可定。作深淺遠(yuǎn)近。如來(lái)密語(yǔ)下。第三結(jié)嘆不可思議。爾時(shí)世尊下。第二正為滅罪。文為二。先身次心。故云先治王身然后及心。以其前言無(wú)有良醫(yī)。治身心者。是故放光治身說(shuō)法治心。初治身文為二。先放光次論光。初放光如文。次王覺(jué)創(chuàng)愈下。是第二問(wèn)答。論光有五文于中又二。初四番論光。后一番解月愛(ài)。初四番中各有問(wèn)答前三如文。最后番亦先問(wèn)次答。答中七子中一子遇病者三解。一云。通譬六道眾生。以有罪者譬于一子。二云六住菩薩。并外凡為七。外凡是病者。三云四果支佛菩薩為六。合取外凡為七。一子遇病。即譬外凡起惡者是。今明不爾。文云七子之中一子遇病。何曾的云是外凡病。又一切眾生皆是吾子如前諸解�；蜻M(jìn)或退收義不盡。今取圓家七方便根性為七子。子之中起逆過(guò)者心則偏重(云云)。六住二解。一云即真解六地。二云似解六心。后番解月愛(ài)。先指如來(lái)所入三昧。次問(wèn)次釋出。于中皆先舉月為喻。凡六番如文。王語(yǔ)耆婆。第二滅其心罪。又二。先明滅罪緣。次正滅罪。初文為四。一自未發(fā)。二受勸而往。三如來(lái)稱(chēng)嘆。四至佛所初明未發(fā)。有二番問(wèn)答。一王不能發(fā)。耆婆勸往。第二番論一闡提。先問(wèn)次答。答中先譬次答。初譬中為四。一闡提斷善。二根緣感佛。三善不可生。四而為說(shuō)法。就初文又二。先明起五鈍。后明起五利。初又二。初起惡。次失善。初又二。初總起惡。后別明五鈍。初總中兩句。初是病譬闡提有重惡。次句云夜夢(mèng)者。譬無(wú)明心。升一柱殿譬闡提斷現(xiàn)未善盡。唯有過(guò)去少善所感報(bào)身。譬如大殿唯有一柱將頹不久。次服酥油脂下。別起五鈍。夫愛(ài)使黏膩譬若酥油。貪欲浸潤(rùn)譬之于脂。在口為服。在身為途。意通身口。臥灰食灰譬起嗔使。嗔體碎裂躁急譬之如灰。發(fā)嗔運(yùn)身如臥灰�？v毒在口如食灰。意通身口。攀上枯樹(shù)譬于起慢。自舉陵人如上樹(shù)。何不攀上茂華之樹(shù)。若賢圣自高可譬茂華。以惡自高故言枯樹(shù)�；蚺c獼猴下。譬起疑疑使不定如獼猴騰擲從枝至枝舍一取一。譬疑心求理計(jì)有計(jì)無(wú)或我無(wú)我。又獼猴似人而實(shí)非人譬疑。謂得理實(shí)不得理。沉水沒(méi)泥下。譬于無(wú)明。輕者如沉水。重者如沒(méi)泥。墮墜樓殿下。第二明失善。又二。先失三品。次失三乘。初文者墜樓譬失慧。樓是高觀(guān)譬于智慧。升出照達(dá)而今墜者是失慧品。高山譬失戒品。樹(shù)木譬失定品。次象馬牛羊譬失三乘。案此之意應(yīng)有四乘相承但云失三乘耳。四乘皆有墜落之言但是文略。身著青黃下。第二起利使。又二。初起利使。二雜起惡緣。初身著衣。譬起我見(jiàn)。如人計(jì)我四種不同。婆羅門(mén)計(jì)黃。剎利計(jì)赤。毗舍計(jì)青。首陀計(jì)黑。喜笑歌舞譬起見(jiàn)取。于無(wú)樂(lè)中而生樂(lè)心。于無(wú)勝中而生勝想。譬之喜笑。烏鷲狐貍譬起邪見(jiàn)。此之四類(lèi)皆悉食肉故譬邪見(jiàn)。吞啖善根齒發(fā)墮落譬邊見(jiàn)。即斷常兩邊今偏言斷見(jiàn)。裸形枕狗譬戒取。即持狗戒狗為信首故言枕狗。私謂全計(jì)五陰故云臥糞穢中。復(fù)與亡者下。第二雜起惡緣值惡知識(shí)亡即死人譬斷善盡。私謂四儀動(dòng)運(yùn)無(wú)生善處。故云行住坐起。善才欲生邪念尋起故云攜手。以邪自資故云食啖。蛇譬多嗔。私謂心所行處常與嗔俱。故云滿(mǎn)路而從中過(guò)。被發(fā)女人譬多愛(ài)人。樹(shù)葉為衣譬無(wú)慚愧人。乘壞驢車(chē)譬惡法自運(yùn)。正南者三解。一云南是離地北是坎地。去坎就離譬失善起惡。二云就諸方為語(yǔ)。北是上方譬斷善人從上墜下。三云。天子南面殺活自在。此人邪見(jiàn)判無(wú)因果。此心自在身病轉(zhuǎn)增。譬諸惡向重。以病增故下。第二明根緣感佛。病增譬斷善心重。諸家親屬者。三解。一云過(guò)去戒善感此人身。唯此善在譬之親屬。二云闡提斷過(guò)現(xiàn)善盡。而當(dāng)善方生。皆應(yīng)作佛名未生善以為親屬。三云不然自有善感佛。自有惡感佛。闡提無(wú)善但以惡感惡為親屬。即是遣使請(qǐng)醫(yī)形體缺短者。若以善為使。此善為惡所瘵。故云缺短。將若惡為使此惡道理自是痤陋善根微弱故言缺。信不具故故言短。私云信等不具故云根不具足。頭蒙塵土者。五住所覆。著敝壞衣者。被無(wú)慚愧。載故壞車(chē)者。藉先世善感此人身殘缺善根。私云冥機(jī)冥叩故云語(yǔ)醫(yī)速疾。上車(chē)者。立望感應(yīng)。爾時(shí)良醫(yī)下。第三觀(guān)善不可生。又二。初觀(guān)察。二許應(yīng)。初又二。一一往觀(guān)機(jī)。二重觀(guān)察。初觀(guān)機(jī)。不得善根佛未欲舍故重更觀(guān)。二復(fù)作是念下即是重觀(guān)。又二先觀(guān)現(xiàn)世。二觀(guān)過(guò)去。現(xiàn)在為三。一觀(guān)日譬上根。次觀(guān)星譬中根。三觀(guān)時(shí)譬下根。時(shí)言夜者最下闡提。星劣于日中品闡提。雖復(fù)三品俱斷善根。初觀(guān)日中。四日譬四倒。六日六蔽。八日八邪。十二日撥無(wú)十二因緣亦十二我見(jiàn)。十四日撥無(wú)十四諦。十四諦出華嚴(yán)。十四相差別示。成事生起盡無(wú)生。說(shuō)入道如來(lái)智等。二觀(guān)星之中。凡占六星譬受六師教。三觀(guān)時(shí)中凡占五時(shí)�；蛟茢嘤谖宄松聘�。復(fù)作是念下。第二觀(guān)過(guò)去善根。觀(guān)二世善。皆無(wú)善根。從思惟是已下第二許應(yīng)。又二。一許應(yīng)。二正應(yīng)。初許應(yīng)又二。初正許應(yīng)。二更觀(guān)察。初文云與使俱者。一往許應(yīng)。感應(yīng)道交。故言與俱在路。復(fù)念下第二更觀(guān)察。又二。初觀(guān)現(xiàn)在。次觀(guān)未來(lái)。初現(xiàn)在中云。二小兒者即是斷常有無(wú)等。見(jiàn)持火滅者�；馃o(wú)光用譬失慧品。斫樹(shù)木譬定盡。曳皮革譬失戒品。闡提雖受既不遵承猶如枯皮。遺落物者出世善盡。唯有憐愛(ài)妻子之善。圣人所棄�？掌髡唠m有身器無(wú)道可受。沙門(mén)獨(dú)行。譬出世法獨(dú)一無(wú)侶。復(fù)見(jiàn)虎狼是啖肉獸。譬現(xiàn)在惡食善都盡。復(fù)于前路下。第二觀(guān)未來(lái)又二。一觀(guān)未來(lái)因。次觀(guān)未來(lái)果。前路者。次此身后亦未生善。復(fù)聞南方下。觀(guān)未來(lái)果即三涂報(bào)。鳥(niǎo)獸聲。譬聞受苦之聲。爾時(shí)即入下。第二正應(yīng)。又二。先正應(yīng)譬。次更觀(guān)察。初譬即入宅舍本地入生死故言入病人舍。見(jiàn)彼病人下。第二更觀(guān)察。又二。先觀(guān)現(xiàn)在。后觀(guān)過(guò)去。現(xiàn)在為四。一三毒。二五根。三十使。四三業(yè)。初三毒者寒凝結(jié)譬癡。熱躁變譬貪。略無(wú)嗔。次骨節(jié)疼痛譬五根。骨節(jié)是身根目赤是眼根耳聲是耳根咽喉是舌根。略無(wú)鼻根。三其色正黑下。是十使。黑色譬無(wú)明使。頭不自勝譬慢使。欲將慢自舉而不得高體枯無(wú)汗。譬嗔使。無(wú)有潤(rùn)澤便利不通。譬斷常二見(jiàn)。身卒肥大譬我見(jiàn)。四語(yǔ)聲不調(diào)下譬三業(yè)。語(yǔ)聲是口業(yè)。舉體斑駁即身業(yè)。其腹脹滿(mǎn)即意業(yè)。醫(yī)見(jiàn)是已。第二更觀(guān)過(guò)去又二。先檢根緣既云昨來(lái)豈非過(guò)去。次根緣對(duì)凡五句。初一失出世善。后四失世間善。一失信三寶之善。二失惠施之善。三失少食無(wú)廉讓之善。四失弊惡之善。五失慈孝之善。既云三寶知是出世。余是世間四善如文。本性弊惡今和善者。但有憐妻愛(ài)子和純之善。弊惡是剛烈失護(hù)法之善。醫(yī)聞是已下。第四為說(shuō)法又三。第一說(shuō)法。第二息化。第三絕應(yīng)。說(shuō)法為二。初一往為說(shuō)。二窮源重說(shuō)。初文者嗅之譬一往為說(shuō)。知七香五臭。七香譬七漏。五臭譬五欲。觸身下。第二譬窮源之說(shuō)。轉(zhuǎn)復(fù)相近如觸身唯見(jiàn)三毒。語(yǔ)瞻病者下。第二息化。遽務(wù)者更余方化。明當(dāng)更來(lái)者。現(xiàn)在無(wú)善化緣已息。且遙指將來(lái)。恣意勿禁非佛教所制。明日使到下。第三絕應(yīng)。使到譬復(fù)更感佛。善既不生故言我事未訖。大王世尊下。第二合譬文為三。一正合。二簡(jiǎn)闡提。三住三涂救拔。此初正合略合大意。若望前譬唯合后兩不合前二。初合第四而為說(shuō)法。次合第三觀(guān)善不可生。闡提輩下。第二料簡(jiǎn)闡提。而此中言現(xiàn)在生或后世生。若即事為言三世皆無(wú)。若方將遠(yuǎn)望有生善義。又二。初因時(shí)教化。次果時(shí)濟(jì)拔。譬如凈人下。第三往三涂拔救也。王語(yǔ)耆婆下。第二受勸而往如文。爾時(shí)佛告下。第三如來(lái)稱(chēng)嘆又為四。一王嘆疑。二佛為決定。三持一切問(wèn)。四佛答。初言疑者。疑于佛智能除不能除。疑已罪可除不可除。次我今下。佛作決定。以能除智。除可除罪。三爾時(shí)下。持一切問(wèn)。佛說(shuō)一切無(wú)定。云何為王而作定說(shuō)。四佛言下答。王自謂可除不可除。我為其除除其不定為定。爾時(shí)大王下。第四到佛所又四。一王來(lái)至。二佛慰問(wèn)總喚猶惑別喚欣喜。三迦葉騰述。四王獻(xiàn)供如文。爾時(shí)彼告下。第二正是滅罪為二。前略說(shuō)法。次廣說(shuō)法。初略文又二。初略說(shuō)次領(lǐng)解。略說(shuō)又三。初許誡次正說(shuō)三結(jié)。正說(shuō)中先標(biāo)二十事。次釋。釋中為十雙。初明無(wú)無(wú)漏真法。次明無(wú)有漏似解。此真似為一雙。次初通明有生死惡因。后明墮三涂惡果為一雙。三初明無(wú)道前智慧方便。次明無(wú)道前修定之力。為一雙。四初明四倒生死唯苦無(wú)常。后明不脫八難。倒難為一雙。五冤仇為一雙。六初不免三涂苦果。后不免苦因子果。兩縛為一雙。七無(wú)始無(wú)終為一雙。八空有為一雙。九因果為一雙。十癡逸為一雙。今約三諦釋二十觀(guān)。一無(wú)無(wú)漏無(wú)善根者。此無(wú)真諦中真似之法生死未調(diào)。深坑怖畏者。此俗諦中因果有畏。兩句佛性者此無(wú)中道道前慧定方便。四倒是煩惱道。八難是苦道。冤家諸有是業(yè)道(云云)。凡夫之人下。第三結(jié)得失。作二十種觀(guān)者為得不觀(guān)為失如文。阿阇世言下。第二領(lǐng)解。世尊自我招殃下。第二廣說(shuō)又三。一世王起執(zhí)。次佛廣破。三王奉教行。初起執(zhí)有四。一執(zhí)重罪。二執(zhí)父王。三執(zhí)無(wú)辜。四執(zhí)定墮堅(jiān)執(zhí)。此四妨于入道故須破之。佛告下第二佛破又三。初別破次總破三結(jié)勸。初別破即破上四執(zhí)但不次第。初破第四定墮又三。初正破者殺無(wú)定相。如普賢觀(guān)云。一切諸罪業(yè)。皆從妄想生。端坐念實(shí)相。眾罪如霜露�；廴漳芟�除。若達(dá)妄想則罪業(yè)釋然無(wú)業(yè)故無(wú)墮。次世王領(lǐng)。三如來(lái)述成。大王如汝所言下。第二破第二父王之執(zhí)。雖雙牒父王無(wú)辜。而先破父王。先明因緣假有故無(wú)父。次明念念生滅故無(wú)父。初中以于諸法推求撿覓父不可得。若就世諦天性尊重父子炳然。若就真空諸法平等無(wú)有差別。既無(wú)父子之殊。寧有能殺所殺之色。色有十種者即五根五塵。乃至應(yīng)有四大文略。亦是相攝五塵成四大。四大成五根。四大成五根即是四大攝十色。五塵成四大即十色攝四大。故不廣說(shuō)。雖可見(jiàn)縛下。第二明念念生滅故無(wú)罪。大王一切眾生下。第三破其第一定重之執(zhí)�；旄呦轮�心泯分別之見(jiàn)。大王頻婆下。第四破其第三無(wú)辜之執(zhí)又二。先引昔事。次牒執(zhí)破之。大王眾生狂惑下。第二總破又三。初舉四狂等袪其定執(zhí)實(shí)有。次如王宮中下。破其無(wú)慈不等。三譬如涅槃下。破其滯邊失理。初四狂中二。先法次譬。法中貪狂猛盛倒亂尤甚。藥狂迷悶沖突水火。咒狂被詛縱橫非法。業(yè)狂業(yè)持令其失心。王無(wú)三狂但有貪狂。貪狂所作貪之過(guò)耳。次譬中二。先醉次幻。初醉又二。先譬次合。初舉醉人譬。若本時(shí)相嗔。寄酒后罵者不名為醉。若從此義作罪得罪。若其醉后全無(wú)所知都無(wú)避就。如此作罪是則無(wú)罪。王今下。合王亦如是猶如醉人。次大王譬如幻師下。次舉幻化等九譬。破其實(shí)有。皆先譬次合。初譬正舉幻化以破實(shí)有。如王宮中下。第二破其無(wú)慈不等。重死者何人重死而輕生。今不言故重于死。莫問(wèn)人獸皆以死苦為重。故言保命重死人獸無(wú)異。若就結(jié)戒者。人犯重獸犯輕。此就往業(yè)善惡別論不可相類(lèi)。若就施食此就施心同緣實(shí)相故等此復(fù)別論。大王譬如涅槃下。第三破其滯邊失理。又二。先舉涅槃為譬。次將殺來(lái)合譬。凡三番。合如文。三番破竟結(jié)勸其觀(guān)(云云)。大王色是無(wú)常下。第三結(jié)勸觀(guān)行又二。先勸作無(wú)常等觀(guān)。次若殺無(wú)常下。勸作常樂(lè)等觀(guān)。爾時(shí)阿阇世下。第三奉行又二。前明觀(guān)行。次辨發(fā)心。初觀(guān)行為三。一正作觀(guān)。二咨佛。三自慶。初文中明作無(wú)常又作常。何者若不作常不解無(wú)常。觀(guān)常無(wú)常達(dá)非常非無(wú)常。二作是觀(guān)已即是咨佛。三世尊我昔曾聞下歡喜自慶又三。初明蒙佛覆蔭。次須彌山王下。明仰同佛解。三我見(jiàn)世間下。正是自慶。無(wú)根信者。本時(shí)五根未立今遂得信故曰無(wú)根。世尊我若不遇下。第二辨其發(fā)心又三。一偏明王發(fā)心。二夫人眷屬發(fā)心。三辭退。王發(fā)心又三。一王發(fā)心。二如來(lái)印。三王重發(fā)心。二爾時(shí)摩伽陀國(guó)下。通明王及眷屬發(fā)心又三。一發(fā)心。二供養(yǎng)贊嘆。三如來(lái)述成。正發(fā)心又三。一國(guó)人。二王夫人。三王慶喜。國(guó)人發(fā)心令王罪輕者。以是滅罪之疏緣故。何以故。由眾生病故菩薩病。眾生病愈菩薩亦愈。若依此文從毗婆尸佛所發(fā)心不墮。若依世王經(jīng)。已于七十二億佛所發(fā)菩提心。說(shuō)是語(yǔ)已下。第二供養(yǎng)贊嘆又二。初少長(zhǎng)行身業(yè)供養(yǎng)。次偈口業(yè)供養(yǎng)。偈有十五行半為二。初九行半稱(chēng)嘆。次六行發(fā)愿。就九行半又三。前七行半嘆口密。次一行嘆意密。三一行嘆身密。初口密又三。初三行嘆實(shí)語(yǔ)。次一行半嘆軟語(yǔ)。三三行嘆義語(yǔ)。實(shí)語(yǔ)對(duì)虛語(yǔ)軟語(yǔ)對(duì)粗語(yǔ)義語(yǔ)對(duì)綺語(yǔ)。應(yīng)有和合語(yǔ)對(duì)兩舌語(yǔ)無(wú)者文略。又實(shí)語(yǔ)兼和合語(yǔ)。二如來(lái)為一切下一行嘆意業(yè)大慈之德。世尊大慈悲下一行嘆身為物示現(xiàn)。我今得見(jiàn)佛下。第二六偈發(fā)愿懺悔即五悔意。初一行明回向。次一行明勸請(qǐng)。次一行隨喜。次一行明懺悔。后兩行發(fā)愿。初行愿悉發(fā)始心。次行終見(jiàn)佛性。爾時(shí)世尊下。第三述成又三。一述其現(xiàn)世。二汝昔已于下述其過(guò)去。三從今已往述其未來(lái)。亦是勸修。世王經(jīng)中明佛為說(shuō)。文殊為說(shuō)。王之重罪如須彌山。一切皆滅。所不滅者如芥子許。猶入賓吒地獄。雖復(fù)在中而無(wú)苦痛。又為授記成佛名惟首陀惟沙耶。此言?xún)羝渌�朗。三辭退如文。天行縣指雜華

　　嬰兒行品

　　此是第三明嬰兒行。有師言。借譬得名。權(quán)智為體化物為用。今明涅槃非大小亦得論大小。小即嬰兒行。大即如來(lái)行。權(quán)智為體可施黃葉。此不得在如來(lái)之行。文為三。初明嬰兒。次釋嬰兒意。三結(jié)嬰兒果。上圣梵兩行皆爾此不應(yīng)無(wú)。就初為二。一明圓行嬰兒。二明偏行嬰兒。他解。不起不語(yǔ)是本地嬰兒。此義不然。汝云嬰兒是化他行本地化誰(shuí)。今明本地非大非小。能起大小兩化作大小嬰兒。就圓嬰兒為二。一譬二合。譬為四。一不能起。二不能住。三不能來(lái)。四不能語(yǔ)。不起譬常。不起邊中諸法之相。不住者譬凈。不著生死涅槃。不來(lái)譬我。不從淺至深動(dòng)搖彼此。不語(yǔ)譬樂(lè)。寂滅涅槃不可言說(shuō)。此圓嬰兒從初發(fā)心常觀(guān)涅槃四德行道。故言不能起住來(lái)去語(yǔ)言。呼此嬰兒為如來(lái)行。佛作此行引上根者。能化所化皆行四德。悉如來(lái)行故名如來(lái)嬰兒行。上圣梵兩行皆先釋次第行后釋圓行。今品先明圓行后明次第。當(dāng)是前后赴緣自在。從如來(lái)亦爾去是合。向四譬合前三為三如文。次合不語(yǔ)中為四。一究竟故不能語(yǔ)已至大涅槃故。二明說(shuō)即無(wú)說(shuō)故不能語(yǔ)。三秘密之言眾生不解故不能語(yǔ)。四明隨類(lèi)不同。隨他言音于我非語(yǔ)。非語(yǔ)故不能語(yǔ)。是究竟樂(lè)。說(shuō)即無(wú)說(shuō)是常。秘密不解是凈。隨類(lèi)是我。不能語(yǔ)中還具四德。余三譬亦應(yīng)如是。從又嬰兒者能說(shuō)大字去。是第二明偏行嬰兒文為五。一大字嬰兒。二無(wú)知嬰兒。三不作嬰兒。四黃葉嬰兒。五欣厭嬰兒。初大字中二。有譬有合。初譬中言大字者婆和是也。正取和字而為大字。即是六度菩薩嬰兒。此菩薩三僧祇劫百劫種相志求作佛。此佛是有為半字無(wú)常之佛。故知是和字嬰兒。合文自釋文甚分明。二從又嬰兒者不知苦樂(lè)下。是無(wú)知嬰兒有譬有合。譬中舉六字。無(wú)苦樂(lè)是不取舍。無(wú)晝夜是無(wú)憎愛(ài)。尋譬文似自行。合文中合菩薩化他。當(dāng)是互現(xiàn)。前后皆以如來(lái)合譬。中間兩種以菩薩合譬。亦是互出。佛與菩薩皆能具行諸嬰兒行。下文云迦葉及九十三萬(wàn)人悉皆得此五行(云云)。無(wú)知是通教菩薩嬰兒。達(dá)幻化相苦樂(lè)平等冤親不二合文分明。三從又嬰兒者不能造作去。是不作嬰兒有譬有合。初譬中云不作大逆不作小乘。此是別教菩薩嬰兒。次合文云無(wú)五逆二乘等心。即是非生死非涅槃。行于中道菩薩之行。四從又嬰兒者啼哭之時(shí)下。是黃葉嬰兒。有譬有合。初譬中云楊樹(shù)譬妄常。黃葉譬妄凈。木牛馬譬妄樂(lè)。木男女譬妄我。次合文中合于天上常樂(lè)我凈。此中義推應(yīng)有人中四倒常樂(lè)我凈。文略不出。五又嬰兒者下。欣厭嬰兒直法說(shuō)無(wú)譬。文為二。初略標(biāo)二釋。厭生死時(shí)說(shuō)于二乘即是標(biāo)。然實(shí)無(wú)有者是釋。又二。初略釋二廣釋。初略者。知生死過(guò)是識(shí)苦集。見(jiàn)涅槃樂(lè)是識(shí)道滅。次廣者。有斷不斷此約集諦。正使有斷習(xí)氣不斷有真不真此約苦諦。生死中無(wú)涅槃則不真。離生死有涅槃此則有真。有修不修此約道諦。四倒惑等是不修。四念處等是修。有得不得此約滅諦。利使鈍使名不得。見(jiàn)道修道名為得。然此中先明道次明滅者。若鈍根小乘望果修因滅前道后。中乘利根道前滅后此亦無(wú)在。問(wèn)此中偏明五種嬰兒。上何不明五梵行五圣行。答彼之兩行依文則無(wú)義推則有。所言義者以大涅槃心修于三品。即別菩薩圣行諸佛說(shuō)已。聲聞緣覺(jué)則能奉行。則是二乘圣行二乘既能奉行。例知六度通別人天等亦能隨分隨說(shuō)奉行故則有也。梵行中九品增修即是別菩薩梵行。慈為一切善法根本。自然攝得聲聞六度通教人天等四無(wú)量心一切梵行。何以知然。此嬰兒行同他小善。小善不一故具列五偏嬰兒行。圣行正是自行但明次第不次第故不列余行。梵行是凈行化他但列佛菩薩次第不次第梵行六度。通教雖有化他一是具惑。二是半惑非凈梵行故不列。二乘及以人天皆無(wú)化他故不列之。有無(wú)之意大旨如此。從善男子如彼嬰兒下。第二釋嬰兒譬意。文為三。一牒譬二合三釋。初牒。金譬妄凈。木牛馬譬妄樂(lè)。非道譬妄常。木男女譬妄我。二如來(lái)亦爾但合木男女一意余三可解。三若佛如來(lái)下釋既知是妄何以誑彼眾生。若不以妄引墮邪因果無(wú)由得出。今以妄引破彼邪因。則因縛眾生想破。破彼邪果則果縛眾生想破。是名破眾生相。眾生相破由此妄引。人天嬰兒其意既爾顯余可解。若于眾生中下。第三明嬰兒行果。若于眾生作眾生想者。但是嬰兒非嬰兒行。以于眾生不作眾生想故。能破眾生相即嬰兒行成以行成故止不啼哭。以果成故得大涅槃。得果之文分明若此。古來(lái)不見(jiàn)如何如何。前圣行梵行立果近在初地。今嬰兒行立果遠(yuǎn)到涅槃。近遠(yuǎn)互現(xiàn)勿起偏執(zhí)。又初地亦具常樂(lè)我凈亦呼為大涅槃(云云)。善男子下。是大段第三單結(jié)次第五行。文為三一總結(jié)。二迦葉領(lǐng)。三佛述如文