大般涅槃經(jīng)義記 第七卷

　　大般涅槃經(jīng)義記 第七卷

　　隋凈影寺沙門(mén)釋慧遠(yuǎn)述

　　上來(lái)難破聞不聞義。自下第二辯實(shí)異相明不可聞。然今且就涅槃一法明不可聞。余類可知。于中有二。一明涅槃不同色聲故不可聞。二明涅槃非三世攝故不可聞。前中兩句。一舉粗顯細(xì)明色與聲可得見(jiàn)聞。凡是色法或是可見(jiàn)不可見(jiàn)者。色有三種。一可見(jiàn)有對(duì)謂眼所行。二不可見(jiàn)有對(duì)謂耳鼻舌身所對(duì)之色。三不可見(jiàn)無(wú)對(duì)謂法塵中無(wú)作之色。此三種中初一可見(jiàn)余不可見(jiàn)是以言惑。又色塵中現(xiàn)在可見(jiàn)過(guò)未叵見(jiàn)亦得言惑。聲亦如是�；笫强陕劜豢陕�?wù)攥F(xiàn)在可聞過(guò)未叵聞。二辨細(xì)異粗明大涅槃不同色聲。云何而言可得見(jiàn)聞

　　后中亦二。一就三世音聲推求。明其不得聞?dòng)谀鶚劇＿^(guò)去已滅不可聞?wù)哌^(guò)聲已滅不可尋之聞?dòng)谀鶚劇Ｎ磥?lái)求至亦不聞?wù)呶磥?lái)音聲以未至故不可尋之聞?dòng)谀鶚劇，F(xiàn)在聽(tīng)時(shí)不名聞?wù)弋?dāng)現(xiàn)聽(tīng)時(shí)耳但聞聲未得尋聲取彼涅槃。是故聽(tīng)時(shí)亦不得名聞?dòng)谀鶚�。聞已聲滅更不聞�(wù)呗?tīng)竟聲滅更無(wú)取尋。故亦不得聞?dòng)谀鶚�。二就涅槃法體推求明三世故不可聞涅槃。亦非過(guò)去現(xiàn)未。正明涅槃體非三世。若非三下明叵說(shuō)聞。云何言下結(jié)非圣說(shuō)

　　上來(lái)第一德王為難。下佛嘆之。善哉總嘆。汝今下別。別中有二。一嘆其所解。二嘆其所同。解中汝知一切諸法如幻炎等嘆其解空。畫(huà)水跡等嘆解無(wú)常。如泡沫等嘆解無(wú)我。無(wú)苦樂(lè)等嘆其解苦。無(wú)樂(lè)苦相無(wú)苦苦實(shí)。故經(jīng)說(shuō)言五陰洞達(dá)空無(wú)所起是苦義矣。問(wèn)曰。德王上來(lái)難佛聞不聞義。如來(lái)何故嘆知幻等。以前德王知法虛幻無(wú)常生滅三世推求都無(wú)聞義。故為此嘆。次嘆所同明如十地之所知見(jiàn)。德王自位在于何處如十地乎。下說(shuō)德王久已成就菩提功德化無(wú)量生令住菩提。初地已上皆名成就菩提功德。然今德王或可是佛示居學(xué)地或在學(xué)窮。所解同余十住菩薩故言如也。如經(jīng)嘆佛如三世佛所說(shuō)不變。此亦似彼。如來(lái)是中何故不答。有言客至無(wú)客不答。圣化容豫豈有此妨。但佛巧化為留此答兼益新來(lái)諸菩薩等故此不答

　　自下第二琉璃為問(wèn)如來(lái)酬答。于中有六。一琉璃將來(lái)先現(xiàn)光相。二辨光所從。三琉璃身至設(shè)供奉佛。四問(wèn)答拂遣來(lái)去之相。五問(wèn)答辨法。六琉璃聞法歡喜領(lǐng)解。文別可知。圣化有由故先現(xiàn)相。相有所從故次辨之�，F(xiàn)相須應(yīng)故次身來(lái)。來(lái)相覆真故次拂遣。來(lái)為顯法故次辨法。得法稱心故須領(lǐng)解

　　先辨光相。時(shí)大眾中明現(xiàn)光處。忽然之頃明現(xiàn)光時(shí)。有大光明正明現(xiàn)光。非青色下顯其光相。琉璃菩薩從于平等實(shí)證身中放阿含光令人睹見(jiàn)。是故大眾非青見(jiàn)青乃至非見(jiàn)而得見(jiàn)也。大眾過(guò)光身心快樂(lè)明光利益。先法后喻。問(wèn)曰。何故無(wú)邊放光令此眾怖。琉璃放光令此眾樂(lè)。蓋隨化宜不同故爾。云何不同。無(wú)邊將來(lái)為表圣滅。欲使此眾覺(jué)世不安故令眾怖。今此琉璃所放光者為欲顯法令眾證入。勝益將至故使眾樂(lè)

　　自下第二辨光所從。文別有二。一明此光從其平等實(shí)證中發(fā)。二就其化相明從東方琉璃邊來(lái)。前中初先寄默彰寂。爾時(shí)世尊問(wèn)文殊下以言顯實(shí)。前寄默中初文殊問(wèn)佛默不答。光來(lái)之處寂滅離言故默顯之。佛證窮深故先默顯。文殊從佛悟解寂義。故次第二迦葉轉(zhuǎn)問(wèn)文殊不答。迦葉復(fù)從文殊悟解。故次第三無(wú)邊轉(zhuǎn)問(wèn)迦葉不答。無(wú)邊復(fù)從迦葉悟解。故次第四凈住王問(wèn)無(wú)邊不答。眾圣同證。是故乃至五百相問(wèn)皆默不答。以言顯中如來(lái)先問(wèn)。文殊下以七句廣辨。前之六句就實(shí)顯實(shí)明無(wú)因緣。后之一句約相顯實(shí)明有因緣。因滅無(wú)明得菩提燈故有此光

　　上來(lái)顯實(shí)。下就化辨。于中如來(lái)初先教說(shuō)莫入第一。應(yīng)以世諦而解說(shuō)之。文殊下辨。于中有三。一此彰彼事。二彼彰此事。三結(jié)答如來(lái)。此彰彼中文別有四。一彰彼國(guó)土人民之事。二彰彼化主。三隨所住下彰彼所說(shuō)共此不殊。四琉璃光問(wèn)滿月光下彰彼所問(wèn)與此不異

　　彼彰此中文別有五。一滿月光佛彰此世界人民之事。二彰此化主。三大悲純下彰此所說(shuō)共彼不殊。四彼有菩薩名光明下彰此所問(wèn)與彼不異。五佛今答下彼勸琉璃令來(lái)至此。問(wèn)曰。何故不此勸向彼。解有五義。一彼土眾生于此佛所有宿因緣故勸來(lái)此。此眾于彼未必有緣故不勸往。二此土眾生宜見(jiàn)彼來(lái)請(qǐng)法獲益故勸來(lái)此。彼眾于此未必有宜故不勸往。三欲令彼諸菩薩來(lái)導(dǎo)引此眾往生凈土化益弘多故勸來(lái)此。此眾若往無(wú)如是利故不勸往。四欲令彼新行菩薩來(lái)此惡界增長(zhǎng)悲愿故勸來(lái)此。此眾若往無(wú)如是利故不勸往。五德王于彼若有化益佛亦勸往。非起此說(shuō)故不論之

　　彼琉璃下是第三段文殊舉彼琉璃將來(lái)結(jié)答如來(lái)。此第二竟。第三大段琉璃來(lái)至供佛可知

　　自下第四問(wèn)答拂遣來(lái)去之相。佛先試問(wèn)。為到者來(lái)不到者來(lái)。琉璃下答。初先就身以明無(wú)來(lái)。次就法辨。后就心顯明諸過(guò)盡故無(wú)有來(lái)。初中世尊到亦不來(lái)不到亦不來(lái)者解有二義。一就應(yīng)身無(wú)常以釋。應(yīng)身達(dá)此名之為到。在路滅者名為不到。論其到者此處新生不從彼來(lái)故不名來(lái)。其不到者在路即滅不來(lái)至此故亦不來(lái)。二就真身常義以釋。向來(lái)應(yīng)身到與不到于真常寂由來(lái)不動(dòng)故并不來(lái)。我觀此義都無(wú)有來(lái)總以結(jié)之。到與不到二俱無(wú)來(lái)故曰都無(wú)。次就法辨。諸行若常亦不來(lái)者同向后解。若是無(wú)常亦無(wú)來(lái)者如向前釋。此名五陰以為諸行。下就心顯。句別有八。前三遠(yuǎn)離凡夫之過(guò)故無(wú)去來(lái)。初離我見(jiàn)。次離憍慢。后離取行�；蛞�(jiàn)二取名為取行。后五遠(yuǎn)離二乘之過(guò)。初二后一迷大之過(guò)。中間二句執(zhí)小之過(guò)

　　自下第五問(wèn)答辨法。于中有二。一欲問(wèn)求聽(tīng)如來(lái)聽(tīng)許。二琉璃正問(wèn)如來(lái)為辨。前中初先琉璃欲問(wèn)請(qǐng)佛求聽(tīng)。且置斯事息止前言不來(lái)去之義。且說(shuō)叵盡故言且置。欲有所問(wèn)自宣己心。唯垂哀等請(qǐng)佛聽(tīng)許。下佛聽(tīng)之。隨意問(wèn)者正聽(tīng)其問(wèn)。今正是時(shí)催令速問(wèn)。我當(dāng)已下許說(shuō)于后。所以下釋。所以我言今正是時(shí)以佛難值法難聞故。諸佛難值如優(yōu)曇華佛難值也。法亦如是難可聞等法難聞也。于中先明小法難聞。難聞如佛是以言亦。十二部中方等復(fù)難明大難聞。是故已下結(jié)勸專聽(tīng)

　　琉璃正問(wèn)如來(lái)答中文別有二。一琉璃自為問(wèn)聞不聞如來(lái)為解。二琉璃為他問(wèn)生不生如來(lái)為釋。此云何知。下文自辨。故下琉璃領(lǐng)解之中云我蒙佛解聞不聞。故聞不聞偏是自為。亦令八萬(wàn)四千菩薩知生不生。明生不生偏是為他。問(wèn)曰。何故聞與不聞偏是自為。生與不生偏是為他。以聞不聞就真分別其義淵深故偏自為。彼生不生辨其世諦因緣法相其義粗近故偏為他。理實(shí)所問(wèn)無(wú)不為他。為分自利利他行異故為此別。問(wèn)曰。等為差別兩行。以何義故不先為他。解有三義。一起行次第。要先自行方能利他故先自為。二聞不聞琉璃菩薩本國(guó)先問(wèn)。今乘彼請(qǐng)是以先問(wèn)。三聞不聞是初德體乘。上所辨是故先問(wèn)。問(wèn)曰。若言起行次第要先自為。何故如來(lái)下誡琉璃先為他人后為自身。釋言。生心起行各異。若論生心要先為他。一切所行悲為本故。若論起行要先自行后方益他。下就起心。此就起行。故別不同

　　就初段中琉璃先請(qǐng)。既蒙聽(tīng)許兼被誡敕經(jīng)家序列。如來(lái)前言隨意所問(wèn)是蒙聽(tīng)也。是故應(yīng)當(dāng)專心能受是誡敕也。即白云何聞所不聞?wù)�是�?qǐng)辭佛答有四。一贊其善問(wèn)明已能答。二敕聽(tīng)許說(shuō)。三教示聽(tīng)義。四隨問(wèn)正解。初中善哉是嘆辭也。汝今欲等明已能答。于中六句。前四明已有其說(shuō)能。次一有心。后一有法。就前四中汝欲盡海舉其所求。正值已下明已能說(shuō)。汝有疑鏃舉其所患。我為醫(yī)等明已能治。汝于佛等舉其所迷。我有慧等明已能示。汝欲渡等舉其所出。我能為等明已能運(yùn)。明有心中。汝于我等舉彼親愛(ài)。我于汝等顯已慈憐。明有法中。汝貪法寶舉其所須。值我有等。明已能施

　　第二敕中先敕次許后教善聽(tīng)嚴(yán)勵(lì)其心

　　第三教中先別后結(jié)。別中有其二十一句。相從為三。初有八句教離凡心。次七教舍二乘之心。后六教修菩薩之心

　　教離凡中初聞法敬信教離疑謗。二至心聽(tīng)受教離寬怠。三恭敬尊重教離輕末。四于正法下教離憎惡。五莫念貪下教離垢心。六莫觀下教離嫌心。七既聞法下教離慢心。八莫為已下教離妄想異求之心

　　次七教離二乘心中。初四教離二乘狹心。亦莫生念我聽(tīng)法已先自度身然后度人苦中狹也。前教離凡兼勸舍小故云亦莫。先自解身然后解人集中狹也。先自安身然后安人道中狹也。先自涅槃后令他人滅中狹也。后三教離二乘小心。于佛法僧應(yīng)生等想教舍別心。于生死中生大苦想教舍著心。變易生死實(shí)是大苦。莫謂為樂(lè)于中樂(lè)著。于大涅槃應(yīng)生常等教離倒心

　　下六教修菩薩心中。初先為他教修廣心。亦名教修念眾生心。當(dāng)為大乘莫為二乘教修大心。亦名教修求佛智心。后之四句教修深心。亦名教修離有為心。于中初二教離見(jiàn)心。于一切法當(dāng)無(wú)所住不住無(wú)也。亦莫專執(zhí)一切法相不執(zhí)有也。于法莫貪教離愛(ài)心。常生知法見(jiàn)法之心教離癡心。若能如是名聞不聞總結(jié)彰益

　　自下第四隨問(wèn)正解。初先解釋聞不聞義。后以生列類以顯之。前中四句。有何差別。準(zhǔn)下釋之法有二種。一是生死可聞之法。二是涅槃離聞之法。人亦有二。一凡二圣。將凡將圣對(duì)彼涅槃為前兩句。圣于涅槃不聞之法堪能聽(tīng)受名不聞聞。凡于涅槃不聞之法不能聽(tīng)受名不聞不聞。將凡將圣。對(duì)彼生死為后兩句。圣于生死可聞之法不復(fù)飡受名聞不聞。凡于生死可聞之法飡受不息故曰聞聞。四中初句正答前問(wèn)。舉凡顯圣故有第二。舉染顯凈故有第三及與第四

　　就后類中先生后到各有四句。下文自釋

　　自下第二琉璃自前問(wèn)生不生令佛解釋。使彼新來(lái)菩薩解知。其到不到。下答德王初問(wèn)之中佛自廣釋今此不論。文中有四。一問(wèn)二答三難四通。世尊云何不生生者是初問(wèn)也。向前四句理應(yīng)齊問(wèn)。就始言耳

　　第二答中先就內(nèi)論。后就外辯。眾生是內(nèi)非情為外。內(nèi)中先釋。后總結(jié)之。釋中初言安住世諦初出胎時(shí)名不生生解上初句。在世諦者方乃受生故說(shuō)住世。又世諦中受身不壞亦名住世。初出胎時(shí)正解生義。初則簡(jiǎn)后。出胎異前。是名下結(jié)。本未生時(shí)名為不生。出時(shí)名生。前后合說(shuō)名不生生。云何不生不生問(wèn)第二句。是大涅槃無(wú)生相者涅槃體寂是一不生。而復(fù)不為生相所生是二不生。是名下結(jié)。是中不欲明涅槃法。約涅槃法明生死身不生不生。要得涅槃方乃得為不生不生。故就論之。云何生不生問(wèn)第三句。世諦死時(shí)釋顯其相。此名現(xiàn)報(bào)以為世諦。世諦是生死名不生。是名下結(jié)。云何生生問(wèn)第四句。下釋有四。一就人總指。一切凡夫名為生生。良以圣人生不相續(xù)故指凡夫。二何以下釋。先問(wèn)次解。生生不斷就分段無(wú)常解生生義。一切有漏念念生者就念無(wú)常解生生義。是名下結(jié)。三從四住菩薩已下舉圣顯凡。四住菩薩名生不生故凡名生生。炎地菩薩名為四住。地相入之中三地已還名為世間。四地已上名為出世。四住菩薩舍彼世間證入出世無(wú)生行慧名生不生。四何以下釋彼四住生不生義。先問(wèn)次解。以彼于生除斷自在。故本生者今更不生。是名下結(jié)。是名內(nèi)法。后就外法中先問(wèn)起發(fā)。云何外法未生生者問(wèn)上初句。不生不生問(wèn)第二句。生不生者問(wèn)第三句。言生生者問(wèn)第四句。后釋其相。解初問(wèn)中如種未生解未生義。得四大等解其生義。是名下結(jié)。解第二中先問(wèn)次解。譬如敗種解前未生。及未遇緣解后未生。如是等輩舉此類余。名未下結(jié)。解第三中先問(wèn)次解。如牙生已解初生義。不增長(zhǎng)者解后未生。是名下結(jié)。釋第四句中先問(wèn)次解。如牙增長(zhǎng)正解生生。若生不生則無(wú)增長(zhǎng)舉生不生顯前生生。義與上相似。如是一切舉此類余。是名下結(jié)。問(wèn)曰。何故就內(nèi)外事明此四義。為彰諸法義無(wú)偏定無(wú)偏定故一切可空

　　琉璃白下第三設(shè)難。難有六句。初二難上一切有漏念念有生。前有何隱而須難乎。解言前說(shuō)有漏法體念念有生。法外生相前猶未辨。故此難之令佛解釋。后四難上不生生等四句之義。前何不盡而復(fù)重難。前就內(nèi)外粗事以釋。未將生相對(duì)法而辯。故此重難令佛辯之

　　前中初言有漏之法若有生者就前有漏牒舉生相。此乃舉彼法外生相非法體生欲就設(shè)難所以舉之。為常無(wú)常進(jìn)退審定。下就設(shè)難。五句分別。一定法體。色心及與非色非心是有漏法。二約前法辯四相義。四相有二。一法體四相。色心等法念念之間各有四相。初生次住終異后滅。二法外四相。色等法邊同時(shí)別有生等四相�？傁嗾撍摹＜�(xì)分有八。謂四大相及四隨相。亦名小相。彼大生邊有一小生。乃至滅邊有一小滅。以前四種相法寬多故名為大。后之四種相用狹少名為小。此八相從說(shuō)以為四。此之四相就能為名。所言生者能生他故名之為生。非是住前始起之生。乃至滅相能滅他故名之為滅。非是異后盡壞之滅�？苏擉w性此八皆有。初生次住終異后滅。四相如是。今此偏就法外四相以論生義。三就生相明常無(wú)常當(dāng)知此生亦常無(wú)常。如下文說(shuō)。于事分齊色等法邊恒有此生故名為常。于法分齊此之生相運(yùn)運(yùn)起盡一謝往者更不重現(xiàn)故曰無(wú)常。四顯難意。琉璃今者次使如來(lái)就生解釋常無(wú)常有無(wú)之義。令彼新來(lái)菩薩解知故反難之。五隨文解釋。先難常義。生若是常舉前所定。有漏之法則無(wú)有生約法難破。有漏無(wú)常。無(wú)常法邊云何得有常住之生。有漏邊有明知無(wú)常。下難無(wú)常。生若無(wú)常牒前所定。一起謝往更不重來(lái)故曰無(wú)常。則有漏是常約法難破。生若無(wú)常一起謝往更不重來(lái)。有漏法邊便無(wú)有生。無(wú)生遷改為是應(yīng)常。然有漏法性是無(wú)常恒有生相隨而遷改。明知生相非是無(wú)常

　　后四難中。第一難上生生之義。第二難上生不生義。第三難上不生生義。第四難上不生不生義。此將生相對(duì)法為難。以何義故不依前次。良以初二自他相對(duì)。后二幼時(shí)有無(wú)相對(duì)。隨此便故不依前次

　　就前二中初句偏就能生設(shè)難。后句約對(duì)所生設(shè)難。初難云何。若彼生相還能自生可名生生。生不自生云何得名為生生乎。難意如是。然彼生相但能生于色心等法不能自生故今反舉。若生自生生無(wú)自性以理難破。若有自性可以生起故可白生。生無(wú)自性云何自生。問(wèn)曰。前說(shuō)色等法邊別有非色非心生相。今云何言生無(wú)自性。解云此相判為能生。能生之外更無(wú)所生法之自性故日無(wú)也。第二云何。若彼生相能得生他非生之法。如來(lái)可說(shuō)為生不生。不能生他非生之法。云何得名為生不生。難意如是。然彼生相但能生于自家共起可生之法。不能生他無(wú)為無(wú)漏不可生法。故今反舉。若能生他以何因緣不生無(wú)漏以理難破。若能生他以何因緣不生無(wú)為無(wú)漏之法。不能生故非生不生

　　就后二中初句約就未生之時(shí)難破有生。后句約就未生之時(shí)難破無(wú)生。初句云何。若未生時(shí)已有其生。如來(lái)可就說(shuō)不生生。未生之時(shí)不得有生。如來(lái)云何說(shuō)不生生。難意如是。然色等法起時(shí)名生。未起之時(shí)不得名生。故今反舉。未生有生云何于今乃名為生以理難破。未生之時(shí)已先有生。云何于今現(xiàn)起之時(shí)方名為生。后句云何。若未生時(shí)全無(wú)生性。如來(lái)可說(shuō)不生不生。未生之時(shí)已有生性。云何佛說(shuō)不生不生。難意如是。然有為法先未生時(shí)雖無(wú)生事已有生性。故今反舉。未生無(wú)生何故不說(shuō)虛空為生以理難破。若有為法本無(wú)生性后得生者。虛空本來(lái)亦無(wú)生性何故不生。虛空不生�？上葻o(wú)生有為可生明本有生。本有生故非不生不生

　　自下第四如來(lái)釋通。善哉嘆問(wèn)。下正辯釋。文別有四。一牒前六難明不可說(shuō)遣人定執(zhí)。二有因緣下明前可說(shuō)令人求解。三從云何不生生下釋前第一不可說(shuō)義。四云何有因亦可說(shuō)下釋前第二可說(shuō)之義

　　就初段中言不生生不可說(shuō)者牒前琉璃第五所難明不可說(shuō)。道言生生不可說(shuō)者牒前琉璃第三所難明不可說(shuō)。言生不生不可說(shuō)者牒前琉璃第四所難明不可說(shuō)。不生不生不可說(shuō)者牒上琉璃第六所難明不可說(shuō)。生不可說(shuō)者明前琉璃第一所難常有之生不可定說(shuō)。言不生不可說(shuō)者明前琉璃第二所難生相滅后有漏法邊一向無(wú)生不可定說(shuō)。此等皆悉不可定說(shuō)名不可說(shuō)非全不說(shuō)。問(wèn)曰。何故明此六句皆不可說(shuō)。為顯諸法義無(wú)偏定。不偏定故六義并具。是義云何。以不生生不可定故有生生義。是義云何。下以后生破初不生。明有為法未生之時(shí)有可生性。不可定說(shuō)以為不生。非不生故將彼生相生如是等可生法時(shí)。即得名為生于可生。是故得有生生之義。以彼生生不可定故有生不生義。是義云何。下約初生破卻后生。明有為法為他生相之所生故名之為生。體性非生體非生故將彼生相生此法時(shí)即得名為生于不生。是故得有生不生義。以生不生不可說(shuō)故有生生義及不生不生義。是義云何。下以初生破后不生。明有為法與他生相之所生故體非不生。非不生故將彼生相生此法時(shí)即名生生。是故得有生生之義。下文復(fù)以后句不生破卻初生。明初生相能生色等非生法故名之為生。體性非生。能生所生性皆非生即得名為不生不生。是故得有不生不生義。以不生不生不可說(shuō)故有不生生義。是義云何。下說(shuō)涅槃不生之法亦有生故。不生之法得有生義。涅槃既然余法類爾。是故得有不生生義。復(fù)以生義不偏定故有不生義。不生不定故有生義。問(wèn)曰。何故立此六義。為明諸法義不偏定。以不定故一切可空

　　第二段中有因緣故亦可說(shuō)者明從因緣六皆可說(shuō)。是義云何。法外生相能生色等可生之法是故得有生生之義。即彼色等體非生相名為不生。法外生相生此色等非生之法名生不生。于未生時(shí)已有生性是故得有不生生義。于未生時(shí)未有生事故有不生不生之義。于事分齊色等法邊恒有生相故有生義。于法分齊運(yùn)運(yùn)起盡一謝往者更無(wú)來(lái)理是故得有無(wú)生之義

　　第三段中依前六句次第釋之。云何不生生不可說(shuō)者牒?jiǎn)柍蹙�。下釋其相。偏以后生破初不生成不可說(shuō)。言不生者牒初不生。名為生者是后生也。不生之時(shí)有可生義。云何可得定說(shuō)不生。下重顯之。何故問(wèn)也。以生故者以可生故不可一向定說(shuō)不生

　　云何生生不可說(shuō)者牒?jiǎn)柕诙�。下釋其相。以前生相破后法生成不可說(shuō)。生生故生明前起后。初一生字牒舉生相。次言生者明前生相能生諸法。言故生者彰彼諸法由相生故方始得生。生生故不生以前破后。有為諸法由彼相生方得生故無(wú)定生性故言不生。不可說(shuō)者以不生故不可說(shuō)生。亦可前后二生俱破。生生故生破前生也。前一相生。生諸法故說(shuō)之為生。自體非生。非生故不生破后生也。后一法生。為他生故說(shuō)之為生。自體非生。不可說(shuō)者前后二生皆不可說(shuō)。云何生不生不可說(shuō)者牒?jiǎn)柕谌�。生即名生以前破后。良以生者即名生故非定不生。生不自生以后破前。向前生相但能生他故名為生。自體非生。體非生故名為不生。以不生故不可定說(shuō)以之為生。不可說(shuō)者生與不生皆悉不定故不可說(shuō)

　　云何不生不生不可說(shuō)者牒?jiǎn)柕谒�。言不生者名為涅槃。辯前不生涅槃常寂故曰不生。涅槃不生故不可說(shuō)。釋后不生不可說(shuō)也。涅槃從緣有可生故不可定說(shuō)為以不生。何以下釋。從修證得義說(shuō)為生。非是辦無(wú)令有名生。是中不欲明涅槃生。舉彼涅槃不生之法有可生義。類顯世間不生之法有生義矣。生不可說(shuō)牒?jiǎn)柕谖�。以生無(wú)者生相無(wú)常。一滅去者更不重來(lái)故曰生無(wú)。是故不可定說(shuō)為生。云何不生不可說(shuō)者牒?jiǎn)柕诹�。以有得者隨事恒有。生相可得是故不可定說(shuō)不生

　　第四段中云何有緣亦可說(shuō)者牒?jiǎn)柷伴T(mén)。下對(duì)釋之。十因緣法為生作因。以是義故亦可得說(shuō)是總釋也。十二緣中前十因緣與第十一生支作因故得說(shuō)生。亦可名彼持地論中所說(shuō)十因以之為十。此能遍與諸法作因故得說(shuō)生。下別釋之。先教聽(tīng)儀莫入空定大眾鈍故。下正為解。前六難中但解初二及釋第四。余略不論。解初二中因論生相剩辨余三。文中先別。后總顯之。別中初先泛辨四相常無(wú)常義。然后釋文。就事分齊四相名常。恒與色等諸法俱故。于法分齊四俱無(wú)常。四相相催無(wú)停住故。是義云何。如上所辨四相細(xì)分差別有八。此八同時(shí)互相催切。大生力故除其自體令余七相及所隨法一時(shí)俱生。小生力故令大生生。大住力故除其自體令余七相及所隨法一時(shí)俱住。小住力故令大住住。乃至第四大滅力故除其自體令余七相及所隨法一時(shí)俱滅。小滅力故令大滅滅。是故諸相及彼法體皆有初生次住終異后滅之義故是無(wú)常。次釋其文。先解生相有為之法生亦常者法邊恒有以住無(wú)常。生無(wú)常者住雖恒有為用暫爾名住無(wú)常。由此遷生故生無(wú)常。生之無(wú)常具由四相住用近生是故偏說(shuō)。住亦常者法邊恒有以生無(wú)常。住無(wú)常者生雖恒有用亦暫爾名生無(wú)常。由斯遷住故住無(wú)常。住之無(wú)常亦由諸相生用近住故偏說(shuō)之。下異與壞義類可知。上來(lái)別解。下總釋之。言以性故生住異壞皆是常者隨事分齊各自守性恒有為常。念念滅故不說(shuō)常者于法分齊運(yùn)運(yùn)遷滅故是無(wú)常。理實(shí)念念亦生住異。據(jù)終說(shuō)滅。是大涅槃能斷滅故名無(wú)常者治滅無(wú)常

　　有漏法下釋上文中第四難也。向前難言若能生他以何因緣不生無(wú)漏。故今釋之。有漏之法未生之時(shí)已有生性故生能生。無(wú)為無(wú)漏本無(wú)生性是故生相不能得生。文中初法。后舉三喻類以顯之。問(wèn)曰。何故不釋余難解此難竟即知生相生有漏法非是自生。故第三難不勞更釋。又此文中說(shuō)有漏法未生之時(shí)已有生性。第五第六未生之時(shí)有生無(wú)生。其難已遣故更不論

　　上來(lái)第五問(wèn)答辯法。自下第六琉璃領(lǐng)解。先踴在空七多羅樹(shù)。下正領(lǐng)解。我蒙教誨因大涅槃解聞不聞自身領(lǐng)解。領(lǐng)佛向前教已聽(tīng)儀名蒙如來(lái)殷勤教誨。領(lǐng)佛向前解聞不聞名因涅槃解聞不聞。亦令八萬(wàn)四千菩薩解生不生代眾領(lǐng)解。準(zhǔn)此定知聞與不聞為已故問(wèn)。生與不生為他故問(wèn)。此二是前知密藏中兩種義也

　　自下第三無(wú)畏請(qǐng)問(wèn)生凈土義如來(lái)為辯。文別有四。一琉璃菩薩結(jié)前舉后以為起發(fā)。我今已解是結(jié)前也。無(wú)畏欲咨唯垂聽(tīng)許是舉后也。二如來(lái)聽(tīng)許。三無(wú)畏正問(wèn)。先起后問(wèn)。問(wèn)有四句。初造何業(yè)生不動(dòng)界問(wèn)其下人所修福因。二其土菩薩云何而得智慧成等問(wèn)下品人所修智因。此往生者即名以為其土菩薩。三人中下問(wèn)上品人所修福因。此文略少。若具應(yīng)言此造何業(yè)生彼得為人中象王有大威德具修諸行。四利智下問(wèn)其上人所修智因。此文亦略。若具應(yīng)言此造何業(yè)生彼國(guó)土利智捷疾聞則能解。上來(lái)第三無(wú)畏正問(wèn)

　　四如來(lái)為辯。于中文有二十一偈。初十二偈答上初問(wèn)明下品人所修福因。次有兩偈答上第二問(wèn)明下品人所修智因。次有五偈答前第三明上品人所修福因。末后兩偈答前第四明上品人所修智因。就初段中前之十偈明離惡行。謂離十惡。偈別論一。文顯可知。問(wèn)曰此十應(yīng)是上業(yè)何故名下。為世修習(xí)故不名上。回求凈土故得往生。后之兩偈明作善行。第二段中初偈明為悕利世福書(shū)寫(xiě)是經(jīng)以為智因。后偈明為悕利世福讀誦是經(jīng)以為智因。為世修習(xí)所以非上�；刂�求去故得往生。第三段中初之兩偈明修戒行以為福因。于中前偈自身無(wú)犯。后偈明其能治他過(guò)。后之三偈明修施行以為福因。第四段中初偈明其供養(yǎng)說(shuō)者以為智因。后偈明其自身書(shū)寫(xiě)受持讀誦以為智因

　　自下第四遠(yuǎn)答德王最初所問(wèn)。無(wú)畏初先領(lǐng)前舉上請(qǐng)佛酬答。我今已知造業(yè)得生是領(lǐng)前也。光明遍照普為憐等是舉上也。如來(lái)若等是請(qǐng)答也。下佛答之。先贊德王敕聽(tīng)許說(shuō)。有因緣下正為宣說(shuō)。于中先舉到不到等類答前問(wèn)。聞所不聞亦如是下當(dāng)問(wèn)正答。問(wèn)曰。何不望直正答在先類乎。釋言如來(lái)兼欲使人解知向前到不到義故先類之。于中初先開(kāi)列四門(mén)。四中前二對(duì)彼涅槃不到之法明凡未到圣人已到。后二約對(duì)生死惡法明圣不到凡夫人到。下廣釋之。何因緣故未到不到牒?jiǎn)柍蹰T(mén)。夫不到者是大涅槃解后不到。凡夫未下釋初未到。凡夫未到總以標(biāo)舉。以有貪下別以顯之。以有貪等有惑不到。身業(yè)已下惡業(yè)不到。以是下結(jié)。何因緣故不到到者牒?jiǎn)柕诙�。言不到者名大涅槃解初不到。何義到下解釋后到。永斷貪等無(wú)惑故到。永斷身等離業(yè)故到。以是下結(jié)。須陀洹下就人辨之。何因緣故名到不到牒?jiǎn)柕谌�。到者名為二十五有釋初到義。次別顯之。是名下結(jié)。聲聞已下解后不到。于中先明自行不到。為化度下明諸菩薩下化眾生示現(xiàn)處中亦名為到。何因緣故名到到者牒?jiǎn)柕谒�。到者即是二十五有解初到義。一切凡下解釋后到也

　　下正答之。聞所不聞亦復(fù)如是者總舉類前。次列四名。義如上解。問(wèn)曰。此四云何答上德王六難。釋言德王難別三對(duì)。一一對(duì)中義皆有四。兩立兩破。一立聞聞。二即約此難破如來(lái)聞不聞義。三立不聞不聞。四即約此難破如來(lái)不聞聞義。佛今隨其所立所破并為存之。故列四門(mén)以答上難。云何下釋。但釋初門(mén)。余三類上到不到等其義可知。故略不論。于中有三。一就涅槃解不聞聞。二云何菩薩不聞聞下就彼三寶佛性等義解不聞聞。三如佛先說(shuō)修大涅槃聞不聞中有涅槃下于前義中有難解者問(wèn)答重明。初中復(fù)三。一正就涅槃解不聞聞。二德王白下問(wèn)答重論。三德王白佛云何布施不得名為波羅蜜下于前第二重顯義中有難解者問(wèn)答重釋

　　初中先問(wèn)。次對(duì)釋之。先解不聞名大涅槃出不聞體。何故已下釋不聞義。先征后解。非有為者不同生死有為之法可以言論故不可聞。非音聲者不同能詮音聲性故不可得聞。不可說(shuō)者不同名字可宣說(shuō)故不可得聞。下釋聞義。先征后解。以是下結(jié)

　　自下第二問(wèn)答重顯。德王先難。佛說(shuō)涅槃不可得聞云何復(fù)言常樂(lè)我凈而可得聞略征前言。何以故下廣顯不應(yīng)。先自征責(zé)。我以何故呵佛不應(yīng)。下對(duì)顯非。難意有三。一明涅槃體是無(wú)常不應(yīng)宣說(shuō)有�？陕�。二明涅槃?dòng)忻�可聞即是無(wú)常。三明是常無(wú)名可聞。難意如是

　　難辭有七。一明涅槃斷煩惱得本無(wú)今有故是無(wú)常。二因莊嚴(yán)得故是無(wú)常。三有故無(wú)常。四以可見(jiàn)故是無(wú)常。五不平等故所以無(wú)常。六因恭敬得是以無(wú)常。七有名故當(dāng)知無(wú)常。七中初六顯初難意。末后一番顯后二意

　　就初難中斷煩惱者名得涅槃若未斷者名為不得辯涅槃相。以是義下明此涅槃本無(wú)今有。若世間下彰其無(wú)常類以顯之。初先泛舉。譬如瓶下即事以顯。涅槃若下約之征法。第二難中。初先泛明一切世法因莊嚴(yán)得悉名無(wú)常。次約顯法。涅槃若爾應(yīng)是無(wú)常。何等已下辨莊嚴(yán)相

　　第三難中。初先泛明一切有法悉皆無(wú)常。若涅槃下約之顯法。如佛昔下引佛昔言明涅槃?dòng)小Ｒ允橇x下結(jié)成無(wú)常

　　第四難中。初先泛明可見(jiàn)之法悉是無(wú)常。如佛已下約之顯法

　　第五難中句別有四。一立等喻。譬如虛空等無(wú)障礙故名為常。二約喻征法。若涅槃等何故眾生有得不得責(zé)其不等。若不等下以其不等結(jié)成無(wú)常。三重立等喻。四約喻征法。若涅槃等一人得時(shí)多人應(yīng)得一人斷結(jié)多人亦斷征令齊等。若不如是云何名常以其不等征破常義

　　第六難中。初先泛明因恭敬得悉是無(wú)常。次約顯法。涅槃亦爾不名為常。何以故下廣明涅槃因恭敬得。以是義下結(jié)成無(wú)常。第七難中。初先辯列有名無(wú)常。如其無(wú)下明常無(wú)名故不可說(shuō)。云何已下結(jié)破可聞

　　下佛答之。前七難中但答五問(wèn)。第五第七略而不答。答初難中答意如何。明諸眾生因斷煩惱始見(jiàn)涅槃。而彼涅槃本有非今故得為常。文中初法次喻后合。法中有四。一明涅槃本有非今。二明眾生不見(jiàn)謂無(wú)。三明菩薩修道始見(jiàn)。四明雖始見(jiàn)法非今有。初中有二。一明涅槃體非本無(wú)。文有反順。涅槃體非本無(wú)今有是其順也。若涅槃體本無(wú)今有則非無(wú)漏常住之法是其反也。問(wèn)曰。方便斷結(jié)涅槃。本無(wú)今有豈非無(wú)漏。釋言。此等實(shí)是方便斷結(jié)無(wú)漏。但非自體本凈無(wú)漏故云非也。二有佛下明其常有約佛顯之。隨相論之。有佛成道證會(huì)始有。無(wú)佛證會(huì)涅槃則無(wú)。實(shí)則涅槃古今不變故曰常住。此初段竟。后三可知。問(wèn)曰。下說(shuō)涅槃是其了因之果。能了之因既非本有。所了涅槃何容非始。解有三義。一就一人始終分別。涅槃既是了因之果。明在顯時(shí)。果雖顯時(shí)性是本有。今據(jù)果德反談本性故言本有。二就凡佛二人分別。凡佛雖殊實(shí)性無(wú)二。以無(wú)二故眾生佛性即是諸佛大涅槃果。何故如是。彼大涅槃眾生迷覆未得顯了。是故不得名涅槃果。然所迷法與后顯時(shí)凈德為本故名佛性。故下文言涅槃因者所謂佛性。即此佛性據(jù)佛望之由來(lái)清凈無(wú)障無(wú)染。是故即名大涅槃果。故經(jīng)說(shuō)言一切眾生畢竟寂滅即涅槃相不復(fù)更滅。良以于佛本來(lái)常凈是涅槃故。今說(shuō)非是本無(wú)今有。于凡未得是涅槃故。下文宣說(shuō)了因所得。第三約緣就實(shí)分別。緣有染凈。實(shí)則常湛。實(shí)從染緣說(shuō)之為因。因在凡時(shí)。實(shí)從凈緣說(shuō)之為果。果在顯時(shí)。廢緣論實(shí)。實(shí)外無(wú)緣。知復(fù)約何說(shuō)因說(shuō)果。良以就實(shí)非因果故。今說(shuō)涅槃本有非今隨緣當(dāng)顯。故下宣說(shuō)了因所得。上來(lái)法說(shuō)。次以喻況。于中還四。先喻初段明大涅槃本有非今。闇?zhǔn)矣饔诒娚�之身。井及七寶喻涅槃法。人亦知者寄知顯有。闇故不見(jiàn)喻前第二惱覆不見(jiàn)。有智人下喻上第三。是人于此終不念下喻上第四。合中亦四。涅槃亦爾本有非今合上初段。煩惱闇故眾生不見(jiàn)合前第二。大智已下合上第三。是故已下合前第四

　　次答第二。先牒總非。何以下釋。先征后解。解意如何。明諸眾生因于莊嚴(yán)往見(jiàn)涅槃。非大涅槃假于莊嚴(yán)故得為常。文中有三。一明涅槃體絕眾相。二以是義下結(jié)成常義。三見(jiàn)以無(wú)量阿僧祇下明諸眾生因嚴(yán)乃見(jiàn)。初中涅槃非生出者涅槃無(wú)有始生終出。又非因生亦非緣出。非實(shí)虛者妙出情妄故曰非虛。虛既不有知復(fù)對(duì)何以說(shuō)其實(shí)故曰非實(shí)。是以經(jīng)言。其實(shí)見(jiàn)者尚不見(jiàn)實(shí)何況非實(shí)。又涅槃體不同妄情所取定實(shí)故曰非實(shí)。不同世俗虛假之相故曰非虛。非作生者如下文說(shuō)。非作因起非生因生。非是有漏有為法者體性常凈故非有漏。體無(wú)生滅名非有為。不同色聲故非見(jiàn)聞。不可退散。故曰非墮。體無(wú)終盡所以非死。萬(wàn)義同體故非別異。義別千殊故曰非同。體無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)故非往還。體無(wú)流變非三世攝是故名為非去來(lái)今。義別塵算所以非一。體如一味所以非多。不同質(zhì)像故非長(zhǎng)短方圓尖斜。不同所取故言非相。不同能取故曰非想。不同四陰故曰非名。不同色陰故名非色。不作生因生于他法故曰非因。不從他生是以非果。以非神生故言非我。非我所有名非我所。后二可知譬如盲下答第四難。明雖始見(jiàn)見(jiàn)于本有故非無(wú)常。于中兩喻二合可知

　　汝言因下答第六難。先牒總非。何以下釋。先征后解。解意如何。明大涅槃非五因成。從了因顯所以是常。于中初明非五因成。先舉五因。次列后釋。下明涅槃非作因生是了因顯。先舉二因。次列。后釋。下持涅槃對(duì)因辯之。于中先明涅槃之法非作因生唯了因顯。次出了因所謂三十七道品法六波羅蜜。下復(fù)約對(duì)涅槃大小明因不同。布施持戒乃至波若是涅槃因。不得名為大涅槃因。六波羅蜜乃得名為大涅槃因。道品亦爾。三十七品是涅槃因。無(wú)量僧祇助菩提法方得名為大涅槃因。此等差別下文自釋。問(wèn)曰。向前第五句難何故不答。如來(lái)解前第一難中明諸眾生闇故不見(jiàn)修故始見(jiàn)。眾生雖有見(jiàn)與不見(jiàn)涅槃恒有故得名常。彼難即遣所以不釋。又問(wèn)向前第七句難何故不解。下文宣說(shuō)涅槃無(wú)名強(qiáng)與立名。此難即遣為是不釋

　　自下第三重辯向前布施等行是波羅蜜非波羅蜜。并復(fù)顯其涅槃大小。德王先問(wèn)。佛答有二。一教修正解令其自知。二云何施下隨問(wèn)為釋。前中有三。一教舍著心。于施等法不見(jiàn)不聞。二教修生解心。解知二諦。三由前二自知檀等。初段可知。第二段中解法唯二一知世諦。二知真諦。文別有三。一略開(kāi)二門(mén)。知見(jiàn)法界是第一門(mén)明知真諦。界名為性。悟解法性名知法界。解了實(shí)相是第二門(mén)明知世諦知法虛幻是其世諦。諸法之實(shí)名解實(shí)相。二廣辯釋。先解初門(mén)。句別有二。一明所知。知二無(wú)我空無(wú)所有是法無(wú)我。無(wú)有和合覺(jué)知之相是人無(wú)我。二明所離。得無(wú)漏相無(wú)所作相。不著檀等名無(wú)漏相。不見(jiàn)檀等可以作起名無(wú)作相。如幻已下解釋后門(mén)。句別有二。一明所知。知法如幻乃至空虛。先別后結(jié)。二明所離。無(wú)貪嗔癡不聞不見(jiàn)。解法虛妄滅諸法故無(wú)貪嗔癡。于彼檀等心無(wú)分別名不見(jiàn)聞。上來(lái)釋竟。三雙結(jié)之。是名真實(shí)結(jié)前真諦。安住實(shí)相結(jié)后世諦。順觀名安。上來(lái)第二教生解心。自下第三明由前二便能自知是波羅蜜非波羅蜜。乃至能知涅槃大小

　　上來(lái)第一教修正解。自下第二隨問(wèn)為解。于中但釋施等差別。涅槃大小在后別論此須記知。就所釋中廣解檀行。余指雜華。就解檀中先廣后結(jié)。廣中約就四修辯之。言四修者如地持說(shuō)。一決定修正意不動(dòng)。二專心修不雜余想。三者常修恒作不息。四無(wú)罪修行時(shí)離過(guò)。文中初言見(jiàn)乞乃與非波羅蜜無(wú)乞自與是波羅蜜。就專心修以別是非。若時(shí)時(shí)修非波羅蜜若修常施是波羅蜜。此就常修以別是非。若施已悔非波羅蜜施已無(wú)悔是波羅蜜。就決定修以別是非。菩薩于財(cái)生四怖心歡喜施者顯前菩薩不悔所以。以于己財(cái)常怖王賊水火侵。奪于舍不悔。下有二對(duì)。就無(wú)罪修以別是非。一望報(bào)有罪非波羅蜜。不望無(wú)罪是波羅蜜。二若為恐下雜過(guò)有罪非波羅蜜。離過(guò)無(wú)罪是波羅蜜。就辯非中為恐怖者或畏前人舍財(cái)與之�；蛭肥篱g種種衰惱施求脆脫問(wèn)曰。前說(shuō)生怖行施是波羅蜜。此亦生怖何故非也。解言前者于財(cái)生怖喜施無(wú)悔。是故得名檀波羅蜜。此無(wú)舍意為脫衰惱而行布施是故非也。為名聞?wù)呤┣蠓Q譽(yù)。為利養(yǎng)者以利求利。家法施者承襲父祖自無(wú)誠(chéng)意。為天欲者求報(bào)心施。為憍慢者為令乞人于己敬畏。為勝他者為欲勝過(guò)其余施主。為來(lái)報(bào)者為得未來(lái)人中樂(lè)果并期他人交來(lái)報(bào)已。如市易下喻以顯過(guò)。若人修下結(jié)以顯非。下明是中先法后喻。法中初明離有為心。為方等下求無(wú)為心為利已下念眾生心。喻中有五。文皆可知。上來(lái)廣辯大涅槃中。如是義下總以結(jié)之。余戒忍等具釋難盡故指雜華。涅槃大小此應(yīng)具辯。經(jīng)文言廣故留在后。此略不論。上來(lái)第一偏就涅槃一法之中明聞不聞。自下第二更就余法明不聞聞。于中有二。一正就佛等明不聞聞。二德王白下問(wèn)答重顯前中云何牒?jiǎn)柶鸢l(fā)。下對(duì)辯之。文別有四。一總標(biāo)舉。十二部中深邃之義昔所不聞今具聞之。二對(duì)昔辯異。昔唯聞名今得聞義。三約人分異。二乘之人唯聞十二部經(jīng)名字不聞其義今得聞之。四就法正辯。法別有四。第一如來(lái)常樂(lè)我凈。第二如來(lái)不畢竟滅。第三三寶佛性無(wú)差。第四犯重乃至闡提悉有佛性。于此文中。先明二乘昔所不聞。后明今聞

　　下重顯中德王先難。如來(lái)次答。德王白佛誠(chéng)如圣下德王領(lǐng)解。就初難中難辭有二。一難破向前罪人有性。二犯四重禁名不定下難破向前佛有常樂(lè)我凈之義。顯成如來(lái)不畢竟滅。就難性中句別有三。一約墮地獄難破有性。若犯重等有佛性者性是善法應(yīng)遮地獄。此等云何復(fù)墮地獄。以墮地獄明知無(wú)性。二約無(wú)常等難破有性。若使此等有佛性者性是常樂(lè)我凈之法。云何此等無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我不凈。以無(wú)常等明知無(wú)性。三約斷善難破有性。于中三句。一約相征性。若使此等有佛性者性是善法。一闡提人斷善根人所有佛性云何不斷。二從相征性。佛性若斷云何復(fù)言常樂(lè)我凈。三約性征相。若性不斷即是有善云何得名一闡提耶。此之三句下文別答。宜審記知。此初難竟

　　第二難中論其難辭。將下類上明佛不定。難意有三。一明佛不定破前佛有常樂(lè)我凈。二明佛不定欲使如來(lái)述已所問(wèn)。顯成如來(lái)不畢竟滅。故下文中德王領(lǐng)解。如是如是誠(chéng)如圣教一切諸法悉皆不定以不定故如來(lái)亦不畢竟涅槃。三明佛不定彰闡提等當(dāng)無(wú)所得成現(xiàn)無(wú)性。故下文言若無(wú)常等云何說(shuō)言一闡提等當(dāng)?shù)媚鶚?/p>

　　文中有二。一以下類上明佛不定。二云何不定下就佛不定。難破常等。前中有四。一明凡不定。先明不定若。決定下難破定。義二明須陀至辟支佛一切不定。先明不定。若須陀下難破定義。三若犯四重不決定下牒前凡夫二乘不定類佛不定。四若佛不定涅槃體性亦不定下以佛不定類佛所得一切諸法明皆不定

　　上來(lái)一段明佛不定。自下第二就前不定難破常等。云何不定。征前起后。下對(duì)辯之。句前有五。一重明前闡提不定。若一闡提除謗法心則成佛道故知不定。前所辯中闡提最下故偏舉之。余類可知。二以闡提不定類佛不定。如來(lái)亦應(yīng)入涅槃已還出不入。三以佛不定類涅槃不定。若佛如是入已還出涅槃之性則為不定。四以涅槃不定難破常等涅槃不定。當(dāng)知無(wú)有常樂(lè)我凈。五云何下結(jié)以顯過(guò)。涅槃若無(wú)常樂(lè)我凈云何佛說(shuō)一闡提等當(dāng)?shù)媚鶚�。佛答有三。一嘆其能問(wèn)。二敕聽(tīng)許說(shuō)。三正答之。嘆中初言善哉總嘆。為欲下別。別中有三。一嘆問(wèn)所為。二汝已親下嘆問(wèn)所因。三我不見(jiàn)下嘆問(wèn)殊勝。問(wèn)所為中為益眾生憐念世間明其為益。凡夫二乘為欲利益令得樂(lè)也。憐愍慈念使出苦也。為欲增長(zhǎng)偏益菩薩故問(wèn)總結(jié)。問(wèn)所因中因福因智。汝已親近是因福也。久已通等是因智也。福中初先明其自利。汝已親近無(wú)量諸佛自利始也。于佛種善自利次也。成就菩提自利終也。準(zhǔn)法華論。初地已上名得菩提。德王今已住第十地故說(shuō)久成。降伏已下明其利他。降魔邪耶令得菩提化令入正。智中久通諸佛秘藏明具證智。已問(wèn)過(guò)佛明具教智。嘆問(wèn)勝中言我不見(jiàn)若天人等能問(wèn)是義舉劣顯勝。此初段竟。敕聽(tīng)可知

　　下正答中對(duì)問(wèn)唯二。文別有三。一述成向前第二難中闡提不定。二如汝言下正答初難。三犯四重下答其后難。問(wèn)曰。闡提不定之義依問(wèn)未至何故先述。解言先明闡提不定能得菩提。顯后所釋一闡提人佛性不斷。義便故爾

　　就初段中一闡提者亦不決定略述前問(wèn)。若定不得反顯不定。不定故得順顯不定

　　第二段中釋難不盡。前難有三。一舉墮地獄難破有性。二舉無(wú)常等難破有性。三約斷善難破有性。今答第三。初二不答。初難與下第九德中難辭相似。釋不異彼故此不答。其第二難如后師子品中解釋故此不答。答第三中先舉難辭。難辭之中備有三句。就后以舉。下正辯釋。難中三句備如上辯。一約相征性。若犯重等有佛性辯。一闡提人斷善根時(shí)所有佛性云何不斷。二從相征性。佛性若斷云何復(fù)言常樂(lè)我凈。三約性征相。佛性不斷何故名為一闡提耶。此文之中先答初句。答意如何。明其佛性不入一切方便善中為是不斷。于中約對(duì)三種二善明性不同。第一約對(duì)內(nèi)外二善明性不同。先舉次列。如下文說(shuō)意善名內(nèi)身口名外此二可斷。下明佛性不同此二所以不斷。第二約對(duì)漏無(wú)漏善明性不同。先舉次列。三有善法名為有漏。三乘圣道名為無(wú)漏此二可斷。問(wèn)曰。無(wú)漏云何可斷。應(yīng)生不生故名為斷。非斷已生。下明佛性不同此二是故不斷。第三約對(duì)常無(wú)常善明性不同。先舉次列。妄善無(wú)常真善是常此二可斷。問(wèn)曰。常善如何可斷。義同無(wú)漏不生名斷。非斷已生。下明佛性不同此二是以不斷

　　下次答其第二句難。答意如何。明性不斷故得名為常樂(lè)我凈。于中初言若是斷者則應(yīng)還得反釋不斷。若不還得則不名斷順釋不斷。約得顯之。凡是一切可斷之法當(dāng)時(shí)雖斷后必還得。佛性無(wú)有還得之義明知不斷。以不斷故如來(lái)說(shuō)為常樂(lè)我凈。下次答其第三句難。答意如何。明其佛性雖不可斷其余善根是可斷故名一闡提。文中說(shuō)言若斷已得名闡提者。余方便善可斷已得未得之間名一闡提。非已得竟名一闡提

　　自下第三答上后段不定之難論其答辭。述前所問(wèn)明佛不定。語(yǔ)其答意備有三義。一明如來(lái)體不定故雖現(xiàn)世間而常不同以不同故常樂(lè)我凈。二明如來(lái)體不定故雖得涅槃不舍世間常隨諸有。常隨有故不畢竟滅。三明如來(lái)不決定故在有恒常。以其常故一闡提等當(dāng)必得之。以當(dāng)?shù)霉尸F(xiàn)有佛性

　　文中先廣。以是因緣佛不定下總以結(jié)之。廣中隨人要唯有三。一明凡夫不定。二明二乘不定。三明佛不定。文別有四。一明凡不定終得涅槃。二明諸佛涅槃法定彰彼凡夫當(dāng)有所得。三明聲聞緣覺(jué)不定終得菩提。四明佛不定用而常寂彰彼二乘當(dāng)有所得

　　就初段中先法后喻。法中初明凡人不定。后論凡法。人中但明犯重謗法五逆不定。闡提不定前已辯竟故此不論。法中初就四塵法門(mén)以說(shuō)不定。色與色相俱不定者。礙是色性。青黃赤等形現(xiàn)可睹名為色相。香味觸中亦有性相。性皆是礙與色體同故略不舉。相別各異故偏舉之。生至無(wú)明就十二緣以明不定。十二緣中觀法多途。依彼七十七智觀門(mén)。先觀生相能起老死。如是逆推乃至最后。觀察無(wú)明能起諸行。今依此門(mén)以舉因緣故言生相至無(wú)明相。陰者是其五陰法門(mén)。入者是其十二入門(mén)。界者是其十八界門(mén)。二十五有及與四生各是一門(mén)。前七別舉。法相眾多不可備列故復(fù)通舉。乃至一切此等皆悉從緣集起緣離散壞故皆不定。下以喻況。喻別有三。皆先立喻后合顯法。上來(lái)第一明凡不定。自下第二明佛所得涅槃法定。亦定略舉。下重顯之。云何為定問(wèn)其定義。常樂(lè)我凈對(duì)問(wèn)辯之。在何處耶問(wèn)其定體。所謂涅槃就法指斥。第三二乘不定可知

　　第四明佛不定之中文別有二。一明如來(lái)化滅不定滅而常存。二當(dāng)知如來(lái)亦不定下辯明如來(lái)化現(xiàn)不定用而常寂。前中有四。一明如來(lái)隨化現(xiàn)滅。二一切所有聲聞已下明二乘人不知佛化取為定滅。三當(dāng)知下明實(shí)不滅。四以是義下結(jié)成不定。初中先明如來(lái)現(xiàn)滅。令諸已下彰滅所為。所為有四。一欲令諸人戀慕如來(lái)生大憂苦。二欲使諸眾設(shè)大供養(yǎng)。三欲令諸人阇維佛身。以何義故千端[疊*毛]中唯留二端。即事以求。在外一端為遮灰土。儭身一端為凈舍利。若論所表。為顯如來(lái)外離塵染內(nèi)德常凈。亦得表佛真應(yīng)恒在。四為使眾生分散舍利廣興供養(yǎng)。余三可知

　　第二段中當(dāng)知如來(lái)亦復(fù)不定總以標(biāo)舉。下別顯之。別中初先開(kāi)列章門(mén)。后廣辯釋。前開(kāi)門(mén)中若合地獄畜生餓鬼。有十九門(mén)。分之則有二十一門(mén)。就初門(mén)中。先明非天。次明非非。下雙結(jié)之。明非天中如來(lái)非天總以標(biāo)舉。何以下釋。上來(lái)數(shù)說(shuō)佛天中天。今以何故言佛非天。下對(duì)釋之。先舉四天。次列四名。世間天者智度論中名假合天。凈天義天智度論中通名凈天。次辯其相。下將如來(lái)對(duì)之顯非。然眾生下明非非天。是故下結(jié)。余門(mén)可知

　　下廣解中解之不盡而復(fù)不次。于前門(mén)中非有非無(wú)非名非說(shuō)及非如來(lái)四門(mén)不釋故言不盡。十九門(mén)中第十二門(mén)非漏無(wú)漏回之在后故云不次。問(wèn)曰。何故不釋此四非有非無(wú)非名非說(shuō)。此三種門(mén)解釋非常非非常中其義具顯為是不釋。其非如來(lái)與非眾生非非眾生其義大同故亦不論。非漏無(wú)漏以何義故回之在后。以其義廣故在后釋

　　就解非常非無(wú)常中有七復(fù)次釋彼非常。有八復(fù)次解非非常。文皆可知

　　就解非漏非無(wú)漏中先解非漏開(kāi)合不定�？傊�唯一�；蚍譃槎�。一是見(jiàn)漏。二謂修漏。或說(shuō)為三。如經(jīng)中說(shuō)欲有無(wú)明是其三也�；蚍譃槠�。如下師子吼品中說(shuō)。成實(shí)論中具列其名。一是見(jiàn)漏。謂見(jiàn)諦惑。二是修漏。謂修道惑。三是根漏。謂眼等根能生諸漏。故名根漏。四名惡漏。所謂一切惡象惡馬惡知識(shí)等。生煩惱者悉名為惡。惡能生漏故名惡漏。五親近漏。謂衣食等生貪因緣近而生漏名親近漏。六名受漏。如下文說(shuō)受三惡覺(jué)能生諸漏故名受漏。不名受數(shù)以為受漏。三惡覺(jué)者如地經(jīng)說(shuō)。欲覺(jué)嗔覺(jué)及以惱覺(jué)是其三也。七名念漏。邪念起漏故名念漏。七中前二是其漏體。后五是其生漏因緣。根惡親近是生漏緣。受念二種是生漏因。細(xì)分有十。見(jiàn)中分二。謂見(jiàn)與疑。修中分三。欲有無(wú)明。通余根等故合有十。若依下說(shuō)受想觸欲具有十四。廣則無(wú)量

　　今此所論別分有十。合之為七。對(duì)此七門(mén)明佛無(wú)之

　　先對(duì)修道三漏為說(shuō)。如來(lái)無(wú)漏標(biāo)牒前門(mén)。斷三故無(wú)略釋其相。下廣辯之。先列三漏。若攝見(jiàn)惑通入三中。是則欲界一切煩惱除卻無(wú)明悉名欲漏。色無(wú)色界一切煩惱除去無(wú)明斯名有漏。三界無(wú)明名無(wú)明漏。若分見(jiàn)惑在修惑外。是則欲界一切煩惱除無(wú)明見(jiàn)疑名為欲漏。色無(wú)色界一切煩惱除無(wú)明見(jiàn)疑名為有漏。三界無(wú)明除迷諦者名無(wú)明漏。今依后門(mén)。下明佛無(wú)

　　自下第二明無(wú)見(jiàn)漏。先辯漏相。后明佛無(wú)。就明漏中初疑后見(jiàn)。疑中初言凡不見(jiàn)漏生疑所由。由于無(wú)明不見(jiàn)故疑。云何已下明由不見(jiàn)故生疑心。先問(wèn)后辯。辯中初總次別后結(jié)。如是疑見(jiàn)覆生心者疑心推求故曰疑見(jiàn)。下明起見(jiàn)。疑后心決即名見(jiàn)也。生六總舉。下別顯之。有我有見(jiàn)。無(wú)我空見(jiàn)。良以疑心疑有疑無(wú)故從疑后生此二見(jiàn)。我見(jiàn)我者從前微我生重我見(jiàn)。如地持中從我妄想生身見(jiàn)事。我見(jiàn)無(wú)我從前我見(jiàn)生于空見(jiàn)。推有不得故還計(jì)無(wú)。與前因斷起常相似。前執(zhí)法體。我作我受執(zhí)有我用見(jiàn)神有能作業(yè)受報(bào)。是名下結(jié)。上來(lái)明漏。下明佛無(wú)。如來(lái)永斷正明佛無(wú)。菩薩永下舉劣顯勝

　　自下第三明無(wú)根漏。于中有三。一辨漏過(guò)。二明菩薩修道斷漏。三況如來(lái)明佛無(wú)漏。就初過(guò)中有七復(fù)次。初二明離第一義樂(lè)。后五復(fù)次明具諸苦。于前二中初一明離涅槃之因。先法次喻后合可知。后一明離涅槃之果。先喻后合。就后五中初二造業(yè)。皆先立喻。后合可知。次一令人受三涂苦。先法后喻。次一起惑。馳騁五塵生煩惱故。先法后喻。后一令人沉沒(méi)三有受人天苦。單法無(wú)喻

　　第二菩薩修道斷中文別有三。一明護(hù)根。二有念慧故不見(jiàn)我下明其離塵。三菩薩爾時(shí)五根凈下總結(jié)彰益。初中有四。一善護(hù)根。二怖畏下明護(hù)根所為。為畏煩惱為得諸善。三若能下明護(hù)有宜。若能護(hù)根則能攝心。若能攝心則能護(hù)根。于中初法次喻后合。四若得聞下修治護(hù)根。先修念慧為護(hù)根法。聞經(jīng)得智是修慧也。則得專念是修念也。下明護(hù)根。初法次喻下合可知

　　次明離塵。于中有二。一修正治。二如屋下用之離過(guò)。前修治中。初觀真諦。生土石下觀察世諦。觀真諦中先觀生空。見(jiàn)一切下觀察法空。觀生空中句別有四。一不見(jiàn)我。二不見(jiàn)我所。三不見(jiàn)眾生。四不見(jiàn)所用。前二一對(duì)破離我性。于五陰中不取色陰以為我體名不見(jiàn)我。無(wú)我體狀名不見(jiàn)相。不取余陰為我所有名不見(jiàn)所。無(wú)所體狀名不見(jiàn)相。將色對(duì)余分別既然。余陰相望分別亦爾。后二一對(duì)破遣因緣假名我相。于內(nèi)不見(jiàn)眾生之相。于外不見(jiàn)我所受用。上來(lái)觀察無(wú)我我所通名我空。見(jiàn)一切法同法性相明見(jiàn)法空。法性本寂。今見(jiàn)色等同彼法性本來(lái)常寂。名見(jiàn)一切同法性相。此觀真諦。生于土石瓦礫之相明觀世諦。知彼世諦虛誑不真。故生土石瓦礫等相

　　上來(lái)修治。下用離過(guò)。分別有二。一對(duì)前治中眾生空觀明眾生中對(duì)治離過(guò)。二知五欲下對(duì)前治中法空之觀明諸法中對(duì)治離過(guò)。前中文有四句兩對(duì)。初依前治中不見(jiàn)我相不見(jiàn)我所斷除見(jiàn)惑。先喻后合如屋喻也。見(jiàn)眾生等合以顯法。二依前治中不見(jiàn)我相不見(jiàn)我所斷除愛(ài)慧。于中初明菩薩不貪。一切凡下舉凡顯圣。凡見(jiàn)眾生故起煩惱明凡異圣。菩薩念慧于生不貪辯圣異凡。此前一對(duì)。三依前治中不見(jiàn)眾生及所受用斷除見(jiàn)惑。于中初法次喻后合。法中不著眾生相者以別分總。無(wú)生可著作種種者唯見(jiàn)五陰差別法也。喻中畫(huà)師以眾雜彩作眾像者喻諸菩薩觀察五陰成眾生也。若男女等喻彼六道眾生差別。凡無(wú)智等喻凡所有。畫(huà)師子等喻圣知無(wú)。合中菩薩亦如是者合前畫(huà)師。于法異相觀于一相合以眾彩畫(huà)作眾像若男女等。謂于五陰異法之相觀察成于一眾生相。凡夫無(wú)智生男女相略而不合。終不生于眾生之相合前畫(huà)師知無(wú)男女。先合后釋。四依前治中不見(jiàn)眾生及所受用斷除愛(ài)患。由觀五陰無(wú)人相故雖復(fù)睹見(jiàn)端正女人不生貪著。何以下釋。此后一對(duì)

　　上來(lái)第一依生空觀對(duì)治離過(guò)。自下第二依法空觀對(duì)治離過(guò)。于中有三。一觀五欲無(wú)常苦過(guò)。二復(fù)次下觀察五欲能令眾生輪轉(zhuǎn)之過(guò)。三以是生死行苦已下念慧舍離。初中觀欲無(wú)有歡樂(lè)法說(shuō)明苦。不得暫停法說(shuō)無(wú)常。如犬嚙等喻說(shuō)明苦。如水泡等喻說(shuō)無(wú)常。觀欲如是多諸過(guò)惡總以結(jié)之

　　第二段中初觀眾生為五欲故人天之中受苦無(wú)窮。無(wú)量劫來(lái)或在已下于三涂中受苦無(wú)極。菩薩如是深觀下結(jié)

　　第三段中初先法說(shuō)。次喻。后合。以是行苦不失念慧是法說(shuō)也。以是五欲生死因行多受苦故堅(jiān)守念慧。喻中三句。一五欲充滿喻。大眾喻于五欲境界。寬多名大。滿二十里明其所在。于彼二十五有之中除下地獄及四空處。是故但言滿二十里。亦有經(jīng)言二十五里通相具論。二王敕下佛教菩薩堅(jiān)守念慧喻王喻如來(lái)。臣喻菩薩。教守念慧名敕一臣持一油缽。令度五欲名經(jīng)中過(guò)。教其堅(jiān)守名莫傾覆。舉過(guò)遮防故言若棄當(dāng)斷汝命。失一念慧慧命不續(xù)名棄一渧斷汝命也。說(shuō)涅槃經(jīng)名遣一人。顯過(guò)示人。名為拔刀。于所背處說(shuō)過(guò)令厭名為在后隨而怖之。三臣受下菩薩奉行喻。于中三句。一奉教堅(jiān)持喻。二經(jīng)歷下對(duì)境自防喻。三是人以是怖因緣下念慧成就喻。合中但合菩薩奉行喻。于中三句次第合之。菩薩如是于生死中不失念慧合臣受教盡心堅(jiān)持。雖見(jiàn)已下合第二句。若見(jiàn)下已合第三句。念慧成故雖見(jiàn)凈色不生色相。乃至不作和合之相

　　前明護(hù)根。次明離塵

　　自下第三總結(jié)彰益。先明所成成護(hù)根戒。后明所離離于根漏。于中初先舉凡顯圣。菩薩永下辨圣異凡

　　下明佛無(wú)

　　自下第四明離惡漏。于中先明菩薩離漏。后明佛無(wú)。菩薩離中初總。次別。后總結(jié)之。復(fù)有離漏是初總也。復(fù)更有一離漏之行名有離漏。非舉漏體。欲為下別。別中欲為甘露佛果明離所為。云何離下正明離相。先問(wèn)后辯。辯中有四。第一觀人修經(jīng)離漏。二所謂惡者謂惡象下觀惡得失失者離之。三自觀身如病已下護(hù)身離漏。四觀惡象及惡知識(shí)等無(wú)二下觀惡輕重重者離之初中復(fù)四。一觀自修經(jīng)。二如良師。下明修有益。三汝信我下觀供持人。四我念過(guò)下引昔類。今明供有益初中若能修大涅槃是名為離正勸修經(jīng)。何以下釋。以此經(jīng)勝故偏勸修。舉小顯大彰其勝也

　　第二益中曲有三段。一明修經(jīng)有離惡益。二如善咒下明修經(jīng)者有脫苦益。三若有人能書(shū)寫(xiě)已下明修經(jīng)者為佛憶念攝受之益。初中先喻。良師喻佛。說(shuō)大涅槃勸人修學(xué)名教弟子。眾生依行便能離過(guò)故言受者心不造惡。下合可知

　　第二益中初先正辯。后總結(jié)嘆。辯中先喻。下合顯法。涅槃如是合善咒術(shù)。若一經(jīng)耳七劫不墮合前一聞七年不為毒藥中等。此句明其始聞之益。若有書(shū)等必得菩提合前誦者乃至命盡無(wú)有眾惡此句明其久學(xué)之益結(jié)嘆可知

　　第三益中亦初正辯。后總結(jié)嘆。辯中有五。一明書(shū)寫(xiě)乃至思義真佛弟子。二為佛所見(jiàn)。三為佛所念。四為佛隨逐與其同住。五受其施。先明受施。后以夢(mèng)驗(yàn)。結(jié)嘆可知

　　上來(lái)第二明修有益。自下第三勸供持人。汝信我語(yǔ)總勸生信。供人獲益相在難知故勸生信。欲見(jiàn)我下明供所為。所為有九。初三對(duì)佛明供所為。次四對(duì)法。次一對(duì)障。言八魔者煩惱陰死及與天魔是其四種。無(wú)常無(wú)樂(lè)無(wú)我無(wú)常無(wú)為四倒。復(fù)以為四。八中前四大小通論。后之四種唯大非小。以其小乘未說(shuō)無(wú)�？酂o(wú)我等為顛倒故。下一對(duì)彼人天之樂(lè)明供所為。見(jiàn)有受下正勸供養(yǎng)。先勸后釋

　　第四辯明供養(yǎng)益中。先舉往事用以類今。以是因緣涅槃不思結(jié)嘆經(jīng)勝。以是義下明持離漏

　　上來(lái)四段合為第一勸人持經(jīng)以離惡漏。自下第二觀惡得失失者偏離。先出惡體。如是等下辯其得失。有三復(fù)次。初二約對(duì)煩惱分別。前因后緣。后一約對(duì)業(yè)行分別。云何離下出其治行。先問(wèn)次辯。是故下結(jié)。為生喜下明離所為

　　自下第三護(hù)身離漏。文別有四。一明護(hù)身。觀身多過(guò)而猶護(hù)之。二何以下釋。釋中七句。三常當(dāng)下明須常護(hù)。四何以下釋。釋中初法。先反后順。次立八喻。下合可知

　　自下第四觀漏輕重。于中有四。一觀惡友與惡象等。二何以下釋。俱壞身者彼惡象等壞現(xiàn)在身。惡知識(shí)者壞未來(lái)身。三觀惡友過(guò)惡象等。是故菩薩于惡象等心不怖懼。于惡知識(shí)生怖畏心。四何以下釋。于中先作六句校量。是故已下隨重偏離。先總。次別。下總結(jié)之。凡夫不離是故生漏舉凡顯圣。菩薩離等辨圣異凡。菩薩尚下以因況果明佛無(wú)漏

　　自下第五明佛如來(lái)無(wú)親近漏。文別有三。一明漏體。二菩薩斷。三明佛無(wú)。明漏體中先問(wèn)次辯后結(jié)可知。菩薩斷中先辯后結(jié)。辯中初明見(jiàn)過(guò)舍離。若須衣下所須皆受。先別后總。別中別就衣食房舍醫(yī)藥四事明受所為。于中初法次喻后合。受四供養(yǎng)為菩提下是其總也。先受。后釋。是故下結(jié)。舉凡顯圣明菩薩斷。佛無(wú)可知

　　自下第六明無(wú)受漏。文別有三。一明漏體。二菩薩斷。三明佛無(wú)。明漏體中初先法說(shuō)。一切凡夫雖護(hù)身心猶生三覺(jué)正明漏體。何者三覺(jué)。一是欲覺(jué)。思求一切可意之事。二是嗔覺(jué)亦名慧覺(jué)。念他違己思欲嗔彼。三者惱覺(jué)亦名害覺(jué)。念欲加害。廣有八覺(jué)。此三過(guò)重故偏論之。以是緣下明其漏過(guò)。次喻后合下釋可知。菩薩斷中先別后結(jié)。廣中有三。一觀過(guò)生厭。二菩薩或時(shí)有因緣下裁而不受。三何以故下釋不受意。厭中初總次別后結(jié)。菩薩眼凈見(jiàn)三覺(jué)過(guò)有種種惡是初總也。常與下別。別中十句初七遠(yuǎn)離第一義樂(lè)后三具苦。就前七中常與眾生作三乘怨明違行過(guò)。次有五句明違解過(guò)。于中初句迷于理法令無(wú)量生不見(jiàn)佛性。其次兩句迷于生死涅槃之法生顛倒心。謂佛世尊無(wú)常樂(lè)等是迷涅槃。一切眾生有常樂(lè)等是迷生死。下有兩句迷于行法。無(wú)三言有迷其權(quán)法。一乘言無(wú)迷其實(shí)法。此五違解。下一違圣。為佛菩薩之所呵責(zé)。就后三中是三惡覺(jué)害我及他起業(yè)之過(guò)。諸惡常隨生煩惱過(guò)。即為三縛連綴眾生招苦之過(guò)。菩薩常作如是下結(jié)

　　上來(lái)生厭。下次不受于中初法。三中就始是故且言生欲不受。次立五喻。下合可知

　　自下第三明不受意。先同后釋。于中有二。一為他不受。二我常自稱為出家下自為不受。為他有四。一壞世福田。二欺誑施主。三為世同呵。四損他施果。眾生知我是良田等是初句也。我自不下第二句也。于中初明受三惡覺(jué)欺誑施主。我于往下舉本類今明欺有損。流轉(zhuǎn)生死墮三惡道。我若惡心受人施下是第三句為世同呵。若我惡覺(jué)受人施下是第四句損他施果。或令施主果減無(wú)報(bào)正明損他。惡覺(jué)在心身非凈田故令施主果報(bào)減少。為惡外彰生彼邪見(jiàn)故令施主空無(wú)果報(bào)。惡心受施則與施主而為怨仇結(jié)以顯過(guò)。失彼施報(bào)故言怨仇。施主于我起子想等舉彼責(zé)己明誑不應(yīng)。何以故下釋以顯過(guò)

　　就自為中文亦有四。一念自己是出家人不應(yīng)為惡。二人身難得如優(yōu)曇下明其善時(shí)難逢易失不應(yīng)起惡。三從我名沙門(mén)已下顯前第一明己高人不應(yīng)為惡。四世有六處難可值下顯前第二明逢善時(shí)不應(yīng)為惡

　　初中有三。一念自己是出家人不應(yīng)起惡起惡則非。二明出家身口相應(yīng)不應(yīng)則非。三念己出家原為起善取惡則非。于中初法。次舉六喻。下合可知

　　第二段中人身難得如來(lái)難值法難見(jiàn)聞。此等明其善時(shí)難逢。人命不停過(guò)山水下好時(shí)易失四喻顯之。第三段中始從沙門(mén)乃至比丘念己是此五種高人不應(yīng)起惡

　　第四段中六處難值我今已得總以標(biāo)舉。次別后結(jié)。下總結(jié)之于中初明菩薩能斷一切凡下舉凡顯圣。佛無(wú)可知

　　自下第七明無(wú)念漏。文別有三。一明漏體。二明菩薩斷。三明佛無(wú)。明漏體中。凡夫若遇身心苦惱起種種惡總明凡夫邪念起漏。若得身下別明起漏。以作惡下明惡有損。何以下釋。無(wú)念慧故。是名下結(jié)

　　菩薩斷中初法次喻后合下結(jié)。法中初思昔來(lái)造惡流轉(zhuǎn)生死遠(yuǎn)三乘路。次生怖畏。下明修斷。舍惡所厭。向善所欣

　　喻中有六。始從四蛇乃至大河。初以四蛇喻于四大。于中有二。一喻如來(lái)說(shuō)大怖人。王喻如來(lái)佛說(shuō)四大集成己身。以總收別故說(shuō)為盛。四大性反又能害人故說(shuō)為蛇。佛說(shuō)四大易動(dòng)難調(diào)必須將護(hù)名令人養(yǎng)。一大不調(diào)名一生嗔。佛說(shuō)隨大生患各異名我準(zhǔn)法�；计饸⑷吮娗楣捕妹�戮都市。二喻菩薩聞過(guò)厭舍。人喻菩薩。聞佛向前示過(guò)之言名聞切令畏厭名怖。修離稱走

　　次以旃陀喻于五陰。于中亦二。一喻如來(lái)說(shuō)陰怖人。王還喻佛。如來(lái)復(fù)說(shuō)五陰怖人名遣旃陀。陰有何義似于旃陀。其旃陀羅殺人為事。五陰前后共相摧滅其義像彼故以為喻。五陰生滅傷切如刀。圣說(shuō)示人顯露名拔。對(duì)其所欣說(shuō)此為后。二喻菩薩聞過(guò)厭舍。人喻菩薩。反觀生死名為回。顧知五陰過(guò)名見(jiàn)五人。專情厭背名疾舍去。次以詐親喻其愛(ài)心。五陰相續(xù)生滅難覺(jué)名惡方便藏所持刀。五陰生愛(ài)名遣一人。生愛(ài)難覺(jué)故復(fù)稱密。實(shí)危害相順人情名詐親善。愛(ài)能留連寄言顯之故曰語(yǔ)言汝可還來(lái)。其人不信喻明菩薩知過(guò)不從

　　次以空聚喻于六入。歸心六入名投一聚。六根是其神識(shí)依處故名聚落。望觀六入以免其過(guò)名欲自隱。正意觀察名入聚中。自觀六根求我不得名看諸舍。都不見(jiàn)人觀他六根亦空無(wú)人名執(zhí)瓦器悉空無(wú)物。既不見(jiàn)人求物不得雙牒前二。停止不進(jìn)名即坐地。次以大賊喻于六塵。諸佛如來(lái)懸言教授名聞空聲。呵其中住故言咄哉。牒前呵誡故言此聚空無(wú)居民。舉彼六塵怖之令進(jìn)故言是夜六大賊來(lái)。六塵害善故名為賊。闇心中現(xiàn)名為夜來(lái)。取著六塵傷失慧命故言設(shè)遇命將不全。當(dāng)云何勉令求出意。下喻菩薩聞過(guò)生厭

　　下以大河喻諸煩惱。煩惱漂沒(méi)故說(shuō)為河。修中始覺(jué)故言路值。教起不貰名為漂急。無(wú)道能越名無(wú)船筏。厭過(guò)情深故言怖畏。修習(xí)諸行以為對(duì)治名取種種草木為筏。重觀得失名更思惟。觀住多失故言設(shè)住當(dāng)為蛇等之所危害。慮進(jìn)有苦故言若渡筏不可依。為斷煩惱乃至喪身名沒(méi)水死。舍退從進(jìn)故言寧死終不為彼蛇賊所害。舉初取后且言蛇賊。修治擬障名推草筏置之水中。人依行進(jìn)名身倚上。求心手抱。厭觀腳蹋。正斷截流漸進(jìn)名去。到大涅槃名達(dá)彼岸。受樂(lè)安隱。離苦無(wú)患。心意泰然顯前安隱�？植老�除彰前無(wú)患

　　下次合之。先合初喻。菩薩合前惶怖之人。得聞涅槃合聞切令觀身如篋合下四蛇。地水火風(fēng)如四毒蛇舉以略合

　　下廣合之。有九復(fù)次。初三如蛇。次一過(guò)蛇。次四如蛇。后一過(guò)蛇。初三如中初一復(fù)次能害如蛇。言見(jiàn)毒等辯喻顯法。見(jiàn)毒喻火。熱增赤現(xiàn)故說(shuō)為見(jiàn)。觸毒喻蛇。地增身重故名為觸。噓毒喻風(fēng)。風(fēng)吹曰噓。亦有經(jīng)本說(shuō)為氣毒其義相似。嚙毒喻水。水漬名嚙。四大亦可彰法同喻。二性別如蛇。三常害如蛇。次一過(guò)者四蛇殺人不至三惡。四大殺人必至三惡。以身病時(shí)多作罪故。次四如中初一明其牽人作惡。為四大身多作罪故。第二明其獨(dú)能為害。第三明其性相乖反。第四明其難可親近。后一過(guò)者四蛇可以咒藥療治。四大不爾。如自喜下合人舍走。于中先舉諸佛菩薩同皆舍離明其可厭。菩薩思下修治舍離

　　次合第二。先合旃陀。后合舍去。前中初言五旃陀羅即是五陰舉喻略合。云何下廣。廣中有其十六復(fù)次。初七觀陰如旃陀羅。菩薩觀陰過(guò)旃陀下有九復(fù)次。觀察五陰過(guò)旃陀羅。有智人下合去可知。次合第三詐親之喻。先合詐親。后合不信。前中初言詐親名愛(ài)舉喻略合。下七復(fù)次廣以合之。七中前五明如詐親。后二明過(guò)。前中初一不覺(jué)害人。第二明其常伺人便。第三覆心令無(wú)見(jiàn)聞。見(jiàn)不見(jiàn)者凡夫二乘見(jiàn)生死過(guò)。以愛(ài)覆心還復(fù)不見(jiàn)。聞不聞?wù)呗劥笃刑峁Φ赂＠�。以�?ài)覆心還復(fù)不聞。第四明其無(wú)善詐現(xiàn)。第五明其相虛無(wú)實(shí)。后二過(guò)中初一明其始終難離。后一明其遠(yuǎn)近難知

　　一切眾生以愛(ài)結(jié)下合上不信。于中初先反明凡夫信愛(ài)故住。后明菩薩不信故去。前中初言眾生以愛(ài)遠(yuǎn)大涅槃近生死等正顯其過(guò)。是故我下引說(shuō)顯過(guò)。言三垢者當(dāng)應(yīng)是其三毒垢也。以彼愛(ài)結(jié)遠(yuǎn)大涅槃近生死故。世尊說(shuō)之為三垢中貪欲垢也。于現(xiàn)在事以無(wú)明下彰彼凡夫不離所以。怨詐不害有智人下辯明菩薩不信故去

　　次合空聚。于中先合空聚之喻。后明菩薩修治舍離。前中初言聚即六人舉喻略合。下廣合中有六復(fù)次。前五如聚。后一過(guò)聚。就前五中初空無(wú)人。觀內(nèi)六入空無(wú)所有猶如空聚合投一聚。如彼怖下合入聚中窺看諸舍不見(jiàn)人等。先牒前喻。下合顯法。菩薩如是合上怖人。諦觀六入空無(wú)所有合看諸舍都不見(jiàn)人。不見(jiàn)眾生。一物之實(shí)合捉瓦器悉空無(wú)物。是故下結(jié)。二明凡所迷。三菩薩方覺(jué)。四煩惱住處。于中三句。一明煩惱處中安樂(lè)。二明煩惱處之不怖。三明煩惱同依。五明空無(wú)物生人有想。后一過(guò)者世間聚落或時(shí)有人或時(shí)無(wú)人。六入不爾一向無(wú)人。智者知下辯明菩薩修治舍離。何故是中已言六賊。舍遠(yuǎn)空聚元由畏賊故此舉之

　　次合六賊。先合六賊。后合舍去。前中初言賊即六塵舉喻略合。下廣合中。有十四復(fù)次。初五復(fù)次明塵如賊。次一過(guò)賊。能劫三世一切善故。次六復(fù)如。后二復(fù)過(guò)。能劫三界一切善故。合去可知

　　下合河喻。先合彼河。后合求渡。前中初言河即煩惱舉喻略合。下廣合之。于中有其十二復(fù)次。初五如河。次三過(guò)河。于中初一明壞身心及諸善法。二能漂溺三界人天。三唯菩薩六行能渡。世河不爾。次二如河。后二過(guò)河。于中初明闡提沒(méi)中余不能救。后明二乘七覺(jué)不竭。河不如是。是以言過(guò)。如畏人下合上求度文別有三。一合畏故取草為筏。先牒前喻。后合可知。二依乘此下超合向前推筏水中身倚而去。三修涅槃?wù)咦魇撬枷聟s合更思我設(shè)住此當(dāng)為蛇等之所危害。寧沒(méi)水死終不為彼蛇賊所害。以忍受故不生漏者結(jié)明菩薩能斷念漏。菩薩尚下舉因況果明佛無(wú)漏

　　上來(lái)廣明如來(lái)非漏。云何如來(lái)非無(wú)漏下明非無(wú)漏。先問(wèn)后辯

　　上來(lái)廣明一切不定。以是緣下總以結(jié)之。先結(jié)如來(lái)。后結(jié)凡夫。二乘不定略而不結(jié)

　　前問(wèn)次答。德王白下德王領(lǐng)解。誠(chéng)如圣教一切不定領(lǐng)佛前言。以不定故當(dāng)知如來(lái)亦不畢竟入于涅槃?lì)I(lǐng)佛前意。以斯驗(yàn)求。前說(shuō)不定宗顯如來(lái)不畢竟滅以成上義

　　前就涅槃明不聞聞。次就如來(lái)佛性等法明不聞聞

　　自下第三于前文中有未解者問(wèn)答重顯。顯前何義。前就涅槃不聞聞中明布施等是涅槃因六波羅蜜大涅槃因。德王前者牒?jiǎn)柸鐏?lái)。如來(lái)于彼但為解釋布施等行是波羅蜜非波羅蜜。未為解釋涅槃大小。故今此中問(wèn)答顯之。德王先問(wèn)。如佛先說(shuō)修大涅槃不聞聞中有涅槃大涅槃?lì)I(lǐng)佛前言。云何涅槃云何大涅槃?wù)埛鸾忉?/p>

　　下佛先嘆。后正答之。答中初先分小異大。大名不可思議已下釋大異小。前中有四。一立喻以分。二約喻顯法。三釋前法。四解前喻。初列十喻是第一段。涅槃亦爾有涅槃大涅槃是第二段

　　云何已下是第三段。于中初先明小異大。常樂(lè)我凈乃名大下彰大異小。前中初問(wèn)云何涅槃。下對(duì)釋之。釋中初明欲界涅槃是小非大。若凡夫下明凡二乘斷結(jié)涅槃是小非大

　　前中初列五種涅槃。五中前四說(shuō)欲界樂(lè)以為涅槃。后一宣說(shuō)欲界善法以為涅槃。觀骨去貪云何欲善。此欲界中思慧觀行伏結(jié)非斷故名欲界。次明此五是小非大。何以下釋。明此五種翻對(duì)疾過(guò)故名涅槃。非畢竟盡所以非大。以饑渴故顯初非大。病顯第二。怖顯第三。略不舉貧。貪顯第五

　　下次明其凡夫二乘斷結(jié)涅槃是小非大。先舉后釋。舉中先就欲界辨之。若凡聲聞標(biāo)人別法�；蛞蚴浪谆蛞蚴サ兰s治顯滅。六行斷結(jié)名世俗道。十六行斷名為圣道。分相論之。凡用世俗。聲聞偏用圣道斷結(jié)。以實(shí)具論。凡夫如上。聲聞通用。于中分別曲有三義。一見(jiàn)修分別。斷見(jiàn)諦惑但用圣道。斷修道惑二道并用。二就修中約地分別。斷欲界結(jié)至無(wú)取有二道并治。非想一地唯局圣道。等智斷結(jié)攀上斷下。非想一地?zé)o上可攀所以不斷。三就欲界至無(wú)所有約人分別。利人偏用圣道斷結(jié)。鈍人不定�；蛴檬サ阑蚴浪椎�。今且分相。凡用世俗圣用圣道斷欲界結(jié)亦名涅槃。約障辯滅。能斷初禪至非想等。舉上二界結(jié)盡涅槃。凡夫斷結(jié)至無(wú)所有。聲聞斷結(jié)通盡非想。此皆非大

　　上來(lái)舉竟。下次釋之。言何以故征前起后。此等能斷三界煩惱何故非大。下對(duì)釋之。還生煩惱釋前凡夫斷結(jié)非大。不能永盡所以非大。有習(xí)氣下釋前聲聞斷結(jié)非大。四義釋之。一殘結(jié)未盡所以非大。二迷同執(zhí)別所以非大。三迷別執(zhí)同所以非大。四所得非是常樂(lè)我凈所以非大。就初段中有習(xí)氣故略以標(biāo)舉。云何下廣。先問(wèn)次釋。聲聞緣覺(jué)有煩惱氣對(duì)問(wèn)總釋。所謂下別。謂我身等有為法中煩惱余習(xí)。諸佛如來(lái)入于涅槃等無(wú)為法中煩惱余習(xí)。諸佛如來(lái)入于涅槃謂佛實(shí)滅。此迷如來(lái)涅槃之性。無(wú)樂(lè)無(wú)我唯有常凈四義不具此迷涅槃。二乘何故計(jì)佛涅槃無(wú)我無(wú)樂(lè)唯在常凈。彼不見(jiàn)實(shí)。又謂如來(lái)無(wú)常遷逼不得自在故說(shuō)無(wú)我。謂佛心滅無(wú)所覺(jué)知故說(shuō)無(wú)樂(lè)。言佛永滅故說(shuō)為常。滅去惑累所以言凈。問(wèn)曰。上說(shuō)聲聞?dòng)诜鹁咂鹚牡�。今以何故但言起二。釋言聲聞�?shí)于佛身具起四倒。佛身有故于佛涅槃唯起二倒。涅槃無(wú)為是常凈故。問(wèn)曰。下說(shuō)二乘涅槃但有樂(lè)凈而無(wú)我常。今此文中何故異彼。解云。二乘說(shuō)佛涅槃同已所得有寂滅樂(lè)。謂佛滅后同已灰盡無(wú)覺(jué)知樂(lè)故言無(wú)樂(lè)。大乘說(shuō)彼小乘涅槃終須遷轉(zhuǎn)。又所滅心當(dāng)必還生。故曰無(wú)常。小乘謂已所得涅槃究竟永寂。將已所得類佛涅槃故說(shuō)為常。問(wèn)曰。此倒二乘正起。云何名為煩惱習(xí)氣。解云。前明凡夫邪曲具起八倒。學(xué)小凡夫亦于如來(lái)起此倒心。二乘猶起故說(shuō)為習(xí)。又對(duì)二乘所斷煩惱有此殘結(jié)故說(shuō)為習(xí)。是名下結(jié)。此初段竟

　　佛法眾僧有差別相是第二段迷同執(zhí)別。如來(lái)畢竟入涅槃下是第三段迷別執(zhí)同。不知如來(lái)別異二乘謂同二乘畢竟涅槃。聲聞緣覺(jué)諸佛涅槃等無(wú)差別。以是義下結(jié)明非大。何以故下是第四段明其所得。體非常樂(lè)我凈法故所以非大。先征后辯。問(wèn)曰。下說(shuō)二乘涅槃?dòng)袠?lè)有凈。今以何故說(shuō)之皆無(wú)。此通宣說(shuō)身智等故。又設(shè)分有少故名無(wú)

　　上來(lái)一段明小異大常樂(lè)我凈乃名大者彰大異小

　　自下第四廣釋前喻。釋之不盡。前十喻中但釋海河山城眾生及人六門(mén)。地王天道四門(mén)不釋。王之大小辯城具顯不勞更釋。就所釋中皆初立喻后約顯法

　　辯河喻中。聲聞緣覺(jué)乃至十住不見(jiàn)佛性名為涅槃非大涅槃?wù)吣鶚劥笮∵M(jìn)退不定乃有三階。一簡(jiǎn)圣異凡。凡夫所得一向是小。三乘賢圣所得皆大。問(wèn)曰。二乘所得涅槃云何名大。分大為小故小即大。故經(jīng)說(shuō)言汝等所行是菩薩道。所行既爾所得亦然二簡(jiǎn)大異小。凡夫二乘所得名小。佛菩薩得通名為大。故上文言菩薩住于大般涅槃種種示觀。三簡(jiǎn)果異因。凡夫二乘菩薩所得斯名為小。以未見(jiàn)　斷惑不窮不得常樂(lè)我凈等故。諸佛所得獨(dú)名為大。以見(jiàn)佛性斷惑究竟具足常樂(lè)我凈法故。此義如下。第七德中具廣分別。今此所論義當(dāng)后門(mén)

　　辯城喻中八萬(wàn)乃至一萬(wàn)處者。此就三昧法門(mén)辨處。就解人中結(jié)名大夫

　　上來(lái)第一分小異大。自下第二釋大異小。三義釋之。一嘆深顯大。二對(duì)因顯大。三備德顯大。初中大名不可思議總嘆顯深。下別顯之。眾生不信對(duì)下顯深。佛菩薩見(jiàn)寄上顯深。前言菩薩所得非大。今以何義言菩薩見(jiàn)。以諸菩薩未能窮證前說(shuō)非大。隨分契會(huì)故此云見(jiàn)

　　對(duì)因顯中先問(wèn)后釋。多因緣得故名為大。于中初法次喻后合

　　備德顯中云何復(fù)名重問(wèn)起發(fā)。下對(duì)釋之。明具常樂(lè)我凈義故名之為大。先明我義。初法后喻。法中有四。一舉大我釋大涅槃。二舉自在釋成大我。三廣顯自在成彼大我。四就大我結(jié)大涅槃。有大我故名大涅槃是初段也。涅槃無(wú)我大自在故名為大我第二段也。宣說(shuō)有我懼同情取故說(shuō)無(wú)我。雖無(wú)神主而有自在故名為我。云何名為大自在下第三段也。先征后辯。有八舉數(shù)。進(jìn)任由己故名自在。下辯其相。一多少自在。二大小自在。三輕舉自在。四自在自在。亦得名為所作自在。于中有三。一示無(wú)量形各令有心。佛心充遍故令有之。二作一事令人異辯。三住一土十方齊現(xiàn)。五根用自在。一一根中具一切用。六知法自在一切諸法自然現(xiàn)心而無(wú)分別。七起說(shuō)自在于教于義說(shuō)之無(wú)盡。雖有所說(shuō)心無(wú)分別。八遍滿自在。身充法界。此第三竟。如是大我名涅槃下是第四段。就我結(jié)成涅槃大義。下以喻顯。大涅槃中具八自在名多珍異。德義曠周名曰無(wú)邊。皆先立喻后合可知

　　次以大樂(lè)顯涅槃大。先總標(biāo)舉。下別顯之。初舉四數(shù)大涅槃中無(wú)有受樂(lè)。但有此下四種樂(lè)故名之為樂(lè)。下辯其相。先問(wèn)后釋。一斷受樂(lè)。二寂靜樂(lè)。三覺(jué)知樂(lè)。四不壞樂(lè)。亦名常樂(lè)。斷受樂(lè)者地持論中說(shuō)滅盡定以為斷受。此說(shuō)涅槃。文中有三。一正明斷受以之為樂(lè)。二樂(lè)有二下對(duì)彼凡夫樂(lè)受辯異。三有三受下對(duì)彼凡夫舍受辯異。前中斷樂(lè)列其名字。此言即顯斷受義也。諸受皆斷樂(lè)受最勝。對(duì)勝以彰偏言斷樂(lè)。不斷樂(lè)下釋彼斷受以為樂(lè)義。先反后順。以不斷樂(lè)名為苦故。斷去樂(lè)受得名為樂(lè)。反中初言不斷樂(lè)者則名為苦。如上文說(shuō)名為壞苦名為行苦。若有苦者不名大樂(lè)不得名為涅槃大樂(lè)。順中斷樂(lè)則無(wú)有苦翻向初句。無(wú)苦無(wú)樂(lè)名為大樂(lè)翻向后句。無(wú)彼樂(lè)受則無(wú)行壞二種苦故名無(wú)苦樂(lè)。涅槃之性無(wú)苦樂(lè)下明斷受樂(lè)是涅槃。以是義下將義顯體成涅槃大

　　次對(duì)凡夫樂(lè)受辯異。說(shuō)樂(lè)濫彼故須辯異。先舉。次列。下辯其異。凡樂(lè)無(wú)常是故無(wú)樂(lè)簡(jiǎn)凡異圣。諸佛常樂(lè)故名大樂(lè)彰圣異凡

　　下對(duì)凡夫舍受辯異。前說(shuō)斷樂(lè)相同舍受故須辯異。先舉三受。次列三名。下就辯異。不苦不樂(lè)是亦為苦舍異涅槃。是亦名為行苦壞苦。涅槃雖同不苦不樂(lè)然名大樂(lè)涅槃異舍。以大樂(lè)下將義顯體成涅槃大

　　寂靜樂(lè)中先列其名。此猶是前寂滅樂(lè)也。息苦名寂。涅槃性寂彰彼寂樂(lè)是涅槃樂(lè)。何以下釋。以大寂下將義顯體成涅槃大

　　覺(jué)知樂(lè)中先列其名。非一切下釋知為樂(lè)。先反后順。以大樂(lè)下將義顯體成涅槃大

　　不壞樂(lè)中先列其名。生死法中破壞名苦。是故涅槃不壞名樂(lè)。身若壞下釋彼不壞以為樂(lè)義。先反后順。以大樂(lè)下將義顯體成涅槃大

　　世間名下釋難顯常成涅槃大。釋何等難。德王上言涅槃?dòng)忻�即是無(wú)常。佛今釋之。涅槃之名無(wú)而強(qiáng)立故得為常。常故名大。經(jīng)文之中雖不言常其義正當(dāng)。文中有二。一明涅槃無(wú)名強(qiáng)立。二譬如有法不可稱下約前所顯彰涅槃大。前中初先泛明一切世俗名字置立不同。先舉二門(mén)。后辯可知。下約顯法。涅槃如是無(wú)因強(qiáng)立同向后門(mén)。于中初法次喻后合。下明大中。先喻后合

　　下以凈義顯涅槃大。凈故名大總以標(biāo)舉。下別顯之。先問(wèn)舉數(shù)。何等四下問(wèn)以辯相。初一果凈。第二因凈。此二斷德。第三身凈。第四心凈。此二行德。如地持中亦說(shuō)四凈。一者身凈。二者心凈。三境界凈。四者智凈。彼身與心與此相似。境凈智凈與此不同。法門(mén)差別不可一等

　　初果凈中二十五有名為不凈。能斷名凈正解凈義。凈即涅槃攝德歸體。亦名有下拂疑顯德。疑有二種。一無(wú)。二有。聞前永斷二十五有謂言全無(wú)。故今拂遣如是涅槃亦得名有。聞其說(shuō)有謂同世有。故復(fù)拂遣涅槃非有隨俗說(shuō)有。于中初法次喻后合。此論斷德故言非有。若據(jù)身心二凈以論實(shí)有非無(wú)

　　第二門(mén)中業(yè)凈列名。次辯其相。凡業(yè)不凈舉穢顯凈。佛業(yè)清凈彰凈異穢。以大凈下將義顯體成涅槃大

　　第三門(mén)中身凈列名。次辯其相。身若無(wú)常舉穢顯凈。如來(lái)常下彰凈異穢。以大凈下將義顯體成涅槃大

　　第四門(mén)中心凈列名。次辯其相。有漏不凈舉穢顯凈。佛無(wú)漏下彰凈異穢。以大凈下將義顯體成涅槃大

　　是名初德總以結(jié)之

　　第二德中初問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中宣說(shuō)五通為體。義如別章。此應(yīng)具論。文中初先開(kāi)列章門(mén)。昔所不得而今得者是身通中轉(zhuǎn)變神通。凡夫二乘所不能得菩薩得之。余皆如是。不見(jiàn)而見(jiàn)是天眼通。不聞而聞是天耳通。不到而到是身通中飛行神通。十方遠(yuǎn)處余人不到菩薩能到。此與初門(mén)同是身通。何不一處在此別列。為彰身中作用別故。不知今知是其他心宿命二通。下辯其相。解初門(mén)中文別有三。一問(wèn)答總顯。二別對(duì)二乘彰昔不得而今得義。三別對(duì)凡夫。初中先問(wèn)。所謂神通對(duì)問(wèn)略辯

　　第二段中先舉二數(shù)。內(nèi)外列名。隨事作用名之為外。依理發(fā)通說(shuō)之為內(nèi)。下辯其相。明其外者與外道共。不說(shuō)以為昔所未得。內(nèi)中有于大小之別。大與小異是故名為昔所未得。辯外可知。內(nèi)中初先牒以舉數(shù)。次列二名。下顯不同。菩薩所得不與聲聞辟支佛共略顯不同。下廣顯之。先問(wèn)次辯。二乘神通一心一作不得眾多明小異大。菩薩不下彰大異小。先辯后釋。以得涅槃之勢(shì)力故。是則下結(jié)

　　自下第三別對(duì)凡夫明昔不得。又復(fù)云何重問(wèn)起發(fā)。身心自在對(duì)問(wèn)略辯。何以下釋。于中初先明凡異圣。凡夫身心不得自在總明異圣�；蛐碾S身或身隨心別顯異圣。云何下釋。菩薩不下辯圣異凡。是則下結(jié)

　　復(fù)次菩薩所現(xiàn)身下超釋第四不到而到。何故不次。此與初門(mén)同是身通。故因向前辯明菩薩身心自在不相隨逐。乘即就之明能到也。于此文中有七復(fù)次。一明菩薩所現(xiàn)身相多如微塵遍至十方。二能變身細(xì)如微塵遍至十方。三能化大身入一塵中。四能以一聲遍聞十方。五能身心大小自在不相隨逐。六能身心作業(yè)自在不相隨逐。七能以一身令人異見(jiàn)。初中先辯。后總結(jié)之

　　第二段中何故復(fù)名昔所未到重問(wèn)起發(fā)。下對(duì)釋之。聲聞辟支所不能到舉小顯大。菩薩能到明大異小。是故下結(jié)。一切聲聞辟支佛等重顯前小。聲聞辟支不能變身如細(xì)微塵至恒沙界是一不及。身若動(dòng)時(shí)心亦隨動(dòng)是二不及。菩薩不下重顯前大。菩薩不爾心雖不動(dòng)翻向后句。身無(wú)不至翻向初句。是名下結(jié)。第三段中初明菩薩能化大身入一塵中。菩薩化身如三千界是其一能。以此大身入一塵身是其二能。其身爾時(shí)亦不隨小是其三能。次舉小顯大聲聞緣覺(jué)雖復(fù)化身如三千界同向初能。不能以此入微塵身翻前第二。于此事中尚不能下翻前第三。是名下結(jié)。第四段中初明菩薩能以一音令三千界眾生悉聞。次明菩薩心不自念。后明菩薩口不自說(shuō)。于中初先正明不說(shuō)。若言已下舉過(guò)彰離。先舉其過(guò)。后彰離也。以是下結(jié)。第五段中明能身心大小自在不相隨逐。一切凡夫身心相隨舉凡顯圣。菩薩不下彰圣異凡。先辯。次釋。以是下結(jié)

　　第六段中辯明菩薩作業(yè)自在不相隨逐。先辯后結(jié)。辯中三對(duì)。菩薩無(wú)量阿僧祇劫遠(yuǎn)酒不飲而心亦動(dòng)是第一對(duì)。遠(yuǎn)酒不飲明身寂靜。心無(wú)不為故稱亦動(dòng)。心無(wú)悲苦身亦流淚是第二對(duì)。心常住于第一義中不見(jiàn)眾生故無(wú)悲苦。隨化憂酸故身流淚。實(shí)無(wú)恐怖身亦戰(zhàn)栗是第三對(duì)。心常安寂故無(wú)恐怖。為物驚恐故身戰(zhàn)栗

　　第七可知

　　下次解釋不聞而聞。初先正辯。德王言下問(wèn)答重顯。前中云何牒?jiǎn)柊l(fā)起。下釋有四。一取相修。先取聲相而為方便。是義云何。菩薩先得四根本禪極令純熟。然后取彼種種聲相�；蛐∽鞔笙牖蜻h(yuǎn)作近相還入定中。定后復(fù)作。如是多返。后入定中發(fā)生智慧。以一無(wú)礙斷障通壅。然后隨意欲聞即聞。二以修集下明取相成。能聞無(wú)量三千界聲。三復(fù)轉(zhuǎn)下明破相修。四得異耳下明離相成。得異耳根異聲聞等總明所成。何以下釋。釋中有三。一上下不同。二乘依于初禪四大所成耳根。唯聞初禪已下音聲。上則不聞。余地類然。菩薩隨依何地發(fā)通上下普聞。二寬狹不同。二乘唯聞一三千界所有音聲不能無(wú)量。菩薩悉能。以是下結(jié)。三緣心不同。二乘取相。菩薩初無(wú)聞聲之相。乃至不作定相果相。以是下結(jié)

　　自下第二問(wèn)答重顯。前有何難而復(fù)顯乎。前說(shuō)菩薩雖聞音聲不作聞相乃至不作定相果相。此義難解故須更明。有兩問(wèn)答。初難向前無(wú)定無(wú)果如來(lái)為解。德王下復(fù)乘言重難如來(lái)為解

　　就初難中若佛所說(shuō)不作定果是義不然牒以直非。何以下釋。釋中先征。下對(duì)辯非。于中先就善果設(shè)難。后就惡果。善中初言如來(lái)先說(shuō)若聞是經(jīng)必得菩提牒佛上言。佛前如來(lái)性品之中言聞是經(jīng)定得菩提故今牒之。今云何下征破此言。若得菩提牒舉前義。即是定下征此所說(shuō)。就惡難中聞惡聲故則生惡心生惡心故則至三涂直立道理。若至已下征破不定

　　下佛先嘆。后為辯釋。先答善果。答其所問(wèn)后酬惡果。善中初先釋通此語(yǔ)明無(wú)定果。汝言若人聞我說(shuō)下解通上言明其聞經(jīng)得菩提義。前中初明諸佛如來(lái)不作定說(shuō)。夫涅槃?wù)叻锹暪�下明其法體定不定義

　　前中初先反舉說(shuō)非明佛不說(shuō)。先舉佛說(shuō)。下顯其非。非佛是魔明其人非。生死之相遠(yuǎn)涅槃相明其行非。何以故下正明不說(shuō)。先征后辯。辯中初明佛說(shuō)不定。譬如刀下破他定說(shuō)。先舉刀喻。次就破定。以是義下約之顯法

　　下明法體定不定中。先明不定。亦可定下明其定義。明不定中初辯后結(jié)。辯中四句。一正明涅槃體非聲果。性出自古不依言教。方便修生故非聲果。二若使涅槃是聲果下破邪顯正。若是聲果本無(wú)今有。方便修生故非常法。三譬如下顯向后句。先喻后合。喻中初言譬如世間從因生法舉其喻事。有因有果無(wú)因無(wú)果因無(wú)常故果亦無(wú)常顯其喻相。所以下釋。先問(wèn)后解。因果相作故是無(wú)常。因亦作果明因無(wú)常。如三月谷望后名因望前名果。以是果故因非定因所以無(wú)常。果亦作因明果無(wú)常。如八月谷望前名果望后是因。以是因故果非定果所以無(wú)常。以是下結(jié)。以是因果迭相作故諸法不定。法不定故一切無(wú)常。若使涅槃從因生下合之顯法。此第三竟。四而是涅槃不從因下顯前第一明非聲果。不從因生故非聲果。上來(lái)廣辯。以是義下結(jié)成不定

　　上明不定。下次明定。涅槃亦定亦可言果略以標(biāo)舉。定如下釋。了因所顯故名為果。云何下釋。先問(wèn)后解。三義釋之。常樂(lè)我凈就德辯定。無(wú)生老等離過(guò)論定。一闡提等約人明定

　　上來(lái)解釋此德之中無(wú)定無(wú)果

　　自下釋上聞涅槃經(jīng)得菩提義。先牒難詞噵其不解。次敕許說(shuō)。下正為釋。謂聞是經(jīng)不作字相不作句相。乃至不取一切法相方得菩提。非取相得

　　上來(lái)就善釋通其難。下次就惡。先牒直非。何以下釋。于中三句。初非惡聲乃是惡心對(duì)問(wèn)略釋。二者何下重為顯之。雖聞惡聲心不生惡是故當(dāng)知非因惡聲釋前非以惡聲而至。而諸眾生因煩惱下釋前是果乃是惡心。三若聲定下破其定義。若聲有定諸有聞?wù)呦��?yīng)生惡以聲征心。或生不生當(dāng)知無(wú)定以心破聲。以無(wú)定下約心顯聲

　　自下第二德王重難。聲若不定云何菩薩不聞而聞。佛答可知

　　次釋天眼。先問(wèn)后解。解中初言菩薩修經(jīng)先取明等。修通方便。修之方法與天耳同。以修習(xí)故得異眼。下明修所成。準(zhǔn)前天耳亦應(yīng)有其兩修兩成。今略不辯。得異眼根異聲聞等略明不同。云何異下廣顯不同。先問(wèn)后辯。辯中有二。一明小異大。二彰大異小。小異大中略有三種。一依地不同。始從欲界乃至四禪隨用何地四大成眼。但見(jiàn)自地及下地色不見(jiàn)上地。問(wèn)曰天眼依于四禪根本定生。欲界無(wú)定不起天眼。今云何言若依欲界四大眼根不見(jiàn)初禪。釋言此義論者不同。若依毗曇。身在欲界修天眼者。依于上禪發(fā)得上地清凈四大所造眼根。與欲界眼同在一處。用之遠(yuǎn)見(jiàn)。一向不用欲果之眼而見(jiàn)遠(yuǎn)色。如在欲界。乃至三禪修上天眼類之同爾。若依成實(shí)。身在欲界修天眼者以依上禪修天眼故令欲界眼清凈遠(yuǎn)見(jiàn)。不說(shuō)上禪別生眼根與下地眼一處遠(yuǎn)見(jiàn)。如人服藥令眼明凈。彼亦同爾。如在欲界乃至三禪修上天眼類亦同然。此經(jīng)所說(shuō)多同毗曇。欲界地中實(shí)無(wú)依禪所生天眼非無(wú)欲界有報(bào)天眼。六欲諸天亦有修道得羅漢故今通說(shuō)之。故言欲界四大眼根不見(jiàn)初禪。二自他不同。聲聞緣覺(jué)但見(jiàn)外色不見(jiàn)自眼。三寬狹不同。聲聞緣覺(jué)極遠(yuǎn)唯見(jiàn)一三千界不能寬多

　　大異小中有八復(fù)次。一明菩薩報(bào)得眼根不修從習(xí)常能見(jiàn)己微妙色身悉是骨相不同二乘

　　二雖見(jiàn)他下明能遠(yuǎn)見(jiàn)心無(wú)取著。先辯后結(jié)。辯中雖見(jiàn)恒河沙世界能遠(yuǎn)見(jiàn)也。不作色等無(wú)取著也。無(wú)取有四。一于色中不取有相。二作因緣相知非有無(wú)。三不作見(jiàn)下于見(jiàn)及眼不取有相。四唯見(jiàn)緣下于眼見(jiàn)中知非有無(wú)。為明眼見(jiàn)非定有無(wú)。約色顯示。唯見(jiàn)緣者見(jiàn)色是其眼見(jiàn)家緣。若無(wú)此色眼則不見(jiàn)故名為緣。非因緣者見(jiàn)色空寂。無(wú)法可為眼見(jiàn)家緣。下廣顯之。云何因緣牒?jiǎn)柍蹰T(mén)。色是眼緣當(dāng)義正解。色是眼家生見(jiàn)緣也。若色非下難破非緣以成緣義。以是義下結(jié)色為緣。非因緣者牒向后門(mén)。菩薩雖見(jiàn)不生色想故曰非緣。以是義下結(jié)異二乘。此第二竟

　　三以是義故一時(shí)遍下明能頓見(jiàn)不同二乘。頓見(jiàn)十方一切佛故

　　四以是義故能見(jiàn)塵下所見(jiàn)微細(xì)不同二乘

　　五以是異故雖見(jiàn)自下能見(jiàn)自眼不同二乘

　　六見(jiàn)色無(wú)常不同二乘

　　七見(jiàn)眾生三十六物不凈充滿不同二乘

　　八見(jiàn)色知相不同二乘。于中乘明觸衣知根。此一復(fù)次義有兩兼。從前猶明不見(jiàn)能見(jiàn)。從后即顯不知能知。文別有四。一明眼見(jiàn)色知根大小。二明觸衣知根善惡。三以是義下結(jié)成知義。以是義故昔所不知而今知者結(jié)前觸衣知根為知。以一見(jiàn)故昔所不知而今知者結(jié)前見(jiàn)色知根為知。簡(jiǎn)觸衣知根故言一見(jiàn)。四以此知下結(jié)成見(jiàn)義。良以見(jiàn)色知根義故昔所不見(jiàn)而今見(jiàn)也

　　下次解釋不知能知。于此門(mén)中義分有二。一知他心。二知宿命。文別有三。一知他心性。二知宿命。三知他心相

　　初中先問(wèn)。下釋有二。一破情顯理知有常無(wú)。二云何知下破空顯實(shí)知無(wú)常有。前中初言雖知貪等是知有也。辯有兼無(wú)是以言雖。心法無(wú)量且舉煩惱。初不作下是知無(wú)也。于中有二。一離有