涅槃玄義發(fā)源機(jī)要 第二卷

　　涅槃玄義發(fā)源機(jī)要 第二卷

　　宋錢塘沙門釋智圓述

　　文云下即如來性品文。二十五有者。即細(xì)開六道也。謂四洲四趣。無想天那含天。六欲天梵天。四禪天四空天二十五有生死不亡故。并名有我。謂真我亦佛性也不耶。即迦葉問辭。答言即。佛答云。一切眾生悉有佛性。即是我義也。寤言下文選曰。寤言莫予應(yīng)。注云。謂臥而語也。依經(jīng)應(yīng)作寱牛世切。眠言也。如來性品云。譬如二人共為親友。一是王子。一是貧賤。見王子有一好刀心生貪著。王子后持是刀逃至他國。貧人于后寄宿他家。即于眠中寱言刀刀。傍人聞之。收至王所。乃至云。菩薩亦爾。出現(xiàn)于世說真我相。說已舍去譬如王子持刀逃國。凡夫說言一切有我。如彼貧人止宿他舍寱言刀刀。又楊下嬰兒行。止小兒啼故。以楊樹黃葉為金等者。取木人木馬皆為止啼。此喻說三十二天妄常樂我凈也。下疏云。葉喻妄常金喻妄凈。人喻妄我馬喻妄樂。六道以安身適悅等者。如寒地獄中以熱間為適悅也。余道可知。望佛猶通者。以未能究竟隔別變易生死故。非通非別者。此成四句故屬雙非。若束而明之。只是通別九界是通。佛界是別故。上句明菩薩而云望佛猶通也。[谷-禾+牛]古候切。取牛乳也。隨其流處等者。如來性品云。譬如雪山有一味藥名曰樂味。輪王為此藥故。處處造作木筒以接是藥。其味真正。王既沒已其后是藥�；蝓』驂A或甜或苦或辛或淡。如是一味隨其流處。有種種異。是藥真味停留在山。猶如滿月。乃至云。秘藏亦爾。以煩惱故出種種味。所謂五道四姓。委釋如疏記。倒瀉斯病者。倒即吐也。文云下引陳如品也。三種病貪嗔癡也。三種藥不凈慈心因緣也。事理不融故。藥病互無。王復(fù)得病者。即哀嘆品中客醫(yī)喻也。王得病即小機(jī)執(zhí)無常為病也。亦藥亦病者。治邪常故名藥。障真常故名病。是勝三修者。謂常樂我也。舊伊縱橫喻無常苦無我劣三修也。又新下前對(duì)二邊故。中道教行理三悉受雙非之名。今以教行對(duì)理則圓伊教行能治二邊。故得名藥。圓理亡泯故屬雙非。故云正法正性等。唯有常凈等者。此約半與半奪故。與二奪二。若全奪者。四德俱無。如下疏記。則是習(xí)氣者。謂三寶差別。即無明心也。無明即習(xí)氣。凈名云。結(jié)習(xí)未盡華則著身。此無為緣習(xí)非界內(nèi)習(xí)也。豎出九界者。此約自行破九顯佛界名豎出。然但破事九不破性九。橫收一切者。橫遍彼彼九界也。無邊底故常者。橫收故無邊豎出故無底。由達(dá)無邊底故名大丈夫。自既丈夫復(fù)調(diào)丈夫。故云能化度一切自他融攝。故不思議斷苦下亦四句釋樂。初二約斷。后二約智。初二中前一明斷用故。云斷苦樂。故樂即是斷生死苦及涅槃樂故。得中道之大樂。后句明斷體故云大寂。故樂即是中道永寂二邊。故名大寂。后二約智中初句明智用故。云一切知故樂。即中道雙照二邊名一切知。后句明智體故云身常故樂。即了了常知也。業(yè)凈者總標(biāo)也。身凈下即三業(yè)俱凈也。以身兼口但云身凈。即色心不二咸空假中。故并名凈。是故下總結(jié)。然此文中明常樂各有四句明我唯一句。明凈有三句。各隨語便更無他說。例前應(yīng)就理等者。例前正法正性非藥非病之文也�；ワ@等者。前已約理明非。今但約事明非。以前例后以后例前。故云互顯。從地獄已上料簡者。即通別中云。六道以安身適性為安樂也。從外道已上者。即藥病中云長者。沒已劫掠群牛也。二乘已上者。即大小中云小者二乘也。四悉檀者。名出智論。悉是華言。檀乃梵語。悉之言遍檀言為施。以歡喜生善破惡入理四法。遍施有情故曰悉檀。又應(yīng)法師云。悉曇此云成就。論中云。悉檀者。亦悉曇也。準(zhǔn)此二字。俱是梵音。故他宗學(xué)者或謂天臺(tái)不善華梵。且古來亦云二字俱是梵語。豈獨(dú)唐代方知。故凈名玄義云。悉檀是外國之語。諸法師解釋不同�；蜓詿o翻。外國多含。例如修多羅名含五義。此土不的翻也。有翻者。或翻為宗乘。墨印實(shí)成就究竟。如是異翻非一難可定判。南岳云。此例如大涅槃。是胡漢兼舉也。南岳親證不應(yīng)錯(cuò)用。故天臺(tái)智者依之釋義。又如龍樹之名。古者譯家皆云二字并是華言。謂龍生法身樹生生身。至于唐代。乃云。龍是華言樹是梵語。梵云那伽樹那。此云龍猛。應(yīng)知龍猛既有父母禱樹之緣。復(fù)與樹那音濫。故致異釋以例悉檀。以悉訓(xùn)遍借是梵語。亦應(yīng)無爽。如翻究竟亦是遍義。顯昔第一義者。昔人天教及小乘教。各指當(dāng)教涅槃為第一義也。引互無為證者。即第三十五卷云。牛處無馬馬處無牛。名互無也。真諦涅槃?wù)�。亦同初家。以涅槃為俗諦也。彼為涅槃因修而證。故屬俗諦。引肇論以證俗諦無名無相也。肇有四論。一物不遷論。二不真空論。三般若無知論。四涅槃無名論。今引物不遷文也。江河至不流者。前波后波雖復(fù)相續(xù)。而不相到。其性各住雖注不流。日月至不周者。日月歷天晝夜無停。亦由各住故不能周。豈有下結(jié)顯涅槃無名無相也。謂江河等物及以涅槃俱俗諦故。猶是續(xù)待二假者。以冥真故。無明已盡故。非因成而有緣真相續(xù)之假。迷悟相待之假。具二假故。即是俗諦故有名也。執(zhí)真有名者。謂俗本無名依真立名。如劫初圣人。仰法真理俯立俗號(hào)。真理能通因名道路。真理不動(dòng)因名山岳。所通非有者。以四門所通同一偏真故。但存鄰虛名有門。析破鄰虛名空門。兩亦雙非準(zhǔn)義可見。指三下引喻結(jié)斥。三涂者。山名泰行轘轅崤澠是也。左傳曰。三涂四岳九州之險(xiǎn)也。或作荒涂者。后人妄改。彼以小能釋大所。其猶指三涂之險(xiǎn)阻為寶所之坦夷。魚目喻小明珠喻大。其旨可知。問古下嘆美立問而有三嘆。一問一嘆師承道勝。二肇作下嘆述作辭高。三世人下嘆古今共許。意復(fù)下是一問。雖具三美所詮義意。比望今家孰優(yōu)孰劣。故云意復(fù)云何。命世者。文選李陵書曰。皆信命世之才。抱將相之具。注云。命名也。言其名流播于時(shí)代也。孟子云。五百年必有王者興。其間必有名世者矣。注云。名世次圣之才。物來能名正。一世者。生于圣人之間也。升堂入室者。以于道淺者為升堂。于道深者為入室。論語云。子曰。由也升堂矣。未入于室也。一肇而已者。什公門下有十哲八俊四圣。肇皆預(yù)焉。生肇融睿為四圣。更加影嚴(yán)憑觀為八俊。兼常標(biāo)名十哲。僧傳曰。通情則生融上首。精難則觀肇第一。劉遺民覽肇所撰之論。嘆曰。不意方袍復(fù)有平叔。洋洋下謂其文辭洋溢盈人之耳也。論語云。師摯之始關(guān)睢之亂。洋洋乎盈耳哉。卷不釋手者。釋放也。答中初謙己總指日月在懷。喻其明達(dá)也。既不下自斥。既不親承肇師其法門深旨。我亦難見。鉆仰下雖不親承遺文。既在尋其旨趣。亦應(yīng)可知。鉆仰者。顏淵嘆仲尼云。鉆之彌覺其堅(jiān)。仰之彌覺其高。管窺者。莊子曰。以管窺天以錐指地。二其論下以四句判論文也。彼論凡有九折十演共十九篇。今之所斥。皆于上秦主表及第一開宗第二核體。中撮其妙言要辭不出四句。故參雜引之不成次比。今先指會(huì)其文。次消釋其義。初有句中初是開宗中文。若無下表中文。次無句中初二句即開宗中文。具云余嘗試言之。夫涅槃之為道也。寂寥虛曠等。豈有下一句。是表中文。具云既曰涅槃。復(fù)何容有名于其間哉。兩亦句中唯恍惚窈冥。其中有精句。是表中語。余開宗中語雙非句。并開宗中文。而欲下具云斯乃希夷之境太玄之鄉(xiāng)。而欲以有無題牓標(biāo)其方域。而語其神道者。不亦邈哉。次釋義者。出處至假名者。有余住世名出。無余入滅名處。斯皆應(yīng)機(jī)示有生滅。既無實(shí)體。故并假名。若無下此本秦主之語。斥諸家通第一義諦。皆廓然空寂無有圣人。故肇舉之。若真諦廓然無圣人者。誰知真諦耶。既有知者。驗(yàn)有圣人。故彼文云。實(shí)如明詔也。若無下即肇公伸明秦主之意。圣人忘懷動(dòng)靜合道。故曰與游。即其有句者。既存能知能游之人。豈非有句即無句也者。既無形名復(fù)非有心所知。豈非無句故不可得而有者。此即亦無。不可得而無者。此即亦有�；杏幸病ｃ睙o也。窈幽也。冥暗也。謂有無不定幽暗難測。故曰窈冥。雖曰難測而有靈明知覺其妙甚存。故曰有精也。窈冥即亦無有精。即亦有五陰永滅故亦無。幽靈不竭故亦有。有無絕于內(nèi)者沖而不改故。不可為有故有絕。至功常存故無絕。稱謂下涅槃之體。既內(nèi)絕有無故外沒稱謂。視聽下釋上二句也。由外絕稱謂故。兩界視聽之所不及。由內(nèi)絕有無故。無色四空之所不了。題牓謂名字也。方域謂理體。不亦邈哉者。若執(zhí)有無去道甚遠(yuǎn)。然其下以四教定論意。文云等者。開宗云。滅度者。言乎大患永滅超度四流。不涉界外者。但度界內(nèi)欲有見無明之四流耳。不滅涅槃患者。但以陰身為大患。故辨差下既彼論是大又非別圓。今尋辨差之文。知屬通教辨差即第九章也。無為一也者。彼云。以俱出生死故同稱無為。此以下彼云三乘諸道。皆因無為而有差別。此三三于無為非無為有三也。如來下彼云放光云涅槃?dòng)胁顒e耶。答曰無差別。但如來結(jié)習(xí)都盡。聲聞結(jié)習(xí)未盡耳。請(qǐng)以近喻以況遠(yuǎn)旨。如人斬木去尺無尺去寸無寸修短。在于尺寸不在無也。今師引之語或改轉(zhuǎn)。有本云聲聞結(jié)盡習(xí)不盡者。結(jié)下多盡字也。在于尺寸不在無也者。尺寸喻三乘淺深。無喻涅槃理一。雖俱下彼岸涅槃也。升降三乘也。以無言說道者。即大品共般若也。[僝-尸](士限切)然者。尚書曰。方鳩[僝-尸]工�？装矅�云。鳩聚[僝-尸]現(xiàn)也。夫通下斥肇四失也。次第在文俯提枝末者。肇云。仰攀玄根俯提弱喪。初句是上求下句是下化。理為道本故云玄根。嬰兒失故鄉(xiāng)名為弱喪。方便善微名為嬰兒。本有真如名曰故鄉(xiāng)。今判彼意故云乃是等也。是泯憂喜等者。通人了達(dá)幻化即空。故憂喜等一切亡泯。齊明暗者。智明惑暗也。不作大小者。下疏釋云。是別教嬰兒謂不造五逆名不作大。不起二乘心名不作小。今為通教嬰兒者。不以文害意也。以達(dá)即空故亡巨細(xì)。喻之以嬰兒者。準(zhǔn)下品意。但是和光利物。能令眾生得見。菩薩同其始學(xué)名嬰兒行。是則示同人天。三教并圓住前悉名嬰兒也。今判肇論。但是通教嬰兒也。喻之以三獸度河。以三乘俱證涅槃。而智有深淺。文載大品及今經(jīng)第二十一卷。則聲聞如兔。緣覺如馬。菩薩如象�；覕嘤�。文載智論。聲聞斷正使如燒木成炭。緣覺侵習(xí)如燒炭成灰。菩薩俱盡如炭灰俱無。宗在他經(jīng)者。通教體法非今圓頓也。一切下下三教菩薩藏通羅漢。咸破偏疑同成圓佛。佛開下既開通即圓。云何更立通義。聾聵之徒者。于法華中機(jī)生未脫斥為聾聵。于今得悟悉是聰明。聵(五怪切)聾也。斥故顯新者。故即劣三修新即勝三修。波動(dòng)下用哀嘆春池失珠喻也。瓦礫喻小理月形即珠喻圓理。委釋如疏記。肇以昔教三乘所證之理。而解今經(jīng)圓融涅槃。何異捉礫為珠也。綱維即綱上大繩故。綱維整則網(wǎng)目正。綱維闕則網(wǎng)目墮。涅槃大義喻以綱維。九折十演其猶網(wǎng)目。涅槃義壞折演何為。故云安寄。執(zhí)佛下昔教方便。佛于法華涅槃已斥為權(quán)。故云遺棄。十演者。彼有十九篇而名九折十演。折者。問難也。演者。答釋也。謂一開宗。二核體。三位體。四征出。五超境。六搜玄。七妙存。八難差。九辨差。十責(zé)異。十一會(huì)異。十二詰漸。十三明漸。十四譏動(dòng)。十五動(dòng)寂。十六窮源。十七通古。十八考得。十九玄得。于中一三五七九十一十三十五十七十九是演。余九是折。終非三德者。十演之談但明昔教涅槃。終非圓常三德也。今言下今師正明涅槃無名之義。請(qǐng)尋文核旨。比望肇師雖涂漢之相遠(yuǎn)。山毫之相絕。未得為喻。優(yōu)劣歷然。其猶指掌非獨(dú)情也。初舉三德釋涅槃。次離九界釋無名。六道并三教三乘合成。九界。從所離等者。所離即九界能離即佛界。乃是無九界涅槃之名。故曰無名而有佛界三德之名也。故知涅槃無名四字上二顯。能離下二明所離以約能所相待故屬有門。即諸名無名者。即九界名是佛界無名故云便是涅槃。此約絕待故屬空門。涅槃非四者。三一互融。豈存四相。須知四門還是三觀。即空故名即無名。即假故不離九界名。即中雙照是兩亦。雙遮是俱非。當(dāng)曉十界一心三觀。融攝涅槃無名之旨。不離方寸皎在目前。豈假九折十演迂曲而談哉。故名無緣者。不緣二邊也。今亦下無六道名即不緣眾生。無四圣名即不緣法。有秘藏名即緣于如來。況復(fù)下地等者。佛眼佛耳。尚不見聞。況余四眼四耳而能見聞耶。問佛眼佛耳豈不見聞耶。答見無見相聞無聞相。故云不見聞也。大悲方便者。隨四悉機(jī)施設(shè)假名也。動(dòng)樹舉扇喻名相。月喻實(shí)理。文云下即第二十一文也。坻羅婆夷疏云。是鷃雀一音二名。智度下論四十六文也。更設(shè)五陰等者。開心故成五陰。開色故成十二入。心色俱開故成十八界。故此三科不出色心楓楠�；驈�(fù)下所列諸名散在經(jīng)文。欲有見無明四流所不能漂。名洲陼。爾雅曰。水中可居曰洲。小洲曰陼。能遮煩惱惡風(fēng)雨故名窟宅。圓法遍攝故圓修者。如服乳糜更無所須最第一故喻之醍醐。能扶起闡提圓信心故。喻之以杖。故三十四經(jīng)云。是經(jīng)能為一闡提杖。猶如羸人因之得起。照了破戒猶如明鏡。故經(jīng)云。是經(jīng)即是毀戒眾生之明鏡也。如世間鏡見諸色像故。云為破戒明鏡。有本于為字下加一字者非。不可下釋喻虛空義也。即空中故如空不可得。遍一切故如空無障礙。大論下眾生假名五陰實(shí)法。皆因中之稱。既通極果例知涅槃果稱。亦通因中。故知十界悉言安樂。名不在內(nèi)等者。不在內(nèi)即非空。不在外即非有。中間即兩亦常自即雙非。是字不住即四性不可得名性空。亦不不住者。此空亦空名相空。涅槃亦爾者。佛菩薩是能住之人。涅槃是所住之法。人既二空法豈不爾。人法不二體性無殊。合求亦不可得者。謂具足三德亦非涅槃也。此明三德若具若各皆無定相故。各各求及合求皆不可得。方名涅槃。故智下引大論贊般若偈。證見與不見各求合求俱縛俱脫。顯向涅槃不在之言。是不見脫也。若人等者。于法起見名見被縛。迷于法相名不見縛。稱法起見名見得。脫見無見相名不見脫。法身解脫各例般若以為四句。故云亦如是。譬如下幻體本虛故不可見。而有色像故而見。不可見而見喻見脫。見而不可見喻不見脫。但假名字引導(dǎo)眾生者。假立秘藏三德之名。欲令眾生悟。名下理達(dá)名非名。即是大悲動(dòng)樹舉扇也。譬如空拳下次第配四悉可知。以新伊悅之者。大機(jī)發(fā)悅即歡喜益。引進(jìn)即引生大善。破之即破昔小惡。悟之則悟小即大。無則不絕者。于無起計(jì)何曾得絕。尚非小乘義者。以通教二乘即有達(dá)空證涅槃故。大香象等即哀嘆品文。羈鎖者。革絡(luò)馬頭曰羈。釋名曰。羈檢也。所以檢持制之也。介爾動(dòng)念者。介微弱也。周易系辭曰。憂悔吝者。存乎介心。既不絕等者。心為語本故也。楊子法言曰。言者。心之聲。書者。心之畫。此乃修習(xí)言語道斷等者。即小乘內(nèi)凡方便道也�？嗳堂靼l(fā)者。即見道十六心中初苦法忍苦法智也。略舉見道意該修道。以此二道皆真證故。世諦死時(shí)者。即見思破處名世諦死。指此下舉劣況勝。三藏之劣已能絕六道人法。況余三教大乘之勝乎。然入下將明通義先斥三藏。真俗異故者。以三藏事理相隔故。入觀冥真故絕。出觀入俗故不絕。不同通人事理相即。出觀入觀咸皆契絕。若能下正明通義。初二句。即肇論中語以肇論所詮。但在通故。遠(yuǎn)乎哉者。言不遠(yuǎn)也。初句明法即俗而真。故道不遠(yuǎn)。次句明人即凡而圣。故圣非遙。無絕無不絕者。皆如幻化故無二相。方便道即性地也�？栈巯鄳�(yīng)者。見地已上悉名相應(yīng)。凈名下即天女訶身子文也。無明未吐者。下哀嘆品二乘白佛云。我于往昔情色所醉輪轉(zhuǎn)生死。如彼醉人臥不凈中。如來今當(dāng)施我法藥。令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒悟。云何放舍回轉(zhuǎn)日月者。又云。如彼醉人見上日月實(shí)非回轉(zhuǎn)。生回轉(zhuǎn)想眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆。生顛倒心我計(jì)無我。乃至樂計(jì)為苦。如彼醉人于非轉(zhuǎn)處而生轉(zhuǎn)想。如瘧病者者。又云。如瘧病人值遇良醫(yī)所苦得除。我亦如是。邪命熱病雖遇如來病未除愈。未得無上安隱常樂。對(duì)界下結(jié)示經(jīng)意。界內(nèi)通惑雖除。界外別惑全在。故云結(jié)習(xí)未盡無明未吐等也。以大涅槃心修行者。以但中解修次第五行。具歷別十德也。然五行約修十德約證。亦互通修證。今此且約地前教道以說。則二俱在修。則是一向?qū)Ｇ蟪醯卣孀C。大般涅槃而修地前諸行也。無復(fù)界內(nèi)之心等者。界內(nèi)心即析體智。界內(nèi)說即藏通教。如是方便者。即別教三十心也。而未是冥中者。以初地分證為冥中。昔所不得等者。昔于凡位不得證中智。今聞中智不絕無明。今絕無明而修時(shí)梯隥等者。以果望因斥為次第階級(jí)。如登梯隥。離邊求中如河回曲。第十經(jīng)云。一切江河必有回曲。發(fā)心不能遍法界者。信本有性至果乃發(fā)。故次第滅九顯出佛界。不能達(dá)九即佛名為不遍。非無上方便者。別三十心非圓融相似方便故也。方便上更有方便者。別教方便上更有圓教內(nèi)凡方便也。若圓下通明圓絕。文中明理行教皆絕。初明理絕言諸心法界者。諸心即九界心。達(dá)九界妄心即三諦真理。故云法界更無復(fù)法界者。如觀地獄心。即三諦理具足三千攝無不遍。離此心外更無余法。觀九界起心遍攝咸爾。故云獨(dú)一法界也。又如下明行。又如下明教。尼俱耶洲喻教也。指事即理如直入海。第十經(jīng)云。于此大千有洲名拘耶尼。其洲有河端直不曲。名娑婆耶。猶如直繩入西海。絕方下正釋。方便初絕偏顯圓有本絕。方便下多一絕字者誤。如經(jīng)下依經(jīng)總立。三藏下約教別示。一切疑網(wǎng)即三教偏疑。寧起疑網(wǎng)者。寧愿辭也。以疑是解津不起疑心。豈得生解。故迦葉品云。若人于此生疑心者。能破煩惱如須彌山。故知執(zhí)小為決定者。無由入圓。方便道中者。即觀行相似也。是圓下結(jié)成四門。亦有亦無門者。一即三是亦有。三即一是亦無。不可思議即非三非一故。屬雙非門。若謂下真道開示悟入。即四十真因位也。金錍喻涅槃教。眼膜喻無明。三指喻三諦。是名究竟絕者。對(duì)前方便真因分顯。通名究竟。非克指妙覺也。而無一言者。言由心變即言是心。心空故言空故。滿法界無一可得。心滿例爾。心無定相隨緣而起。隨染緣則起九界心。隨凈緣則起佛界心。染凈雖別只是一心。心性亡泯故無一念。然諸下引諸經(jīng)證成。又諸菩薩言于言等者。三十二菩薩各說不二法門。即是言于詮理之教。故曰言于言。凈名杜口直顯絕理。文殊贊凈名云。寂然無說真入不二。即是以言詮于無言之理。非絕非不絕。如別四門者。非藏通之絕。非六道之不絕。前火木者。進(jìn)火杖也。草喻所絕木喻能絕。次總結(jié)下顯前五重。皆依經(jīng)立義。非是徒然。故征經(jīng)顯門以收五義。在文可見。同名即通名也。四者門也者。涅槃是所入理。四說是能入門。如天下天帝喻理。千名喻門。涅槃是名等者。亦由人以定體為名彰德立字也。不可復(fù)空者。意謂涅槃是妙有故也。具相續(xù)相待二假者。如前說。乃即真之義者。以即真故非全同世諦。而不冥真者。以不冥真故非全同真諦。故與前三師立議并殊。有人難下次第破前四師。初破莊嚴(yán)。二若為下破開善。三若佛下破冶城。四若佛下破龍光。此皆成論等者。為諸師皆依成論立義。謂佛果是無為也。及至釋義翻在有為等故。使人情不伏遭前四破。矛盾者。矛兵器。盾傍牌也。莊子曰。楚有鬻矛盾者兩皆譽(yù)之。買者曰。以子之矛擊子之盾如何。鬻者不答。凡說義相違。皆喻矛盾愜伏也。肇論下涅槃之理。非色像故不可以形名。得非緣慮故不可以有心知。本無言而強(qiáng)興言說故。失其真實(shí)。本無知而強(qiáng)起慮知故。反成愚執(zhí)。謂有則乖非有之體。謂無則傷非無之軀。此由涅槃不思議非有無故也。肇意推之下正出肇意也。墮在四見者。謂以四句言之。以四句思之。謂有謂無但是邪見故。云不可以名得等也。然肇師立義。但離邪執(zhí)及小四門。而正是通意廣如前說。經(jīng)云下引哀嘆品喻以斥諸師。以四見釋大涅槃。如捉瓦礫謂琉璃珠也。春陽譬塵欲耽湎之境。乘船譬乘諸業(yè)。游戲譬著可愛果。失寶譬無解。因于放逸慧解潛昏。故言失耳。即共入水者。信教如入水。謂佛果是二諦等。如競捉瓦石皆謂得意故歡喜。以此示他如持出。謂是涅槃深理。如謂琉璃珠。俱背。圓常故。都非真寶體。非四執(zhí)故云澄渟清凈。為教所詮人自不曉故。云故在水中周遍一切。如仰觀虛空?qǐng)A備無缺。如彼月形非眾人所執(zhí)者。結(jié)斥諸師解義。如執(zhí)礫為寶。此喻本斥小乘三修。今借之以斥異解。眾盲所觸者。競執(zhí)尾牙不見全象。亦譬諸師色聚亦有亦無者。亦有真常妙色。亦無無常粗色。經(jīng)道色者下此師釋妨�？炙�難云。佛果若但有心。何故經(jīng)云獲得常色等。故以真應(yīng)二義釋之。一則應(yīng)同方類故有色。二者真果顯現(xiàn)有可見義。故喻以色故云義說為色。為下多非字�；�?yàn)樽窒隆Ｈ鄙�其�?shí)三字。應(yīng)云義說為色其實(shí)非色。兩界有色者。欲色二界也。無粗色耳者。舍利弗毗曇云。無色有色。此經(jīng)云無色界色非諸聲聞所知。故此師定謂三界并有色也。六地已還者。通六地也。即前三果猶有生故。故云身在分段。七地下殘思已盡故生界外。兩國中間者。以分段變易為兩國。亦是同居方便為兩國。金心者。即等覺是金剛心也。意生身者。楞伽大慧問佛。何名意生。佛言。譬如意去速疾無礙。此即從譬。彼經(jīng)兩義而釋通名。初云如十萬由旬外。憶先所見念念相續(xù)。疾至于彼。次云如幻三昧力憶本愿故。生諸圣中。二義并是意憶生故也。而有三種意生。如疏記。皆有無作者。皆有第三聚也。何意不離者。既離妄色亦應(yīng)離妄心。若許有真心何妨有真色。如是下今師斥前。若立若破皆是妄語。無如是刀者。略如前記。廣在下經(jīng)。今以貧賤寱言。喻諸師異解也

　　無記性亦有亦無者。謂無記有四種。一異熟二威儀路。三工巧處。四通果。異熟者。謂三界五道果報(bào)五陰即異時(shí)熟故。變異熟故。異類熟故。具此三義故。名異熟。二威儀有二。一威儀事謂行住坐臥四塵為性。二威儀心即意識(shí)強(qiáng)盛。能引發(fā)威儀眼等五識(shí)。自性羸劣雖緣威儀。不能引起威儀。第七末那唯執(zhí)賴耶為內(nèi)。我既不緣色等。四塵所以不發(fā)威儀。第八賴耶雖緣色等。諸塵亦性是羸劣不能引發(fā)。威儀言路者。謂威儀行路也。工巧者。一工巧事謂彩畫雕鏤。五塵為體。二工巧心。即是意識(shí)眼等非威儀準(zhǔn)前。四通果者。謂證果有于通用。亦名變化無記。一變化事謂改易形質(zhì)無而歘有。小乘以五塵為性。大乘以五陰為性。二變化心。即是意識(shí)。今云。亦有即佛果有工巧及異熟。亦無即佛果無威儀路及通果。如下光宅簡出。二種其義自顯。故注云云。一知解者。即工巧。二果報(bào)者。即異熟。然此去取皆是人師情計(jì)。不當(dāng)正理弗可致詰�？�?cè)缦缕啤Ｈ缙逑箩尫鸬赜兄�解無記也。棋者。博物志曰。舜造圍棋丹朱善之。書者。帝王世紀(jì)曰。黃帝垂衣裳蒼頡造文字。然后書契始作。射者。禮記曰。男子生。�；∨钍噶�射天地四方。鄭玄注曰。天地四方男子所有事也。御者。家語曰。善御馬者正銜勒齊轡策。均馬力和馬心。故曰。無聲而馬應(yīng)轡。策不舉而極千里。夫無銜勒而用棰策。馬必傷車必?cái)�。故曰。御四馬者執(zhí)六轡。果報(bào)者下釋佛地有果報(bào)無記也。開善下即開善寺智藏。莊嚴(yán)寺僧旻。并光宅寺法云。即梁朝三大法師也。今此二師立義不許佛地有無記。初且總示。故云并言至善性。知解下釋出佛果無知解無記也。有多釋者。合云有二釋。不應(yīng)云多。是善性者。謂棋書等知解非是無記以通佛果有之。故云是善性。余人下除闡提及佛果凡夫至菩薩。悉曰余人。此謂棋書等在余人。得云知解無記。在佛地悉名為善。非無記也。言果下釋出佛果無果報(bào)無記也。多有異具者。具應(yīng)作熟文誤。無復(fù)報(bào)法者。謂佛無生死中異熟執(zhí)故。此明佛但有習(xí)因習(xí)果也。夫三下總斥。尚不是真者。三性尚非小教偏真也。以偏真涅槃無三性故。何得下尚非偏真。何以用此釋。于中道極果大涅槃耶。如野人曝背等者。列子曰。野人之所安。野人之所美。謂天下無過者。宋國有田夫常衣緼黂(符分切緼黂亂麻也)僅以過冬。既春東作自曝于日。不知天下之有廣夏隩室綿纊狐貉。顧謂其妻曰。負(fù)日之暄人莫之知。以獻(xiàn)吾君。將有重賞。里之富室而告之曰。昔人有美茙菽甘枲莖芹萍子者。對(duì)鄉(xiāng)豪稱之。鄉(xiāng)豪取而嘗之。蜇于口慘于腹。眾哂而怒之。其人大慚。子其類也。今以諸師喻野人。三性喻曝背。涅槃?dòng)髦磷�。今師斥之。喻里之富室也。五種言之者。五名雖異其體無殊。性凈即法身。乃至即正因。正因即不生。不生乃至即性凈。余義皆爾。舉一即五舉五即一�？傊敢徊空�。以二十五品通名涅槃。故方便凈者下初正釋相三。初方便凈文中先釋方便義。次然于下釋涅槃義。初釋方便即現(xiàn)十界身也。又二。初明能現(xiàn)由住首楞嚴(yán)。故能現(xiàn)像。漚和此云道種智。建于大義者。建立也�；蛞幌露�明所現(xiàn)。先明處所從狹之廣。始一閻浮終乎十方。隨諸下次明現(xiàn)身。初廣明現(xiàn)佛界身示生示滅。示生中云七步者。四相品明東行七步。是對(duì)小機(jī)。十方各行七步是對(duì)大機(jī)。示滅中示倚臥者。即如來答迦葉三十四問畢。乃倚臥如彼小兒及�；颊摺Ｈ绗F(xiàn)病品初說。是以下明序中發(fā)起倚臥示滅之相也。擗踴者。擗拊心也。踴跳躍也。翳隱也。障也。乃至下示九界身也。下者即劣機(jī)所感。但見地獄乃至菩薩等身。且約見身以為下劣。若論聞法則一一界身。各說四教。若然者勝身說劣劣身說勝。論其悟解勝劣自分。今約現(xiàn)身。且以見佛身為勝。見九界為劣。不前等者�？偨Y(jié)十界生滅隨機(jī)利見不相妨礙。故云一時(shí)等現(xiàn)。然于下釋涅槃義。雖十界喧動(dòng)而不損寂滅。由契寂滅故于生無染于死無累。涅槃之義其在此也。故名下總結(jié)。二圓凈文中亦二。初釋圓凈義。次雖破下釋涅槃義。初又二。先總后別�？傖屩醒砸驁A果滿者。分真因圓妙覺果滿也。原其下別釋。先明因。次明果。三文各有自行化他。初文至正法因中自行也。始乎名字達(dá)性成修。故曰初基。五行互融名如來行。持戒下別舉戒圣行也。不殺事戒無非中道。斯則理事自他不二。名護(hù)正法。廣宣下化他也。弘通正法故曰廣宣。令彼聞悟故曰利益�；厥孪蚶砘匾蛳蚬�。故曰回向大乘。此之自他始從名字。終至等覺。悉名因中。感得下果上自行也。感即能感之因。得即所得之果。謂妙覺極果也。金剛下正示所得不可破壞。故喻金剛。理可軌則故曰法身。理無遷改故曰常身。此之三名悉是法身異稱耳。雖三身不二。且從勝說。修道得故者。舉因顯果。由修常因得此常果。復(fù)能下化他也。一切悉有佛性者。介爾有心三千具足。不簡闡提及以定性。故云悉有。又依正唯心不簡草木。故云悉有。施與下此由純陀獻(xiàn)最后供故。佛印之得五常果。當(dāng)以常字貫下力等五法并常故。初云常連持曰命。常命則以無始無終。而無斷絕。以非色為色。吾今此身即是法身。作用為力。遍一切處用無窮盡。不動(dòng)名安。雖具力用安固不動(dòng)。被機(jī)有辨。無緣慈悲普施法藥。雖破下釋涅槃義也。初約自行明寂滅。雖施下次約化他明寂滅。亦無所破者。以煩惱即智慧故。亦無能圓者。以智慧即煩惱故。不得眾生等者。佛如生如一如無二故。是名下總結(jié)。三性凈文中亦二。初釋性凈。沖湛下釋涅槃。初文云非修等者。謂三千三諦始凡本具。非修因非修果非作業(yè)非與業(yè)者。字誤。作應(yīng)作正。與應(yīng)作期非意業(yè)故。云非正業(yè)。非身口故云非期業(yè)。第三十四經(jīng)云。正業(yè)者。即意業(yè)也。期業(yè)者。謂身口。疏釋云。意是業(yè)體故也。以身口自然符會(huì)有若期契。故云期業(yè)。本自下既非因果及以三業(yè)。故知本來具足。非今修成果證始有也。適始也。沖湛下釋寂滅義。不生不滅者。由性本寂滅故。名此性以為涅槃。雖在下舉春池喻以釋之。如前記。五翳者。煙云塵霧修羅手。以喻五住煩惱不污性凈之理。猶如五翳不隱月形。此言月形。即池內(nèi)珠故。非五翳能隱。隨流等如前記。雖沒下如來性品云。譬如王家有大力士。眉間有金剛珠。與余力士角力觸。珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處有瘡。命醫(yī)欲治。醫(yī)善方藥知瘡因珠入。其珠入皮即便停住。廣如經(jīng)文。今以珠喻性凈之理。本來寂滅故云膿血不染。此三下明互融。不得相離者。體性互融故。唯一法不可相混者。體用既分自成三種。會(huì)之彌分者。即一而三。故派之彌合者。即三而一。故橫即豎故彌高。豎即橫故彌闊。更復(fù)重說者。更約法身以明義也