中觀部·瑜伽部論集部經(jīng)疏部律疏部·論疏部諸宗部史傳部事匯部·外教部·目錄部古逸部·疑似部
四諦論 第二卷
四諦論 第二卷
婆藪跋摩造
分別苦諦品第三之二
齒落相等不皆遍有?喾遣槐。云何說老是苦圣諦者。答遍滿三界諸行變異。說名為老。是苦圣諦。如壽命滅。如經(jīng)言。一切眾生以老為法。復次諸天身形微妙稍損變害。前后異故。非無有老。細故難知。猶如其身。復次住前后異。是有為相遍滿諸行說名為老。如牛同異。有為不住念念滅故。云何有老者。答一切有為法。剎那剎那滅實無有住。依相續(xù)住。故說老相。如江燈雨。是江水流。念念不住見相續(xù)不斷。世人說言。此江流急。或言江長。燈雨亦爾。復次生死中間說名為老。何以故。初五陰起是名為生。最后陰壞是名為死。是二中間諸陰變異。病對治故。死生挍具故。說病為苦。若由病故身恒苦者。云何不違此偈無病第一利等。答冷熱等病來逼迫故。說身恒病。免癩漏等重疾病故。游戲威儀讀誦思修有力有能。故依此身說于無病為第一利。復次行苦火所燃故。說身恒病。暫離苦故。說無病為第一利。復次恒治助故說常病。身界暫調故。說無病為第一利。若天道無病。一切眾生以病為法。此言應救。答陰生為苦遍滿三界。是天道病。如經(jīng)中說。色生是苦。生諸病依處故。如色余陰亦爾。又經(jīng)說。比丘若說病者。是五陰別名。乃至癰刺等。又余師說。天將退時身心粗動。是名天病。正道論說。病為業(yè)果。是業(yè)果苦非苦圣諦者。答是業(yè)果報不離愛果。是故說業(yè)果報即說愛果。貪愛不離業(yè)故。如燈與光。業(yè)愛我見識果苦為性故。苦諦所攝故。不相違佛說苦名為病。又偈說饑為第一病。如此二說云何為異者。答若說病苦。重中輕病皆悉被攝。饑則不爾。故二說有異。復次不可治故。說饑為第一病。何以故。饑苦難治。治不窮故。如間日瘧病。若眼病等則不如此。復次無止際故。是饑病者。從生至終永無暫息。余病不爾。復次饑病恒須治故。如朽弊屋相似無病。如怨詐親。遍一切處故。揣食眾生并患饑苦。如地獄品說。是故饑病最為第一。云何為死者。答命根斷絕說名為死。遍一切眾生故。由有火大能消飲食。身界毒蛇相乖違故。其性盡滅由此滅故。諸根無食隨火而滅。心及心法根為上緣。以根滅故心法隨滅。暖命及識舍離身根。是時名死如偈說
暖命及意識若舍離于身
眠尸委在地如枯木無知
復次同聚所得。陰界入等相續(xù)斷絕。是名為死。死有二種。一自性死。二橫死。自性死者。復有二種。一由業(yè)盡。二由命盡。橫死亦有二種。一者自橫。二者他橫。復次死有三種。一隨剎那死。二橫死。三因盡死。隨剎那死者。從托胎以來。乃至柯羅邏等十一位。無眴無息剎那謝。如偈說
從初夜眾生愛托住于胎
無礙自然去一向往不回
又如經(jīng)說。比丘汝等剎那剎那生老及死。是名隨剎那死。橫死者。毒火刀杖等自作或他作。因此命根斷。是名橫死。因盡死者。感長壽業(yè)盡滅無余。是死貞實。唯羅漢有。猶如燈盡。是名因盡死。云何死相云何死事云何死緣。答命根斷絕。是名死相。舍離本道是名死事。生為死緣。云何死苦者。答怖畏苦故。是人臨終為死金剛之所破壞。應往他方。非所究悉。將離親友。我之愛熱所護身屋崩破壞時。永離所作生重怖畏。故說死苦。復次火燒熱故。若人曾經(jīng)作惡不樂行善。將命終時破戒因故。見未來生惡道相現(xiàn)。起大憂悔身心焦惱。如死法經(jīng)說。故名死苦。復次劇胎苦故。是人在胎中時恒受重苦。或母飲食相違威儀疲極。他所逼苦。雖受大苦而不失命。若死苦來頓奪前苦命根即絕。出胎亦爾。雖受大苦亦不失命。死苦若來奪此生苦命根即滅。復次在少壯位。受用六塵不知厭足。與所愛親共住未久。由少壯無病性力自在財物勝故。恒起醉慢。是時若死其苦無比。若人過少壯位。財寶巨富谷帛資生。皆悉具足。或被王重罰;蛟饫Р W魇撬嘉。我必應死。其心已決。眼滿熱淚咽喉噤塞。觀愛親屬目不暫眴。死王將去何苦劇此。是死至者如大山來。行四方便亦不能制。如大力怨不可摧伏。食啖一切如馬口。火燒曝一切如劫末日。一切眾生所不能度。如海水動不能過岸。如金剛霹靂碎五陰山。如大猛風拔倒身樹。如伽樓羅吞啖陰龍。如飲味鬼伺人過失。如大怨賊恒奪命寶。如重罪人心無安樂。如惡國王重罰難謝。如春等時必定當有。以是義故說死名苦。放逸死破戒死生緣死。此三何異者。答慧命斷故。名放逸人死。戒清凈命破壞失故。名破戒人死。壽命根斷故。名生緣死。復次退惰正法名放逸死。失比丘性名破戒死。退聚同分名生緣死。又有覺無覺死。有悔無悔死。有放逸無放逸死。有著無著死。有調伏不調伏死少分調伏死。其相云何。答行善凡夫圣及菩薩。正起憶念舍壽命根名有覺死。異此名無覺死。破戒人死名有悔死。持戒人死名無悔死。由五醉故。不恭敬行法律學處名放逸死。異此名不放逸死。于父母妻子等起愛著心而舍壽命。名有著死。異此名無著死。阿羅漢等在六恒住調伏六根。舍壽命根名調伏死。行惡凡夫散漫心死名不調伏死。有學圣人舍壽命根名少分調伏死。五陰念念自滅他害等死云何得成。答諸陰實念念滅。相續(xù)恒流。依相續(xù)故。他害等死得成。如約相續(xù)故說燈滅。復次諸根無事能故。譬如破瓶。復次壽命根壞故。有人說言。壽命根非剎那剎那滅。何以故。若念念滅壽命亦無。時死非時死他害死等皆不得成。三種病亦不得成。是故命根非念念滅。云何為怨憎會者。答怨憎親愛不定故。若塵是所憎怨是其聚會。亦是所憎。如人于豬食。外曰。若爾苦諦不成立。以不定故。答不為怨親塵不定故。怨憎會所生苦不定。如境界不定。生善則定。惡亦如是。怨憎會苦亦復如是。復次宿世惡業(yè)相似果聚集。名怨憎會立名為苦。復次怨憎會苦者。約苦受及資糧說。何以故。一切眾生愛樂憎苦故。是受會名怨憎會。復次惡友共聚。多過失故名怨憎會苦。如偈所說
與惡友共聚非聚多過失
是功德最大離則無憂悔
善友共聚價我思難判決
分離時是苦是共聚等價
復次修凈戒人。觀細失怖畏。犯受惡戒事是其怨憎。生悔熱故。惡覺觀起。是修行人。憎怨能枯滅善法故。煩惱燒燃是圣人怨。能逆心靜故。此中說惡業(yè)法煩惱果相應是名怨憎會。云何怨憎會相。云何怨憎會事。云何怨憎會緣者。答非所愛聚為相。心憂為事。業(yè)煩惱為緣。云何怨憎會苦者。答逼惱為體故。如惡鄰里。為苦因故。如獸見狼。逼身心故。如毒刺在體。嗔恚緣故。如見本怨。無安因故。如無憂王傳。復次與種種重苦品類相應。能害自身故。如阿難宿傳。非愛相應多生求欲。求欲因緣生種種苦。如偈言。愛苦人求。復次由惡友故生大驚怖。如鹿見獵師。如人坐臥天衣所覆寶床。燒赤鐵針以刺其身。身心戰(zhàn)動生大困苦。是故名為怨憎會苦。若怨憎類有聚會者。永不相離。此義應至者。答一時境界性用相續(xù)。共相連知諸法恒相聚會。怨憎聚會異此義故。難不得成。復次苦受是名怨憎。此受不離于心。如是義者順難。答如經(jīng)中說。如攝有多種會義亦然。如持散偈言
一分具分心道用類相應
類處及自性經(jīng)說名法攝
如攝有多種會亦如是。謂一境不相離。相對相著等。是故此難違順皆得。云何為親愛離者。答是親愛塵或名眾生或。非眾生。與其別離名親愛離。復次少壯無病壽命家色形富貴自在親友相離。亦名愛別離。復次善業(yè)果報六入觸攝。是退失名愛別離。如退天道。復次樂受破壞名愛別離。何以故。此樂受是愛著處。由此愛著于色等境亦生愛著。是樂受伴。謂想行識等亦所愛著。若論實義唯樂受壞名愛別離。云何親愛離相。云何親愛離事。云何親愛離緣者。答離愛類為相。心憂悲為事。遭敗為緣。云何親愛離苦者。答因愛別離。是諸眾生憂悲內然。猶如空樹野火燒腹。如經(jīng)說。若天退墮愛別離苦劇于地獄。如目連宿傳。復次若眾生疑聞見憶念親愛別離憂悲苦生。是故名愛別離苦。復次父母妻子所愛眷屬別離因故。如并失財懊悔失心。如著鬼狂漫語啼哭悶絕戰(zhàn)掉。如臨死人。如失王位重苦所逼。如無識無知癡亂默然。如船舶破沒憂悲海。故名愛別離苦。老等聚會即怨憎會。少壯等離即親愛離。更說怨會愛離。云何非重說者。答老等聚會少壯等離。如此二苦羅漢亦有。唯無憎會。如偈
若一切永無怨憎及親愛
無憂無染心是人得涅槃
以此義故不名重說。復次由老病等無分別苦。與羅漢共。如前偈說。惡老汝可患等。怨憎會苦及愛別離因分別起。皆屬心苦。未離欲人則有此苦。復由老病等名依內苦。怨會愛離名依外苦。故非重說。何所求不得者。答遠離苦與苦不會。則得歡樂與不相離。求此不得名求不得苦。復次與生中老病死等諸苦。求不相會而不能得。是生定法故。故名求不得苦。復次求與怨憎不會親愛不離。既不能得故。名求不得苦。外曰。此苦在前。二苦已顯現(xiàn)。何用重說。答非所愛共聚名怨憎會。是所愛分離名愛別離。今求怨不會求親不離。翻前二種立此為苦故非重說。復次已得未舍。與所憎塵共聚。名怨憎會。已得未舍。與所愛塵不得共聚。名愛別離。未得未舍。是所。愛塵求不能得。名求不得苦。由三世安立故非重說。云何求不得相。云何求不得事。云何求不得緣者。答求不得者。違逆意欲為相。以憂渴為事,F(xiàn)無功用宿不作善為緣。云何求不得苦者。猶如如意瓶等破故。失求王位等愿。復次苦因緣故。是所求欲五塵。由不能得欲火所然。如述波伽等燒然成灰。故名求不得苦。復次三時中能生苦故。是所求利我應不得。今不得已不得。由此生憂悲等苦故。名求不得苦。命塵即苦至得亦苦。求之不得云何為苦者。答以不定故。得者未必皆苦。何以故。若得信根不名為苦。復次是厭憂依止故。求不得者。能生求者厭惡憂惱心得五塵利。則不如是是樂想故。復次如少壯身老為后故。說名為苦。如是得五塵利敗為后。說名為苦。如取陰為苦依止說名為苦。得五塵利說名為苦。義亦如是。以何因緣求之不得者。答因緣不具故。譬如種子若無有緣芽不得生。由宿世慳吝嫉妒邪見嗔故壞大家因。今求不得。如郁多羅比丘等宿傳。因惡法故離苦受樂求不能得。譬如阿鼻地獄眾生。求不得者。略說三因。一無宿世善。二自無功用。三他不愛敬。云何略說五陰為苦。答為攝初中后苦故。生為初苦。死為后苦。老等憂悲等名為中苦。復次為攝有間苦故。有間苦者。如老病死等。無間苦者。恒隨一切有分。復次為攝各各自相無邊眾苦故。故說五取陰名通相苦。何以故。諸苦別類無邊故。假使如來于無量劫廣說苦相亦不能盡。復次生等諸苦如火。五取陰如薪。如燒然經(jīng)說。復次五取陰為生等諸苦田地。何以故。取陰生苦名生取陰。變異苦名老取陰。逼惱苦名病取陰。破壞苦名死取陰。非愛聚苦名怨憎會取陰。親離散苦名愛別離取陰。所須不遂名求不得。略義云何。答有三種。一多二異三一處。謂三世分散種類不同。攝在一處。故名為略。復次略有二種。一義略。以一義攝多義。譬如真寶。二名句偈略。能攝略義。如真寶器。如是苦有多義多名。但以一義一名攝之。皆盡說名為略。問諸陰何相。陰義云何。諸陰同一行相。云何不立一陰。陰及取陰二種云何。答如是等問。五陰論思擇品中已廣分別。問云何說取陰名苦。不直名陰苦。答欲分別諦有四相故。說取陰為苦。若直說陰是苦。則二諦不成。何以故。明陰戒定等五陰皆成苦諦故。問取陰何義。答愛欲是取義此陰能生取。為取所生與取相應。取所隨逐能有取故。故名取陰。問隨觀一苦則通達苦諦。何用廣分別諸苦相耶。答行人須廣觀眾苦生厭離心。生厭心已能觀通苦得入正觀為此用故應須廣說。復次為分別生老等苦生思擇智。得此智已觀苦一義。決無分別智。因此得生此智。以平等為境不勞功用。自然而流無有覺觀。名第八智。依法境生。如寶象譬。問如經(jīng)中說名為樂是樂依止。云何而說取陰為苦。答如偈言
執(zhí)對治樂故顛倒欲故樂
經(jīng)說為苦故正見故無樂
此義如五陰論廣說。于輕品苦中及苦對治中。起于樂想實唯是苦。問此經(jīng)中云何說略余經(jīng)廣辯色為苦。答為多聞慧人。是故略說取陰為苦。若無聞慧則為廣說色取等為苦。如是為見光未見光人故廣略說。問云何說取陰為苦。答苦盛逼故。如人處七寶樓。種種嚴飾可愛五塵。能悅其心生大歡樂。小針所刺即生苦受。忘失前樂如醎酸味。復次苦最多故。謂老病死愛別離怨憎會求不得。憂悲苦惱覓守失苦逼害苦等。取陰中最多樂少。虛妄如壞井水。問略說八苦其義云何。答眾苦依止故生名苦。能令變壞故老名苦。能逼困身故病名苦。能滅諸根故死名苦。非愛共聚故怨憎會名苦?蓯巯噙h故愛別名苦。悕望不遂故求不得名苦。是眾苦相故取陰名苦。譬如射堋。復次有者。是真實苦有即是生。生是何法。謂名及色。色為老病死所害。名為別離怨憎會求不得苦所害。取陰為眾苦所害。復次老病死名為身苦。以無分別故。愛別離等三名為心苦。由分別起故。生及取陰是身心二苦。復次由生說行苦。由死說壞苦。所余五句說名苦苦。此三苦以取陰為因。復次取陰有起名生。六道出現(xiàn)故。身變熟名老。以萎悴故。身界不平等及增長名病。令相違故。命終陰壞名死。離本道故。非愛受因共聚怨憎會乖意相應故。愛受因相遠名愛別離。與愛不共故。所欲不遂名求不得。如愿不成故。為一切苦種本田故。取陰名苦。諸苦自生無功用故。婆藪跋摩法師分別苦諦品究竟
思量集諦品第四
說苦諦已。云何次第說于集諦。集者何義。云何自問及答。是渴愛何者。渴愛何相。何事何緣。是渴愛是言勝義。云何渴愛即集。此言自足。說渴愛已。何用復說能感后有。能感后有其義云何。能感后有決定憙欲相。隨處處愛著。云何作多種說憙欲。何義隨義。云何處處愛著重言。云何有諸別惑能作集相。云何但說渴愛為集。何因獨說渴愛為集。不說諸業(yè)。若貪愛等。亦是業(yè)煩惱集。云何說但苦集耶。無明緣觀味緣三受緣等愛。其異云何。已說四大觸名色各為諸陰因。復說渴愛為因。此二說云何不相違?蕫蹮o明我慢業(yè)食皆為苦因。此等異相云何。憙欲欲欲等其義云何。藤林等是貪別名。其義云何
汝問說苦諦已。云何次第說集者。答已決心信果。未識信因。令識信因故。次說集為顯苦諦隨屬因緣。復次為受化者迷十二緣生故。說苦諦依因緣生。復次苦諦猶如機關。隨屬因緣故。自性羸弱及無我相。復次世間貪愛堅鎖之所系縛。不能出離生死牢獄故。顯所縛能縛。復次有諸眾生作如是計。此苦諦者。無有始終。難可除滅。由此執(zhí)故不修正勤。是故佛說?嚯m無始。由因緣生故可除滅。譬如種子。故應修正勤。汝問集何義者。答平等聚生是名為集。離此三義則不成因。復次令起有本泉源能成能現(xiàn)。遮因緣是名集義。汝問。云何自問及答者。有諸弟子不解怯畏定心。護此三事故。佛自答者。為破難邪因顯立正因。有諸異執(zhí)。謂梵王自在及天人。時性四大空鄰虛等。以為正因。為破邪執(zhí)欲顯正因故。佛自答。復次于十二緣生等諸經(jīng)。已說多種集。有諸弟子未知此經(jīng)定以何法為苦集故。佛自答。為欲令得決定智力。復次為覆智受化不通達略教中義。為令開覺故佛自答。復次為勝智受化覺觀多故。不執(zhí)持令智堅固故佛自答。復次為了智受化令得決定智力故佛自答。復次為分別智弟子令得了別。猶如燃燈。故佛自答。汝問是渴愛何者?蕫酆蜗嗪问潞尉壵摺4鹗侵T眾生恒觀有為法功德。依有用資糧心無厭足。故名渴愛。如飲醎水。如人盛夏晝日光照熱渴所逼。周遍覓水來飲醎海。醎海有竭此渴無盡。如是世間凡夫。常為生死資糧愛欲焦然其心。邪妄分別令生熱渴。一向專求五欲快樂。眼耳身識及心憶持所受用物。已得未得永無厭足。故說此法名為渴愛。復次不知厭足名為渴愛。如火草薪果蘇蠟等。是所燒燃。于取類中無有厭足。世間凡夫貪愛然心。于人天中上妙五塵。念念受用不知厭足。如項生王。復次渴愛類見性別異故。各為二種。類異者。于取陰中起我執(zhí)我愛。是名緣內類貪。于非取類中起我所執(zhí)。是資糧愛名緣外類貪。見異者。依因有見愿有勝生。是名有愛依。無有見愿樂我斷名無有愛。性異者。貪愛倒起覆藏為事。猶如云網(wǎng)。故名上心。貪愛隨眠隨逐為事。猶如躡毒。名離心愛。復次渴愛因依緣業(yè)別異故。各為三種。因異者。愿樂未曾得塵。是愛名求覓苦因。于已得塵心生貪著。是愛名守護苦因。于已失塵心生懊惱。此愛名憂悲內熱苦因。依異者。謂眾生處所受具。眾生者。樂得未來陰。求欲生故名依眾生。愛處所者。樂三有道常求此處。名依處所愛。樂好聲觸色味香等塵境界。求欲受用。名依受具愛。緣異者。謂貪愛能作煩惱業(yè)苦緣。及緣此三起。業(yè)異者。謂平等不平等相續(xù)渴愛。平等愛者。依道理求覓受用。名平等愛。翻此名不平等愛。相續(xù)愛者。隨眠貪愛無始相逐名相續(xù)愛。復次渴愛取道對治資糧別異故。各為四種。取異者。于欲界中欲憙迷悶渴愛貪著。名為欲取。于我言見戒等中渴愛著亦爾。道對治異者。謂四圣性所對治故。資糧異者。謂飲食衣服臥具醫(yī)藥。復次渴愛依三受別異故為五種。于樂受中生二種愛。謂聚集愛及不相離愛。于苦受中亦生二種。謂不聚會愛及相離愛。于舍受中起無明愛。復次渴愛以事異故。離為五種。謂未得求得以愿為事。二生愿樂已求覓為事。三求覓得已增長為事。四增長已守護為事。五既守護已后時失壞憂悲為事。復次渴愛依五陰故五。依六根故六。依六根各有三受故成十八。復次依結及離結故三十六。如是等是貪愛樹隨眠為根。我愛資糧受為身干。三界貪愛為其高大。六愛聚為枝。愛行為茂葉。百八愛為花。生等為惡果。如此渴愛為苦集因。為苦生因。名為渴愛。此中應知?蕫巯嗾。心憙?yōu)橄。事者無厭足等十一種為事。緣者觀有為功德為緣汝問。是渴愛是言勝義。云何渴愛即集此言自足者。答渴愛多種。若能感后生乃是定集。余則不取。若不爾者。聞正法等亦應為集。復次是渴愛能感未來。若不能感則非所取。復次是渴愛若與憙欲相隨。則名為集。若不爾者則非所取。復次為欲簡除似集諦法故。言是渴愛。復次是守為顯證量。如現(xiàn)世苦因渴愛生證量所得。當知去苦生不離渴愛。如郁伽長者經(jīng)說。汝問。說渴愛已何用復說能感后有者。答渴愛者。此言未了故。說能感后有顯定渴愛。若但說渴愛是集。則阿羅漢渴愛水等亦應是集。若有渴愛能為滅渴愛。依止亦應成集。汝問。能感后有其義云何者。答能令識等陰著后有故。何以故。我及我所是所執(zhí)處。如是渴愛能令識等執(zhí)著此處。如塵著濕衣種子著濕田。復次能生未來有故。如母生子。復次能為未來生食。故如識食觸。食復次能引能愛。故故說能感后。有又有往昔耆舊諸師釋佛說?蕫塾兴囊蚓。能感后有。一能使相緣。如經(jīng)言。隨眠貪愛未被拔除。是苦恒生恒續(xù)猶如龍池。二能攝諸道故。如經(jīng)言。比丘若于色等境界。起貪欲愛著。是識隨依色住。受想行亦如是。三能結能續(xù)。如經(jīng)言。能結能縫不舍境故。令未來世三有得生。四能令受生。如經(jīng)。于此四食處若有愛欲。名色即生。汝問能感后有決定憙欲相。隨處處愛著。云何作多種說者。答此三句皆是渴愛別名。譬如人手名為頞悉多。亦名柯羅。亦名波尼。復次果伴境界別異。是故多說能施。未來果故。說能感后有。憙欲為伴故。說憙欲相隨。取種種境故。說處處愛著。復次有法但感后有。不與喜欲相隨。如隨眠貪愛。有法但與喜欲相隨。不能生有。如不墮界貪。故應具說多名。汝問。喜欲何義者。答喜者于有資糧中心生安樂。說名為喜樂。此中生欲名為喜欲。譬如色欲。復次喜種類欲名為喜欲。譬如寶瓶。復次是樂有染名喜心著名欲。合此二種故名喜欲。譬如名色。復次喜欲更互相生。故名喜欲。如庵羅子等。汝問。相隨義云何者。答共義名隨。此隨眠與上心為伴。能生后有。復次外愛共行故。說內愛與喜相隨。譬如愛取。復次隨者。得地為義。復次分別部說。相隨有四種。一境界相隨。二相應相隨。三間雜相隨。四緣起相隨。境界相。隨者如經(jīng)說。若人起覺觀。分別與色相隨。相應相隨者。如經(jīng)言。此心與慈相隨。間雜相隨者。如經(jīng)言。是人修習信根與慈相隨。復次有經(jīng)說。染著憎恚相隨思惟相隨。緣起相隨者。如經(jīng)言。修習正見與無放逸相隨。此論所明喜欲。即是間雜相隨。汝問。處處愛著重言云何者。答于三有中愛著種種諸界。于諸界中愛著種種生處。于諸生處愛著種種眾生聚。于眾生聚中愛著種種諸根。于諸根中愛著種種諸塵。于諸塵中愛著種種諸業(yè)。復次心猴行境不定。恒樂取塵隨逐渴愛種種諸有及有資糧。由隨攝舍處處愛著。復次觀著求處行不定故。如偷稻牛。復次棄取余塵亦不離欲。譬如五囚人母欲說處處愛著。汝問。有諸別惑能作集相云何但說渴愛為集者。答為最勝故。若渴愛王所至之處。一切惑眾皆同聚集。復次由渴愛攝故。若渴愛不令余惑啖味。余惑則滅。若諸惑不起。貪愛亦不起。何以故。無分別依故。復次設無余惑。但有貪愛生死亦起。如手摶濕沙。復次難分別故。由此渴愛亦入善法。但觀口故如內怨家。復次至門不入故。如阿那舍至涅槃門。由貪愛故不能得入成上流人。問無明亦勝。何故不立。答不然。無明盲人由渴愛故墮陰坑苦。譬如盲象。求欲后生。故受來報不由無明。譬如生盲入諸門。以是義故。故說渴愛為集。汝問何因獨說渴愛為集不說諸業(yè)者。答煩惱勝故。何以故。貪愛等是實生因。業(yè)不如此。云何知耶。業(yè)雖具在。為貪愛盡故。諸阿羅漢無復后生。前來已說有真似集。貪愛等能為有因故。是實集諦業(yè)為引有因故。說為相似集。復次貪等由道所滅。業(yè)則不爾。何以故。諸佛等究竟修道已。猶聞有殘業(yè)在。復次業(yè)不墮界故。不名真集。汝問。若貪愛等亦是業(yè)煩惱集。云何說但為苦集者。答有如是義。此中為立四諦故說為苦集。何以故。于圣諦中簡擇真實因故。說渴愛等為苦諦集。復次有及生陰渴愛為集。是渴愛于現(xiàn)世中與生等諸緣。共作煩惱業(yè)集。不如渴愛獨為苦集故。但說渴愛為苦諦集。復次定以隨眠渴愛為苦諦集。為顯此義。佛說偈言
如樹根未拔雖斷猶更生
隨眠愛未除苦體恒相續(xù)
約緣內渴愛。說緣愛起取。約緣外渴愛。說緣取起求覓業(yè)。汝問。無明緣觀味緣三受緣等愛其異云何者。答經(jīng)說無明為愛。緣此愛為煩惱緣起。經(jīng)說觀味親境起常邪等見。因此起愛。是愛為業(yè)緣起。經(jīng)說由貪愛故得三種受。是愛為受緣起。復次一切煩惱無明為緣。此貪愛緣無明起故。說緣無明愛。一切諸見為諸業(yè)緣。緣此諸見起貪愛。此愛名業(yè)緣愛。一切諸苦三受為體。緣此起愛名苦緣愛。復次不信了為因。名緣無明愛。觀有為法樂常等味邪智為因。名緣觀味愛。余類為因名緣愛愛。此愛為緣起。及界有三。由境界有六。汝問。已說四大觸名色名為諸陰因。復說渴愛為因。此二說云何不相違者。答為顯有因故說渴愛有已。為顯等分因故說四大。為顯種種因。故說于觸為觸不一故受有三。為堅信因故說名色。如大緣生經(jīng)說。阿難。若識不托母胎。是迦羅啰。得結實不。不得世尊。阿難。若無迦羅啰。是識能托胎不。不能世尊。由此二法更互相持故得堅住。復次無始時因名渴愛。一期因。謂四大剎那因。謂觸及名色具二因。謂宿世因及現(xiàn)功用因。復次五陰宿世因。謂渴愛于受生中四大為初因。如迦羅啰為頞浮陀等因。俱起因名觸。先時及俱起因名為色。汝問。渴愛無明我慢業(yè)食皆為苦因。此等異相云何。答渴愛為無別異因。業(yè)為別異因。食為引持苦因。無明及我慢為一切因。復次渴愛能為有因。業(yè)為道因。食為平等因。無明及我慢為更互因。復次渴愛為苦真正因。是苦根本故。所余因為資糧。集助貪愛故。汝問。喜欲欲等其義云何。答塵已到故心生歡喜。由喜生愛故名喜欲。求未得塵名欲。因此生愛名為欲欲。汝問。藤林等是貪別名。其義云何。答欲塵為境界。能染于心故。說欲染貪著四定及果是名色欲。貪著三摩跋提及果。是名有欲。能障涅槃行。說名為刺。能燒熱心說名欲火。能垢污心說名欲塵。能令心濁說名欲垢。能纏繞心說名欲辮。無思計故說名欲縛。令癡迷故說名欲悶。心沉名欲著。隨有行故說名隨流。常悕望故說名無厭。得無飽足故說名為貪。障出離故說名為蓋。能覆藏故說名煩惱。令不離有故說名為結。不正思惟所觸惱故。說名為錐。能縈朿刺故說名為藤。向上轉增故說名大。欲周普界道叢根塵勝樂等故說名為遍。著種種塵起種種著。說名愛著。于生死資糧未得及得心生歡喜。說名喜欲無厭。積聚欲塵利養(yǎng)名為渴愛。如是方便輪回送引不離生死。說名欲將。游煩惱水結愛行繩。說名欲網(wǎng)。從上下流入生死海。說名愛河。譬如變異渴病所逼入塵海。由此無有飽足故名渴。如海吞流。如火燒薪等。此惑無滿。說名無休。能結死生前后無間。故名為縫。此渴愛在。能令生死相續(xù)不斷;蛴勺杂伤苁芰郎拦省S谟嗷笾姓f名為集。具如大有品中廣說。此品解貪愛有十一種應知。一名。二義。三體。四用。五因。六對治。七凈。八不凈。九生次第。十立難。十一救義。若行人識此起觀。自行教他不迷道理。故說此義。思量集諦品究竟
- 大宗地玄文本論 第十四卷
- 菩提行經(jīng) 第三卷
- 菩提行經(jīng) 第一卷
- 佛說立世阿毗曇論 第二卷
- 大乘集菩薩學論 第十四卷
- 大乘寶要義論 第七卷
- 福蓋正行所集經(jīng) 第十卷
- 四諦論 第三卷
- 佛說立世阿毗曇論 第六卷
- 福蓋正行所集經(jīng) 第十二卷
- 福蓋正行所集經(jīng) 第十一卷
- 福蓋正行所集經(jīng) 第九卷
- 福蓋正行所集經(jīng) 第八卷
- 福蓋正行所集經(jīng) 第七卷
- 福蓋正行所集經(jīng) 第六卷
- 福蓋正行所集經(jīng) 第五卷
- 福蓋正行所集經(jīng) 第四卷
- 福蓋正行所集經(jīng) 第三卷
- 福蓋正行所集經(jīng) 第二卷
- 福蓋正行所集經(jīng) 第一卷