大乘集菩薩學(xué)論 第九卷

大乘集菩薩學(xué)論 第九卷

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試鴻臚少卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯

護(hù)身品第六之二

如是行乞食者。于所施食起三種念住。謂愍身中所集諸蟲。成就利益一切眾生。攝受正法。又如來教敕諸所作事悉具正念。最初以真言聲為作守護(hù)。應(yīng)先于此底哩三昧耶王所說明咒曼拏羅利益。今當(dāng)說

那謨薩哩嚩(二合)沒馱冒(引)提薩埵(引)喃(引)盎(引)尾啰惹尾啰惹摩訶(引)嚩[口*爾]哩(二合)薩多娑(引)啰底娑(引)羅底怛啰(二合)以怛啰(二合)以尾馱末底三畔(蒲合切)惹儞多啰末底悉馱(引)屹哩(二合)怛囕(二合)薩嚩(二合引)賀

誦此得入一切曼拏羅�；虼巳鐏硇哪畎饲П�。云何一切。謂世出世間最上曼拏羅。悉能得入。又真言曰

那莫悉底哩(三合)野提尾(二合)歌(引)喃(引)怛佗(引)誐多(引)喃(引)薩哩嚩(二合)怛啰(二合引)缽啰(二合)底喝多(引) 嚩(引)缽底(二合)達(dá)哩摩(二合)多(引)末陵那(引)阿三摩三摩三滿多都(引)難(上)怛多(引)嚩(引)缽底(二合)舍(引)薩儞喝啰喝啰三摩(二合)啰三摩(二合)啰拏尾枿多啰(引)誐沒馱達(dá)哩摩(二合)底薩啰薩啰薩摩末羅(引)喝娑喝娑怛啰(二合)野怛啰(二合)野誐誐那摩賀(引) 嚩啰洛叉抳入嚩(切身)羅入嚩(切身)羅那娑(引)枿哩薩嚩(二合引)賀(引)

應(yīng)知此一切如來身最為尊重。無有過上此初行之者。于佛眾生無量修作時(shí)。諸魔等起諸弊惡。應(yīng)以如是最上守護(hù)。謂或以擊掌若灰若白芥子若凈水等。隨意見已而作結(jié)界。又若諸疾病者。真言加持藥水令服�；蛄忠爸�。以酤蘇摩華于佛塔廟形像正法經(jīng)典供養(yǎng)安布。觀緣佛菩薩等。心樂利益一切眾生。是大疾病必為藥叉等所持。說為解脫。又應(yīng)先念修普賢行法式次第。于此儀軌乃見邊極。謂此底哩三昧耶者。設(shè)不澡沐盥漱及不清凈�；蚴臭~肉皆無過失。然作是印契者。皆不得食。不違本愿故。亦不于他同床敷具。亦不跳躑。于此信解行學(xué)無所傾動(dòng)。亦勿疑惑。若先破戒此亦成就。有智無智決定皆成。復(fù)如彼說。若菩提心堅(jiān)固得專注意。應(yīng)離此疑惑畢竟成就

論曰。菩提心堅(jiān)固者。定說利益諸異生等。令心無退隨未入地者。作如是說。欲得持初日光入大暗處。為作照明。若復(fù)希求成就。如何名鮮福者。樂此成就。遣除怠墮心故。然入圣地積集無量福聚。超諸惡道不為廣大沉溺。先說得是過失者。或無真言而念誦。不知增減文字。此無過咎。設(shè)若增減。差忘次第。皆無有失。何況信菩提心棄舍自利。所作籌量伺察而轉(zhuǎn)。決定得睹諸佛及菩薩等。獲斯成就�；蛞源藞�(zhí)金剛真言。作守護(hù)者。真言曰

那莫悉底哩(三合)野體尾(二合)歌(引)喃(引)怛陀(引)誐多(引)喃(引)薩哩嚩(二合)嚩惹啰(二合)達(dá)啰(引)[赤*皮](引)贊拏贊拏末羅末羅嚩捺啰(二合)嚩捺啰(二合)扇(引)多那扇(引)多那頗羅頗羅嚩啰嚩啰摩(引)啰拏摩(引)啰拏嚩惹啰(二合)捺羅寫薩普(二合引)吒(半音)羅隸多尸珂啰三滿多嚩惹哩(二合)抳入嚩(切身)羅入嚩(切身)羅那謨窣堵(二合)阿兀嚕(二合引)誐啰(二合)舍(引)薩那(引)喃(引)啰拏啰拏虎羅虎羅頗羅薩癹(二合引)吒(半音)嚩祖嚕(二合引)睹彌薩嚩(二合引)訶(引)

誦此于剎那頃諸作障者。頻那夜迦悉皆馳散。諸天龍等皆以飲食衣服臥具承事供養(yǎng)。乃至加持凈水�；螂S意所見而作守護(hù)。又一切所作誦此不動(dòng)尊明王心真言曰

那莫三滿多(引)嚩惹啰(二合引)[赤*皮](引)怛啰(二合引)吒阿謨(引)佉贊拏摩訶(引)嚕瑟(引)拏薩普(二合引)吒(引)野吽(引)怛啰(二合)吒(半音)賀(引)[牟*含](切身引)唵(引)末朗捺禰諦儒(二祖切引)摩(引)隸儞薩嚩(二合引)賀

若初食時(shí)。誦此真言至一七遍。次當(dāng)飲食。彼諸藥王佛菩薩眾。隨所念中消諸毒類。真言曰

怛[寧*也](切身)佗(引)伊隸蜜諦底隸蜜諦伊隸底隸蜜諦努弭努嚩(引)梨(引)曳怛哩計(jì)(二合)怛哩葛(二合)啰抳摩摩哩弭(二合)摩哩摩(二合)啰抳葛悉彌(二合引)哩葛悉彌(二合引)啰目訖底(二合)阿佉儞阿佉那佉儞伊隸伊梨曳阿珂(引)以(引)曳阿播(引)伊曳尾底悉尾(二合)多敦抳阿那(引)努啰叱薩嚩(二合)賀

復(fù)次若聞此明者。于七年中不為蛇螫毒不著身。設(shè)為所螫蛇。則頭破七分如蘭香梢。若持此明者。乃至盡其形壽。不為蛇螫毒不著身。此真言句蛇前勿念。所以者何。蛇趣命終故。真言曰

怛[寧*也](切身)佗(引)伊羅(引)唧羅(引)佐酤(引)嚩酤(引)酤(引) 痆(引)酤(引)妮底儞酤嚕拏(引)儞酤嚕妮底布(引)拏(引)布(引)妮底補(bǔ)嚕拏(引)補(bǔ)嚕妮底普吒啰呬普吒綻(陟澗切)拏啰呬那(引)枿啰呬那(引)枿吒綻拏辣呬薩哩波(二合)辣呬薩哩波(二合)吒綻拏辣呬遏砌攃隸尾始試(引)底試(引)多嚩多隸喝羅哩喝羅哩亶妮亶妮怛痆(尼轄切)怛痆多(引)抳多(引)抳末羅末羅薩普(二合)吒(半音)薩普(二合)吒(半音)癹吒(半音)癹吒(半音)薩嚩(二合引)訶(引)伊底呬冪叉蕪昝(仁奘切引)吾廉(引)尾[寧*也] (切身引)焰羅畢多(引)烏捺(引)喝哩(二合)多(引)焰(引)薩哩嚩(二合)普多三摩(引)枿弭薩哩鑁(二合)怛佗(引)阿那擔(dān)佗(引)普耽薩爹阿尾缽梨(引)耽阿尾缽哩也(二合)薩耽(二合)伊捺尾沙摩尾釤婆嚩睹捺多(引)囕枿璨睹能瑟吒啰(三合引)囕枿粲睹阿仡儞(二合)枿粲睹惹藍(lán)枿粲睹薩耽(二合)蓬枿粲睹酤吒也(二合)枿粲睹普銘枿粲睹扇(引)鼎枿粲睹薩嚩(二合引)訶(引)

復(fù)次。若為賊侵害。當(dāng)誦摩利支。真言曰

怛[寧*也](切身)佗(引)阿哩歌(二合)摩枲摩哩歌(二合)摩枲嚩那摩枲頞多哩馱(二合引)那摩枲缽體弭羅叉烏怛波(二合)體弭啰叉惹那都(引)弭啰叉啰(引)惹都(引)弭[口*犖]又租(引)啰都(引)弭[口*犖]叉星賀都(引)弭[口*犖]叉咩(引)渴啰(二合)都(引)弭[口*犖]叉那(引)枿都(引)弭[口*犖]叉薩哩波(二合)都(引)弭[口*犖]叉薩哩嚩(二合)都(引)弭[口*犖]叉[口*犖]叉[牟*含](切身引)薩哩嚩(二合)婆曳毗藥(切身)薩哩舞(二合引)波捺啰(二合)侮(引)波薩哩吾(二合)播(引)野(引)細(xì)毗藥(切身)薩嚩 (二合引)訶(引)唵(引)嚩底隸嚩底隸薩哩嚩(二合)訥瑟吒(二合引)喃(引)屹囕(二合)汀滿馱(引)弭薩嚩(二合引)訶(引)那謨(引)啰怛那(二合)夜(引)野那謨(引)摩(引)哩(引)載禰嚩多(引)潩摩(引)哩(引)嗟(引)禰嚩多(引)野(引)紇哩(二合)捺琰摩(引)嚩哩多(二合)曳奢(引)弭怛[寧*也](切身)佗(引)嚩多隸 嚩捺(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)訶目契薩哩嚩(二合)訥瑟吒(二合引)喃(引)滿馱目龕薩嚩(二合引)訶(引)

由念此明出生無量大德威光。復(fù)次五十七字屬持明藏。于諸怖畏守護(hù)饒益。真言曰

怛[寧*也](切身)佗(引)遏胝末胝那胝酤那胝吒枳姹啰枳姹啰枳烏嚕末底嚕嚕末底睹嚕呬隸弭隸薩哩嚩(二合)倪也(切身)努波捺誐那謨(引)薩哩嚩(二合)三摩三沒馱(引)[赤*皮]悉殿都彌滿怛啰(二合)缽捺(引)薩嚩(二合引)訶(引)

論曰。此護(hù)身者。以湯藥衣服等為眾生利益。先如是作。謂已所樂著受用之具。起染污罪。由是菩薩于諸眾生一切當(dāng)舍。又若不希他物。已所資具時(shí)不樂著則唯飲食起染污罪。雖不念飲食。于眾生事�；虿粣蹣贰Ｖ^于飲食作他物想。無染污罪。然唯自利是罪滿足。于別解脫得波羅夷罪。又說此所受用彼一眾生為主。此一眾生為主。如是護(hù)身皆為過失。非如奴仆常于一主營務(wù)役使。自所有物即彼所有。然法集經(jīng)云。菩薩譬若僮仆應(yīng)代。一切眾生隨何所作

論曰。非說于一主者。彼為利他。設(shè)若僮仆為病惱等。主乃未言而或先飯。得無咎耶。菩薩如是修作所有親近不知是事。若心能了知此清凈理行廣大舍。然于是理勿應(yīng)疑惑一切當(dāng)舍故。如前佛說唯備喉急。此護(hù)身者。為利眾生。當(dāng)如是說覺了斯義。如理開示使無忘失

護(hù)受用福品第七

論曰。如是護(hù)身應(yīng)知已釋。護(hù)受用者次當(dāng)今說。復(fù)次起善修作。是中以智觀察。此諸學(xué)處護(hù)受用事。斯不為難。最上授所問經(jīng)說。此學(xué)處者。于平等見善所修作。善修作者。極遠(yuǎn)諦觀棄諸受用

論曰。此奢摩他容于后時(shí)。然于是理了如所說得此成就。所謂節(jié)去受用。而于是事真實(shí)成就。自然于余廣多受用。損而能舍余無他事。又如最上授所問經(jīng)云。妻子奴仆作業(yè)使人。是正所受用。若自若他。聞菩提分?jǐn)嗨顾�作。能舍不舍余無他事。于利益眾生極能稱量。及菩薩所極善稱量。斷斯所作。能舍不舍余無他事。此獲成就。于此疑者。菩薩別解脫。亦作是說

復(fù)次舍利子。若出家菩薩求菩提分。應(yīng)知說施。云何名施。謂若色施乃至法施。為法施者。舍利子。若在家菩薩以殑伽沙數(shù)佛剎七寶滿中持用布施如來應(yīng)供正等正覺。舍利子。若出家菩薩以一四句偈。如說修行乃至為他人說。其福勝彼。又舍利子。豈諸如來于出家者。說無財(cái)施。以要言之。舍利子。若有所得墮滿缽中及所余物。應(yīng)分彼食與同梵行。彼復(fù)來求若衣若缽。如佛所說有長三衣。隨所應(yīng)舍。又若闕少是三衣者及為依止住凈梵行。此不應(yīng)舍。所以者何。畢竟如來不說施此三衣故。舍利子。菩薩以彼三衣施乞者時(shí)。然于師尊無闕親近。又舍利子。出家菩薩唯應(yīng)為法而親近故。彼所求者。當(dāng)知攝受。唯一眾生未及利益多眾生聚。是故菩薩于眾生所深心修作。若減失大利斷滅善事。如是說為剎那遠(yuǎn)離廣大善分。如是乃至棄舍或不棄舍。又如海意經(jīng)云。大乘者斷多財(cái)利乃至我決定說。菩薩如是成辦。由何趣入。廣如最上授所問經(jīng)說

論曰。若說為他修作當(dāng)舍己事。如維摩詰所說經(jīng)云。問曰。維摩詰生死有畏當(dāng)何所依。答曰。文殊師利。菩薩生死畏中當(dāng)依如來功德之力。問曰。欲依如來功德之力者當(dāng)依何住。答曰。欲依如來功德之力者當(dāng)依一切眾生而住。又問曰。欲依一切眾生住者復(fù)何所住。答曰。應(yīng)住解脫一切眾生故。又如法集經(jīng)云。商主菩薩白言。世尊。若菩薩樂欲菩提。最先一切眾生。不為己事乃至世尊。是名法集

論曰。舍此即成自利。問何故減失利益眾生。謂懷怖懼不為眾生自任重負(fù)。由減失故不觀利他。唯于世間修自利行。復(fù)何差別。謂若菩薩不棄己德而成他善�；虿缾旱雷允芸鄲�。此為二種。謂若是苦。我或當(dāng)受。故不應(yīng)舍。如經(jīng)所說。獲大罪報(bào)。如寶積經(jīng)云。佛言。迦葉波。有四種法。說名相似菩薩。謂自利求安而不濟(jì)度苦惱眾生等。又最上授所問經(jīng)彼說次第。若云先無我執(zhí)。則是菩薩學(xué)處。亦如法集經(jīng)云。具壽須菩提語無所發(fā)菩薩言。善男子。菩薩當(dāng)云何住。答曰。若為眾生不舍正行。問曰。云何為諸眾生不離正行。答曰。謂不舍大慈大悲。須菩提言。云何菩薩大慈。答曰。若以身命及諸善本。當(dāng)施一切眾生而不求報(bào)。又問。云何菩薩大悲。答曰。若菩薩樂欲菩提。最先一切眾生而不自取證。彼經(jīng)復(fù)說。此一切菩薩學(xué)處。以大悲為本。世尊畢竟令彼不斷利他。是菩薩義。故定非究竟。是中我當(dāng)觀大福海施大義利。匪定一向違害生滅。又決定寂靜神變經(jīng)說。彼昔有王。見一比丘于千歲中入滅盡定。以是緣故。有諸比丘讀誦經(jīng)典求菩薩行。尊重法欲受信施食。發(fā)如是心。我為求法以此善根為法舍施。百錢迦羅努貝底執(zhí)著妙樂等事。如前次第。說無過失�；蚓阏f為護(hù)受用福

論曰。復(fù)次廣樂自利果報(bào)守護(hù)清凈。如那羅延所問經(jīng)云。守護(hù)戒者。非國王因。非天趣因。非爍迦羅因。非受用因。非富樂因。非形色因。非顯色因。非美譽(yù)因。乃至守護(hù)戒者。無地獄恐怖。如是無畜生琰魔羅界恐怖。以要言之。守護(hù)戒者。唯除住佛眼者。乃至守護(hù)戒者。利樂一切眾生。相應(yīng)義故。彼戒蘊(yùn)菩薩如是行相。得具足十種無減失法。何等為十。所謂得轉(zhuǎn)輪圣王而無減失。求佛菩提亦無雜亂。得爍迦羅亦無減失。愿睹諸佛得無障難。如是為梵天王亦無減失。聽聞妙法得無退墮。乃至如其所聞讀誦經(jīng)法。具菩薩行皆無減失。于諸善法不斷辯才。求深禪定亦無減失。乃至如是住戒蘊(yùn)菩薩摩訶薩。常為一切之所禮敬。謂天龍夜叉乾闥婆等供養(yǎng)恭敬歌詠贊嘆。亦為諸龍王阿修羅王等而常尊重。剎利婆羅門長者居士等之所親近。及諸智者而常贊仰。為佛嗟咨。若天若人。一切眾生之所憐愍。乃至不行四種之行。唯除化度眾生。何等為四。所謂不行無相之行。亦復(fù)不行空諸佛剎。又亦不行生邪見家及墮諸惡趣

論曰。如前所舍彼煩惱力及憍慢等。守護(hù)福報(bào)。亦復(fù)布施。然于是福自不希報(bào)。此欲守護(hù)唯為利他。后不生悔。如最上授所問經(jīng)云。若布施已。是心設(shè)不生悔而逐彼后者。憂不憂等皆名追悔。減滅福報(bào)令罪增長。若不發(fā)露于佛覆藏。而翻彼善說為罪性。復(fù)次于彼罪惱行懺除者。由此無罪而獲福喜

論曰。利益眾生者。不以財(cái)利之心而為發(fā)露。如寶云經(jīng)說。譬如藥王而自贊己德。不為過失。復(fù)說欲守護(hù)福者。于名聞利養(yǎng)菩薩常當(dāng)遠(yuǎn)離高舉。以清凈法舍愚癡暗