大乘集菩薩學(xué)論 第六卷

大乘集菩薩學(xué)論 第六卷

西天譯經(jīng)三藏銀青光祿大夫試光祿卿普明慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯

空品第四之三

亦如月上童女所問經(jīng)云。爾時月上童女見諸人等欲來親近。即時住虛空中高一多羅樹。為諸人等說伽陀曰。汝當(dāng)觀我身。晃耀真金色。非因染欲心。感斯清凈質(zhì)。欲生于境界。如火坑焰然。忍欲調(diào)六根。凈修諸梵行。設(shè)見他婦女。皆生母妹想。后獲端正身。他人常喜見。我諸毛孔中。妙香遍城郭。不從貪染心。薰修斯善果。貪心本不生。無欲何生欲。牟尼現(xiàn)證明。如實不虛誑。汝昔或我父。我或為汝母。迭為父母身。情何生染欲。我或嘗害汝。他復(fù)害我來。怨朋互殺仇。情何生染欲。端正非貪得。貪非生善趣。貪非出離因。是故皆棄舍。又此貪欲因。速墮三惡道。夜叉毗舍阇。及阿修羅眾。鳩盤茶鬼等。皆由貪欲故�；蛎@盲喑痖。跰攣丑陋身。世間諸過患。皆由貪欲行。或得轉(zhuǎn)輪王。及帝釋天主。梵王大自在。廣因修梵行。若象馬�；�。駝驢豬狗等。性本瞢親疎。而常希染欲。剎利及王臣�；蛐攀块L者。豐饒富樂門。廣因修梵行。若枷鎖系閉。水火諸苦難�；蛱裟拷囟�。及斷于手足。乃至為奴仆。此由貪欲故。又曰子王所問經(jīng)訶欲義偈云。說是著欲者。如蠅見瘡血。亦如豬犬等。奔臭肉不凈。無知樂女人。奔馳亦如是。愚童不明了。舌[舌*也]于穢惡。如癡樂女人。具足諸黑闇。現(xiàn)住魔境界。死當(dāng)墮惡道。又若廁中蟲。著味生樂想。猶如畫[蓾-├]瓶莊嚴(yán)觀外相。亦如風(fēng)槖中。滿盛諸穢惡。謂眵洟涎唾。及便利不凈。身如臭漏囊。愚夫謂為美。舉身唯有骨。皮肉之所覆。唯生一面門。譬若大癰疽。亦如瘡孔中。種種諸蟲滿。及余不凈器。此身相亦爾。腹如犬皰等。內(nèi)生藏熟藏。及頭骨肋脈。涂污諸血髓。有八萬種蟲。潛處于身內(nèi)。墮癡網(wǎng)籠中。故愚夫不見。又于九竅中。流臭惡不凈�；蛉粢娙粞�。愚夫生取相。一切穢惡處。由樂不覺知。涎涕以為食。斯愚夫境界�；騼梢负沽�。穢惡實可厭。樂斯訶厭事。如蠅見瘡等。于下劣法中。嗜欲斯最下。造斯惡業(yè)者。死當(dāng)墮惡道。墮無間獄已。受諸大苦報。佛說諸女人。臭中極臭惡。是故于合集。破斯下劣想。又若起執(zhí)著。唯愚者奔競。造斯惡業(yè)故。當(dāng)獲如是果。彼經(jīng)又云。如是行相苦求所須。以自活命封著不舍。乃至衣弊貧窮乞丐飲食。為諸女人之所降伏所持所魅。譬若僮仆自在役使。由于女人貪樂養(yǎng)育。必不能修布施持戒及余善品。又復(fù)為諸女人惡罵要勒系縛。由心取著悉能忍伏�；蛟勁�人里舍。起貪很[仁-二+戾]審觀姿貌。由欲因緣自在而轉(zhuǎn)。佛言。大王。嗜欲愛者是不清凈。是極臭惡于。世間行尚為過失。乃至偈云。于女人合集。見作共隨喜。聞已意樂觀。彼人無出離。親近諸苦欲。說此實厭賤。由聞是法故。善說及癡說。是心奔女人。無異鼠逐貓�；蚵劮鹚�說。暫時得省解。后復(fù)于是貪。如喝羅羅毒。又如豬見糞。發(fā)生于愛樂。暫得須臾間。轉(zhuǎn)復(fù)生厭怖。著樂諸愚夫。遠(yuǎn)離于佛教。親近下劣欲。死當(dāng)墮惡道。樂耽湎醉欲。毀戒破凈命。造作諸罪業(yè)。死當(dāng)墮惡道。若于是正法。了知諸欲境。不生放逸心。常生凈天趣。于無上菩提。此不為難得。若聞是法已。剎那獲正慧。悟出家法門。遠(yuǎn)離諸欲事

論曰。復(fù)說是難。寂靜決定神變經(jīng)云。佛告文殊師利。設(shè)若有人于閻浮提一切有情。劫諸財寶悉壞命根。文殊師利。若善男子善女人于菩薩所斷一善心即近墮傍生趣。于所取時如同彼墮。斷善根故是罪過前阿僧祇數(shù)。所以者何。斷善根者。即是斷滅佛出世故。佛告文殊師利。又他種類于菩薩所起慳嫉時。以是因緣應(yīng)知即是求三種怖。何等為三。謂墮地獄怖。及生盲怖。邊地難怖。彼經(jīng)又云。若得為人語不誠實而樂誹謗。惡口憤恚嬈惱于人。后復(fù)于此身壞命終墮大地獄。生無足身受諸苦惱。宛轉(zhuǎn)五百踰繕那量。為諸小蟲咂食其肉。是蛇可畏具五千頭。由誹謗故。彼一一頭有五百舌。彼一一舌口出五百熾焰鐵犁。是語業(yè)罪。為猛火聚熾然燒煮。又若起不調(diào)柔逼惱菩薩者。是人于畜生道尚為難得。墮大地獄經(jīng)百千俱胝那庾多劫。于彼死已為大毒蛇慘惡可畏。饑渴所逼造眾惡業(yè)。設(shè)得飲食而無飽足。于此死已。設(shè)生人中亦復(fù)生盲。無有智慧惡心不息。惡言訶毀不敬圣賢。人中死已復(fù)墮惡道。經(jīng)千俱胝劫生不見佛。彼經(jīng)又云。文殊師利菩薩于菩薩所乃至發(fā)明凈心時。而心或輕易。乃至多劫住大地獄如被鎧甲。文殊師利。是菩薩業(yè)必不能墮。唯除誹謗。是菩薩者。文殊師利。譬若金剛摩尼寶。無有木石能破壞者。文殊師利。是菩薩業(yè)亦復(fù)如是。必不能墮。唯除誹謗是菩薩者信力財入印經(jīng)中亦作是說。佛告文殊師利。若復(fù)有人于十方一切世界諸眾生等起嗔�？`。墮黑暗處。文殊師利。若于菩薩所遠(yuǎn)住其前。屈伸臂頃起嗔恚心。是罪過前阿僧祇數(shù)。文殊師利。又若有人于諸閻浮提一切財物剽掠皆盡。若于菩薩所輒生罵辱。是罪過前阿僧祇數(shù)。彼經(jīng)又云。佛告文殊師利。設(shè)若有人以殑伽沙等諸佛塔廟。悉皆焚毀。若于信解大乘菩薩摩訶薩起嗔恚心。加諸罵辱或增誹謗。是罪過前阿僧祇數(shù)。所以者何。從諸菩薩。出生諸佛世尊故。從彼諸佛有塔廟故。生諸利樂及諸天等。若輕毀諸菩薩者。即是輕毀諸如來故。若有恭敬諸菩薩者。即是恭敬諸如來故。欲求最上供養(yǎng)者。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)諸菩薩等。即是供養(yǎng)諸如來等

論曰。此供養(yǎng)福報。如寂靜決定神變經(jīng)云。若人護法及說法者。即是遠(yuǎn)離一切惡道。獲天帝釋及梵世主夜摩兜率自在天等。后生人中為轉(zhuǎn)輪圣王長者居士。具大財寶念慧相應(yīng)。安隱無畏

論曰。何等菩薩于菩薩所于善作中起惡心故。謂異生等。又如信力財入印經(jīng)云。文殊師利。設(shè)若有人于一切世界微塵數(shù)眾生。日日以天百味飲食及天衣服。于殑伽沙劫海如是布施。若有善男子善女人。于成就十善供養(yǎng)如是。說聲聞?wù)�。說辟支佛者。說大乘者。住大乘人戒德相應(yīng)樂說辯才與彼無智戲論之者。而為咨稟聽受皆應(yīng)供養(yǎng)。乃至得幾罪滅。佛言。善男子。譬如有人以初日分滿閻浮提諸大珍寶施佛弟子。以中日分及后日分亦復(fù)如是。滿百千歲如是布施。是人彼所得福寧為多不。白言。甚多世尊。是人福聚無量無數(shù)。于是福聚無有能稱量者。唯除如來乃能知之。佛言。善男子。若有真善剎帝利王。乃至如前所說。彼所得福寧為多不。如是廣略過前福報無量阿僧祇數(shù)。佛言。于后五百歲護正法眼。善護自他及護他世。于我教中作弟子者。是器非器剃除須發(fā)被袈裟衣皆應(yīng)善護勿生惱害。乃至自他國土皆得豐樂滅除罪垢。諸天諸仙增益守護壽命長遠(yuǎn)。自他煩惱亦皆殄滅。住正覺道六波羅蜜離諸罪惡。于輪回海不久沉溺。常離惡友近善知識。共事諸佛大菩薩眾。樂諸佛剎。非久如得阿耨多羅三藐三菩提果。爾時眾中一切業(yè)道一優(yōu)婆塞。于一日中能施飲食。于佛弟子如是布施。過前福報阿僧祇數(shù)。文殊師利又若于一切世界微塵數(shù)成就十善業(yè)道諸優(yōu)婆塞。日日以天百味飲食及天衣服。于殑伽沙劫海如是布施。若復(fù)有人于一比丘。若一日中能施飲食。過前福報阿僧祇數(shù)。入定不定印經(jīng)云。佛告文殊師利。假使十方一切世界諸有情類。皆被挑目至滿一劫。復(fù)有善男子善女人于諸有情起慈愍心。令眼平復(fù)還滿一劫。文殊師利。若復(fù)有人于信解大乘菩薩所。以清凈心而往瞻覲。過前福報無量阿僧祇數(shù)。文殊師利。假使有人能令十方一切牢獄系閉眾生皆得脫已。復(fù)受轉(zhuǎn)輪圣王妙樂或梵天樂。若復(fù)有人于信解大乘菩薩所。以清凈心瞻覲贊嘆。過前福報無量阿僧祇數(shù)。又地藏經(jīng)云。世尊。若真善剎帝利王。真善居士。真善宰官。真善沙門。真善婆羅門等。自護護他及護他世。于佛弟子是器非器乃至剃除須發(fā)被少分袈裟衣者。皆應(yīng)守護天主及天眷屬乃至畢舍遮主。與其眷屬皆從座起。合掌恭敬而白佛言。世尊。若未來世乃至后五百歲真善剎帝利王。真善居士。真善宰官。真善沙門。真善婆羅門等。如是守護正法紹三寶種皆令熾盛。以要言之。所有我諸眷屬。真善剎帝利王。真善居士宰官等。于十種事守護增長。何等為十。一者增益壽命。二者廣持正法。三者常無病惱。四者眷屬廣多。五者倉庫盈溢。六者壽命無乏。七者富貴自在。八者名稱普聞。九者得為善友。十者智慧具足。是名十種廣如彼說

論曰。應(yīng)知此廣大報如是入圣地者。故觀音經(jīng)云。發(fā)正覺心者善利一切眾生故。若唯右繞佛塔。我猶說此功德廣大。汝諸佛子。若人不愛諸天遠(yuǎn)離善人。是地獄境界。廣如前說

論曰。未能于余開示。且止此分別。凈諸業(yè)障經(jīng)云。凡說障礙皆名為難。佛告文殊師利言。云何說名障礙。謂貪為障嗔為障癡為障。布施為障持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧皆為障礙。所以者何。愚夫異生于布施時為慳惜者不起凈信。由不凈信發(fā)損害心。由損害故生悔惱罪墮大地獄。彼護戒者。為破戒人加諸誹謗不為稱贊。令諸人等聞過失已。不生凈信。由不信故即墮惡道。彼修忍者由忍倨傲。是忍惛醉渾濁于心。由忍惛醉為放逸本即墮苦處。發(fā)精進(jìn)者便起我慢。云余比丘修行懈怠。不共信施之食及飲水具。由發(fā)精進(jìn)起我慢故。輕賤于他如彼愚夫。安禪定者。由于凈慮三摩缽底發(fā)生愛樂。彼便如是我得三摩地行。余諸比丘心行散亂。由何得佛。廣如彼說又隨轉(zhuǎn)諸法經(jīng)云。教招菩薩除業(yè)障罪。遠(yuǎn)得菩提。教招威儀。遠(yuǎn)得菩提。教招威儀道行。遠(yuǎn)得菩提。然彼菩薩于菩薩所生下劣想。己身發(fā)高大想。謂我少除業(yè)障故。此菩薩于彼菩薩或說教令應(yīng)住佛想。菩薩于菩薩所勿起毀訾之心。彼不舍菩提故。佛言。天子。菩薩如是不斷少分善根。如菩薩不二行中。設(shè)不發(fā)菩提心者。下至聰利菩薩。尚不起於陵蔑。何況發(fā)菩提心者。如首楞嚴(yán)三昧經(jīng)云。佛語堅意菩薩言。云何未發(fā)菩提心者而與授記。若人得生五趣輪回或天人傍生地獄琰魔羅界。是人諸根猛利廣大信解。如來于彼了知是人乃至若干百千俱胝那庾多劫當(dāng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。乃至如是百千阿僧祇劫得菩提果。以要言之。佛言。堅意。說此菩薩名未發(fā)菩提心者而與授記。爾時尊者大迦葉波前白佛言。世尊。從是已后當(dāng)于一切眾生起世尊想。所以者何。我等無有如是智慧。何等眾生此有成熟菩提根者。何等是無。世尊。我等不知如是行相。若于眾生起下劣想則為自傷。佛言。善哉大迦葉波�？煺f此語。以是義故。自在正觀。我于所說如是法中。不妄稱量出家在家男子女人。若妄稱量則自傷也。唯有如來應(yīng)量眾生等者。大迦葉波若諸聲聞及菩薩。說當(dāng)于一切眾生起世尊想

論曰。菩薩于諸補特伽羅。何有少分不作化度不護身者。見有如是。幖相決定得菩提故。于彼佛子不應(yīng)陵蔑。應(yīng)當(dāng)守護。如妙法蓮華經(jīng)云�；蛴衅鹗瘡R。旃檀及沉水。木櫁并余材。塼瓦泥土等。若于曠野中。積土成佛廟。乃至童子戲。聚沙為佛塔。如是諸人等。皆已成佛道。乃至彩畫作佛像。百福莊嚴(yán)相。自作若使人。皆已成。佛道乃至童子戲。若草木及筆。或以指。爪甲。而畫作佛像。如是諸人等。皆已成佛道。若人于塔廟。寶像及畫像。以華香幡蓋。敬心而供養(yǎng)。若使人作樂。擊鼓吹角貝。簫笛琴箜篌。琵琶鐃銅鈸。如是眾妙音。盡持以供養(yǎng)�；蛞�歡喜心。歌唄頌佛德。乃至一小音。皆已成佛道。若人散亂心。乃至以一華。供養(yǎng)于畫像。漸見無數(shù)佛�；蛴腥�禮拜�；驈�(fù)但合掌。乃至舉一手�；驈�(fù)小低頭。以此供養(yǎng)像。漸見無量佛。又云。若人散亂心。入于塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。于諸過去佛。在世或滅后。若有聞是法。皆已成佛道。又大悲經(jīng)云。佛告阿難。譬如漁師為得魚故。于大水池中安置鉤餌。令魚吞食。魚吞食已。所以者何。然知此魚尚在池中不久當(dāng)出。復(fù)如是知為彼堅鉤竿繩所中系岸樹上。時捕魚師既到其所。即驗竿繩知得魚已。便拽鉤繩敷置岸上。如其所欲而受用之。佛告阿難。我今亦復(fù)如是。令諸眾生于佛世尊心生凈信植諸善本。乃至以一信心。彼諸眾生雖余惡業(yè)之所覆障。剎那墮落。若佛世尊于彼眾生。以菩提智執(zhí)攝事繩。于輪回海拔諸眾生置涅盤岸

論曰。是故皆作佛想禮敬。應(yīng)知此尚意中作禮。若初發(fā)菩提心者以身禮敬。如善財童子于寶云大菩薩所初發(fā)道意以身敬禮。一切斯為了義。如深心教誡經(jīng)云。為諸菩薩于所度生恭敬作禮。而或所說何一處所禮不禮故而無相違。于是禮敬展轉(zhuǎn)系屬。不如是禮者而無福報。由何一禮得睹諸佛。無有是處

論曰。謂此是菩薩學(xué)處此非菩薩學(xué)處。俱謗正法說為是難。故集諸法方廣經(jīng)中說言。佛告文殊師利。云何于如來所說少分法中�；蚱饍粝爰安粌粝搿＞阒r正法。謗正法者。即是毀謗輕慢諸佛法僧。又說此是解脫。此非解脫。俱謗正法。我非別說有法屬聲聞乘屬緣覺乘屬于大乘。彼愚癡者于我此法中種種施作說言此是聲聞。此是緣覺。此是菩薩。由起種種想故便謗正法。云此是菩薩學(xué)處。此非菩薩學(xué)處。謗正法者。云此說法師有是辯才。無是辯才。亦名謗法。又說此是法說。此非法。俱名謗法。云過去佛出世無有總持可得。亦名謗法。于說法師亦無總持。悉名謗法。于說法師是過失行。亦名謗法。謂說法師無此具足辯才。是名謗法。教示放逸。是名謗法。教示威儀道行。亦名謗法。教不正戒。是名謗法。缺減辯才。是名謗法。于光明法而不了知。亦名謗法。于持明召請不悟所說。是名謗法。于如來教唯文字想而無入解。皆名謗法