俱舍論頌疏 第一卷

俱舍論頌疏 第一卷

阿毗達(dá)磨俱舍論略釋記

正議大夫持節(jié)諸軍使

晉洲刺史賈曾撰

昔釋迦去代。過(guò)九百年。天親菩薩纂論千部。弘宣蓋遠(yuǎn)。發(fā)起良多。至于標(biāo)揭義門訓(xùn)剖名相。文約事廣。詞微理明。則此對(duì)法藏論尤稱工也雖源出婆娑。本詮論藏。若能究根界之旨。窮世圣之源。辨因果于真俗。祛執(zhí)滯于人我。乃十二部經(jīng)思已過(guò)半。八萬(wàn)法門。由而可知。豈唯但趣小乘。專攻說(shuō)有而已大唐三藏。玄奘法師。躬得梵本。再譯真文。其徒大乘光法師。親承密誨。初傳正釋。既盡善矣。又何加焉然論岐?jiǎng)t說(shuō)繁。義富則辭黷。學(xué)徒始習(xí)。難以兼功有圓暉上人者�；劬鏌肴弧＝渲槿诶�。后來(lái)之美。先達(dá)所印。幼好斯文。長(zhǎng)而獨(dú)得。嘗因暇日。見(jiàn)為討論。余時(shí)迫俗塵。倦于周覽。乃求略釋。先辨頌文。良愿不違。欣然默受。舊德聞已。深相激贊。居諸未幾。刪削遽成。以簡(jiǎn)則易知。有功則可久。雖允在家之請(qǐng)。乃為有學(xué)之資。賢人之業(yè)其不泯矣上人自陳作意。已題別序。以余本緣所起。欲重宣揚(yáng)。嘉旨再三。故疏此記俾夫后身廣慧。遙證通方。過(guò)去眾賢。永慚偏識(shí)。云爾

中大云寺沙門圓暉述

粵燭天下之幽者。其惟赫日乎。鼓萬(wàn)物而成者。其惟颽風(fēng)乎�？锎蠼潭鴿�(jì)時(shí)者。其惟菩薩乎。爰有大士。厥號(hào)世親。弘道于五天。制論于千部。光我?guī)熤�正躅。解外道之邪紛。功無(wú)得而詳也千部之內(nèi)。俱舍論是其一焉。斯乃包括六足。吞納八蘊(yùn)。義雖諸部。宗唯以正。故得西域?qū)W徒。號(hào)為聰明論也至如七支無(wú)表之說(shuō)。作傳律之丹青。三科蘊(yùn)界之談。與弘經(jīng)為潤(rùn)色。光光佛日。寔在茲焉有正議大夫。晉洲刺史賈曾。惟公特稟異氣。別授精靈。文蓋云間。聲雄日下。器宇沖邈。容止清閑。蓋縉紳龜鏡之士也公前任禮部侍郎。省司多暇。歸心正法。乃相命談義。遂請(qǐng)?jiān)炻葬層写笫ド扑�。懷遠(yuǎn)律師者。清以戒珠。涼以風(fēng)儀。既勤勤于法門。亦孜孜以勸誘。志存兼濟(jì)。故有請(qǐng)焉在圓暉多幸。遭茲像化。咀以真詮。狎以蘭室。喜朝聞?dòng)谙�殞。荷�?yán)命以斯臨。課以庸虛。聊為頌釋。刪其枝葉。采以精華。文于廣本有繁。略敘關(guān)節(jié)。義于經(jīng)律有要。必盡根源。頌則再牒而方釋。論乃有引而具注。木石以銷。質(zhì)而不文也。冀味道君子。義學(xué)精人。披之而不惑。尋之而易悟。其猶執(zhí)鸞鏡而鑒像。持龍泉以斷物。蓋述之志矣。愚見(jiàn)不敏。何必當(dāng)乎。庶通鑒之士詳而正焉將啟論端。六門分別

第一明論緣起。二釋論宗旨。三明藏所攝。四翻譯不同。五略解品題。六廣釋文義

初明論緣起者有二。一明本緣起。二明別造意。本緣起者。自迦葉遁形于雞足。末田乞地于龍宮。雖大義少乖。而微言尚有。洎乎尊者鞠多。道不繼于三圣。摩訶提婆。亂真言于五緣。二部分宗。諍興于摩揭提國(guó)。五百羅漢。飛來(lái)于迦濕彌羅。一切有宗興茲國(guó)矣佛涅槃后。四百年初。健馱羅國(guó)。有王名迦膩色迦。其王敬信尊重佛經(jīng)。味道忘疲。傳燈是務(wù)。有日請(qǐng)僧入宮供養(yǎng)。王因問(wèn)道。僧說(shuō)莫同。王甚怪焉。問(wèn)脅尊者曰。佛教同源。理無(wú)異趣。諸德宣唱。奚有異乎尊者答曰。自五夢(mèng)不祥。雙林現(xiàn)滅。百有余載。諸部肇興。雖復(fù)萬(wàn)途。津梁一揆。是故大圣。喻折金杖。況以爭(zhēng)衣。爭(zhēng)衣則衣終不破。斫金則金體無(wú)殊。是故依之修行。無(wú)不皆成圣果王聞此語(yǔ)。因?yàn)閱?wèn)曰。諸部立范孰最善乎。我欲修行。愿尊者說(shuō)。尊者答曰。諸部懿典。莫越有宗。王欲修行。宜遵此矣王曰。向承嘉旨。示以有宗。此部三藏。今應(yīng)結(jié)集。須召有德。共詳議之。于是萬(wàn)里星馳。四方云集。英賢畢萃。凡圣極眾。既多煩亂。不可總集為遂簡(jiǎn)凡僧。唯留圣眾。圣眾尚繁。簡(jiǎn)去有學(xué)。唯留無(wú)學(xué)。無(wú)學(xué)復(fù)多。不可總集。于無(wú)學(xué)內(nèi)。定滿六通。智圓四辯。內(nèi)閑三藏。外達(dá)五明。方堪結(jié)集。故以簡(jiǎn)留。所簡(jiǎn)圣眾。四百九十有九。王曰。此國(guó)暑濕。不堪結(jié)集。應(yīng)往王舍城中。迦葉結(jié)集之處。不亦宜乎。脅尊者曰。王舍城中。多諸外道。酬答無(wú)暇。何功造論。迦濕彌羅國(guó)。林木郁茂。泉石清閑。圣賢所居。靈仙游止。復(fù)山有四面。城唯一門。極堅(jiān)固矣�？山Y(jié)集矣。于是國(guó)王。及諸圣眾。自彼而至迦濕彌羅。到彼國(guó)已。緣少一人未滿五百。欲召世友。然世友識(shí)雖明敏。未成無(wú)學(xué)。眾欲不取。世友顧圣眾曰。我見(jiàn)羅漢。視之如唾。久舍不取。汝何尊此。而棄我乎。我欲證之。須臾便獲。遂于僧眾。便立誓言。我擲縷至空�？|下至地。愿我便證阿羅漢果�？|未下空。諸天接住。語(yǔ)世友曰。大士方期佛果。次補(bǔ)彌勒。三界特尊。四生攸賴。一何為此小緣。而欲舍斯大事。于是圣眾。聞此空言。頂禮世友。推為上座。于是五百圣眾。初集十萬(wàn)頌。釋素怛纜藏。次造十萬(wàn)頌。釋毗奈耶藏。后造十萬(wàn)頌。釋阿毗達(dá)磨藏。即大毗婆沙是也。世友商確。馬鳴采翰。備釋三藏。懸諸千古。法云重。布于遐方。佛日再暉于沙界。傳燈之盛。斯之謂焉。五百羅漢。既結(jié)集已�？淌�立誓。唯聽(tīng)自國(guó)。不許外方。敕藥叉神。守護(hù)城門。不令散出然世親尊者。舊習(xí)有宗。后學(xué)經(jīng)部。將為當(dāng)理。于有宗義。懷取舍心。欲定是非�？治繁藥熐閼鸭蓱�。潛名重往。時(shí)經(jīng)四載。屢以自宗。頻破他部。時(shí)有羅漢。被詰莫通。即眾賢師。悟入是也。悟入怪異。遂入定觀知是世親。私告之曰。此部眾中。未離欲者。知長(zhǎng)老破。必相致害。長(zhǎng)老可速歸還本國(guó)。于時(shí)世親至本國(guó)已。講毗婆沙。若一日講便造一偈。攝一日中所講之義�？坛嚆~葉。書(shū)寫(xiě)此偈。如是次第。成六百頌。攝大婆沙。其義周盡標(biāo)頌香象。擊鼓宣令云。誰(shuí)能破者。吾當(dāng)謝之。竟無(wú)一人能破斯偈。將此偈頌。使人赍往迦濕彌羅。時(shí)彼國(guó)王。及諸僧眾。聞皆歡喜。嚴(yán)幢幢蓋。出境來(lái)迎。標(biāo)頌香象。至國(guó)尋讀。謂弘己宗。悟入知非。告眾人曰。此頌非是專弘我宗。頌置傳說(shuō)之言。似相調(diào)耳。如其不信。請(qǐng)釋即知于是國(guó)王。及諸僧眾。發(fā)使往請(qǐng)。奉百斤金。以申敬請(qǐng)。論主受請(qǐng)。為釋本文。凡八千頌。寄往果如悟入所言。此是第一明本緣起也

第二明造論意者。大意有三。一為眾生斷煩惱故。二欲令智者慧解深故。三弘持正法。令久住故。斷煩惱者。欲令眾生出三有故。有情沉淪。由惑未滅。欲求出離。須斷惑緣。斷惑正因所謂凈慧。論正詮慧。論主因之故制斯論。故下文云。何因說(shuō)彼阿毗達(dá)磨。舉頌答曰。由惑世間飄有海。因此傳佛說(shuō)對(duì)法故。知造論為斷煩惱第二生慧解者。斯論乃四含幽鍵。六足玄關(guān)。法相川源。義門江海。文清清兮。玉潤(rùn)理明明兮。月花啟學(xué)人之昧心。發(fā)智者之明慧。故下文云。我于方隅。已略說(shuō)。為開(kāi)智者慧毒門如身少破。著少毒藥。須臾毒氣。遍滿身中。此論亦然。開(kāi)少慧門。諸有智人。能深悟入。如似毒門。名慧毒門。聰明論名。因茲起也

第三弘持正法者。自青蓮罷笑。白毫掩色。邪徒紛糾。正法陵遲。雨眾三德之談。米齋六句之說(shuō)。殘我花苑。泊我清流。論主方欲掃彼邪云。光斯佛日。制論之意其在茲乎。故下文云。上來(lái)所說(shuō)。種種法門。皆為弘持世尊教法又三藏教興。皆有四意。故婆沙云。說(shuō)素怛纜藏。依力等流。一為眾生得增上心。學(xué)論道故。二為眾生。種種雜說(shuō)故。三令眾生種善根故。四為眾生未入正法。令入正法故。說(shuō)毗奈耶藏。依悲等流。一為眾生得增上戒學(xué)論道故。二為眾生說(shuō)諸學(xué)處故。三為眾生已種善根者。令相續(xù)成就故。四令已入正法者。受持正法故說(shuō)阿毗達(dá)磨藏。依無(wú)畏等流。一為眾生得增上慧學(xué)論道故。二為分別諸法自相共相故。三為已成就者令得正解脫故。四為已受持學(xué)處者。通達(dá)諸法真實(shí)相故又依婆沙。有七意造論。一為饒益他故。為令有情于佛圣教。無(wú)倒受持。便得悟入甚深法性。譬如有人為饒益他。于黑闇處。燃大明燈。令有目者見(jiàn)種種色二為破無(wú)明闇故。如燈破闇能發(fā)光明。造論亦爾。破無(wú)明闇。發(fā)智慧明三為顯無(wú)我像故。譬如鏡面極善磨瑩種種相現(xiàn)。論亦如是。分別法相。令無(wú)我像分明顯現(xiàn)四為度生死河故。如牢船筏百千眾生。依之無(wú)畏。度至彼岸論亦如是。佛及有情。依之無(wú)畏。到涅槃岸五為照契經(jīng)等故。如人執(zhí)炬則見(jiàn)眾色。而無(wú)迷亂。論亦如是。照契經(jīng)等義。而無(wú)迷亂故六為觀察善等諸法故。如別寶人識(shí)金剛等寶。論亦如是。分別善等諸法故七為顯諸大論師。不傾動(dòng)故。如妙高山。踞金輪上。一切猛風(fēng)不能傾動(dòng)。諸大論師亦復(fù)如是。輕毀邪論。不能摧伏故

第二明論宗旨者。自教跡區(qū)分。部成十八。所立宗旨。固非一家。如一說(shuō)部大眾部.雞胤部.說(shuō)出世部。此四奉宗。一切諸法。無(wú)非是假。但有言說(shuō)若經(jīng)部宗。立一切法。少分實(shí)有。多分是假若薩婆多宗。一切有法。為所奉宗。計(jì)有不同。總有四說(shuō)。一類。二相。三位。四待。言類者。尊者法救。作如是說(shuō)。由類不同。三世有異。謂從未來(lái)。至現(xiàn)在時(shí)。舍未來(lái)類。得現(xiàn)在類。若從現(xiàn)在。流至過(guò)去。舍現(xiàn)在類。得過(guò)去類。但類不同。非體有異。如破金器作余物時(shí)。形雖有殊金色無(wú)異。言相者。尊者妙音。說(shuō)相不同。三世有異。謂法在過(guò)去。正與過(guò)去相。合而不名為離現(xiàn)未相。以過(guò)去相顯但名過(guò)去也�，F(xiàn)在正與現(xiàn)在相。合而不名為離過(guò)未相。未來(lái)正與未來(lái)相。合而不名為離過(guò)現(xiàn)相。隨顯得名。準(zhǔn)過(guò)去說(shuō)。言位者。尊者世友。說(shuō)位不同。三世有異。未作用位。名為未來(lái)。正作用位。名為現(xiàn)在。作用謝位。名為過(guò)去。至位位中。作異異說(shuō)。如運(yùn)一籌置在一位名一。置百位名百。置千位名千。歷位有別�；I體無(wú)異。言待者。尊者覺(jué)天說(shuō)待不同。三世有異。待謂觀待。前觀于后。名為過(guò)去。后觀于前。名為未來(lái)。觀待前后。名為現(xiàn)在。如一女人。名女名母。觀母名女。觀女名母。論主評(píng)云。法救執(zhí)法有轉(zhuǎn)變故。應(yīng)置數(shù)論外道朋中。以數(shù)論宗。執(zhí)法有轉(zhuǎn)變故也。妙音所立。世相雜亂。三世皆有三世相故。覺(jué)天所立。世還雜亂。一世法中。應(yīng)有三世。謂過(guò)去世。有多剎那。前后剎那。應(yīng)名去來(lái)。中名現(xiàn)在。未來(lái)現(xiàn)在。類亦應(yīng)然。故此四中。第三世友。立世最善。依經(jīng)部宗。過(guò)未無(wú)體。唯現(xiàn)世有今詳世親著論宗旨。有其兩種。一者顯宗。即一切有。故下文云迦濕彌羅議理成。我多依彼釋對(duì)法。既言依彼釋對(duì)法藏。故知此論。有部為宗。二者密宗。所謂經(jīng)部。故下文云。經(jīng)部所說(shuō)。不違理故此一部論。多將經(jīng)部。破薩婆多。故知世親。密意所許。經(jīng)部為宗。此上不同。第二明宗旨竟

第三明藏所攝者。藏有三種。一素怛纜藏。此翻為綖�；蛎麨榻�(jīng)。正詮于定。二毗奈耶藏。此稱調(diào)伏。正詮于戒。三阿毗達(dá)磨藏。此言對(duì)法。正詮于慧。于此三中。此論即是阿毗達(dá)磨藏?cái)z問(wèn)為唯一藏?cái)z。亦通余二。答順正理第一云。諸有素怛覽。及毗奈耶所有窮理問(wèn)答。皆是此中阿毗達(dá)磨藏?cái)z

第四明翻譯不同者。此論翻譯�？傆袃蓵r(shí)。初即陳朝。后居唐代。陳朝三藏真諦法師有于嶺南。譯成二十二卷。大唐三藏。永徽年中。于慈恩寺。譯成三十卷。翻譯不同。非無(wú)所以。由前譯主未善方言。致使論文義在差舛。至如無(wú)為是因果。前譯言非�，F(xiàn)法無(wú)非得。昔翻云有。大唐三藏音善兩方。譯義無(wú)差。綴文不謬。由使懷疑之客。得白玉于青山。佇決之賓。獲玄珠于赤水。由是此論。譯有兩時(shí)

第五略釋品題者。阿毗此云對(duì)。達(dá)磨此云法。俱舍此云藏。謂無(wú)漏慧。名之為對(duì)。對(duì)有二義。一者對(duì)向。謂對(duì)向涅槃。二者對(duì)觀。謂對(duì)觀四諦。法有二種。一勝義法。謂是涅槃。二法相法。通四圣諦。釋法名者。一則軌生物解。二乃能持自性。故名為法言對(duì)法者。謂無(wú)漏慧。名之為對(duì)。四諦涅槃。名之為法。此無(wú)漏慧。名對(duì)法者。法之對(duì)故。名為對(duì)法。是依主釋。依光法師對(duì)與法俱通能所。下文當(dāng)釋藏有二義。一者包含。二者所依。言包含者。猶如籄篋。此論包含發(fā)智論等諸勝義言。故名為藏。發(fā)智論等名為對(duì)法。俱舍名藏。而非對(duì)法。然今此論。名對(duì)法藏者。對(duì)法之藏故。名對(duì)法藏。依主釋也言所依者。正理釋云。藏或所依。猶如刀藏。引彼義言。造此論故。以對(duì)法藏。名對(duì)法藏。光法師釋云。鞘名刀藏。刀所依故。言刀名藏。取鞘藏名。以有藏故。名為刀藏彼發(fā)智等。是此所依。所以然者。謂引彼義言。造此論故彼發(fā)智等。名為對(duì)法。此論所依故。亦即是藏今俱舍論。名對(duì)法藏者。全取本論對(duì)法藏名。有對(duì)法藏故。名對(duì)法藏。是有財(cái)釋。寶法師云。藏或所依。猶如刀藏。此正理文。但釋藏義。未辨有財(cái)。正理下文。以對(duì)法藏故名對(duì)法藏。此文方釋有財(cái)。光法師說(shuō)刀名藏。作有財(cái)釋。謬之甚矣釋對(duì)法藏中。無(wú)持業(yè)釋者。謂世親論主。不欲自取其功。推能于本故也

第六廣釋文義者。就中有二。一別釋品名。二依文正解就別釋品名。復(fù)分為二。一正釋品名。二明品先后。言正釋品名者。族義持義性義名界。此品廣明。故名分別問(wèn)此品亦明蘊(yùn)處。何故以界標(biāo)名。答此品廣。以二十二門。分別十八界故。以界標(biāo)名。蘊(yùn)處不爾。故不標(biāo)也二明品先后者。此頌上下�？傆邪似贰Ｒ唤缙�。二根品。三世間品。四業(yè)品。五隨眠品。六賢圣品。七智品。八定品。破我一品。無(wú)別正頌。故此不論。初二品總明有漏無(wú)漏。后六品別明有漏無(wú)漏�？偸瞧浔�。所以先說(shuō)。依總釋別。所以后說(shuō)就總明中。初界品。明諸法體。根品明諸法用。體是其本。所以先說(shuō)。依體起用。故次明根就別明六品中。初三品別明有漏。后三品別明無(wú)漏。有漏可厭。所以先說(shuō)。厭已令欣無(wú)漏。所以后說(shuō)就別明有漏中。世品明果。業(yè)品明因。隨眠品明緣。果粗易厭。所以先明。果不孤起。必藉于因。故次明業(yè)。因不孤起。必待于緣所以后明隨眠就別明無(wú)漏中。賢圣品明果。智品明因。定品明緣。果相易欣。所以先說(shuō)。果必藉因。故次明智。智必待緣。故后明定

從此第二。依文正解者。將釋此頌。略為三分。一序分。二正宗。三流通。夫圣人造論。必有由致。故初明序分。序分既訖。當(dāng)有所陳故。次明正宗。宗義已彰。勸物修學(xué)故。后有流通。初三行頌。是序分。次有六百行頌。是正宗。后四行頌。是流通分。就序分中。文分兩段。初有四句頌。正明序分。后有八句。隨難別解。且初正明序分。四句者。頌曰

諸一切種諸冥滅拔眾生出生死泥

敬禮如是如理師對(duì)法藏論我當(dāng)說(shuō)

釋曰。此之四句。正明序分。就此序分。復(fù)分兩段。一歸敬序。二發(fā)起序。即前三句。是歸敬序。第四句是發(fā)起序。就前三句。初兩句明佛三德。第三句指德歸敬初諸字明所歸敬。次十三字明佛三德。諸者謂諸佛。故論云。諸言所表。謂佛世尊。后十三字中。前有六字。明自利德。后七字明利他德。一切種諸冥滅者。自利德也。冥有二種。一者一切種冥。二者諸冥。一切種冥名不染無(wú)知。諸冥是染污無(wú)知。此二無(wú)知。能覆實(shí)義。及障真見(jiàn)。故說(shuō)為冥(外境名實(shí)義內(nèi)心名真見(jiàn))一切種者。不染無(wú)知。種類無(wú)邊。名一切種。障一切法。不能悟解。是不染無(wú)知。故種類多也不染無(wú)知。劣慧為體。三性門中。善無(wú)記攝。體非煩惱。故名不染。于境不悟。稱曰無(wú)知。無(wú)知即不染。名不染無(wú)知持業(yè)釋也。亦名習(xí)氣。數(shù)習(xí)煩惱。所成氣分。習(xí)之氣故。名為習(xí)氣。唯佛永斷。二乘猶有。故論云聲聞獨(dú)覺(jué)。雖滅諸冥。以染無(wú)智畢竟斷故。非一切種。所以者何。由于佛法極遠(yuǎn)時(shí)處。及諸義類。無(wú)邊差別。不染無(wú)知。猶未斷故解云。佛法者。佛所知法。即極遠(yuǎn)時(shí)等是也。八萬(wàn)劫外。名極遠(yuǎn)時(shí)。三千界外。名極遠(yuǎn)處也諸冥者是染污無(wú)知。諸謂諸境。即四諦修道。五部境也。五部非一。故名諸境。冥者即是見(jiàn)修所斷。一切煩惱。以此煩惱覆障諸境。故說(shuō)為冥。染污無(wú)知。無(wú)明為體。煩惱不凈。名為染污。于境不悟。故曰無(wú)知。無(wú)知即染污。名染污無(wú)知。持業(yè)釋也頌言滅者。滅有二滅。一擇滅。二非擇滅一切種冥滅。是非擇滅。由佛世尊斷一切種冥。證不生法。故名非擇滅。此言證者。是不染無(wú)知。勝緣闕位。得非擇滅。名為證也。由斷此冥。獲一切智。能知一切種類法。故智德圓滿諸冥滅者。即是擇滅。由佛世尊斷煩惱冥。證不生法。名為擇滅。斷德圓滿故。頌滅字通二滅也。智德是佛身中。智慧為體。斷德是佛所證。擇滅為體。滅名為斷。由斷顯故拔眾生出生死泥者。嘆利他德也。一切眾生。于生死泥。淪沒(méi)無(wú)救。世尊哀愍。隨授所應(yīng)正法教手。拔濟(jì)令出。此是恩德。大悲為體言眾生者。有眾多生死故也。言泥者。有漏業(yè)。煩惱異熟果為體。煩惱如水。業(yè)異熟如土。由此相參。成生死泥敬禮如是如理師者。指德歸敬�；�首接足。故稱敬禮。諸有具前自他利德。故云如是。即如是者。指前三德也如理師者顯利他德。益物為勝。故別標(biāo)敬由佛世尊能方便說(shuō)如理正教。拔濟(jì)眾生。名如理師。上來(lái)歸敬序竟

對(duì)法藏論我當(dāng)說(shuō)者。是發(fā)起序。為發(fā)起論端故也教誡學(xué)徒。故稱為論。教是教授。令人修善。誡是誡勖。令人斷惡。斷惡修善故名教誡。其對(duì)法藏。鄰次當(dāng)辨。我當(dāng)說(shuō)者。五蘊(yùn)假者。目之為我。當(dāng)說(shuō)之言簡(jiǎn)已正說(shuō)

從此第二。隨難別解。此復(fù)分三。一釋對(duì)法。二釋藏。三明說(shuō)意說(shuō)人。且初第一。釋對(duì)法者。頌曰

凈慧隨行名對(duì)法及能得此諸慧論

釋曰。凈慧隨行名對(duì)法者。明勝義對(duì)法也。凈慧者。謂無(wú)漏慧。離縛名凈。簡(jiǎn)擇稱慧。凈慧眷屬。名曰隨行�；巯鄳�(yīng)心。及受想等。諸心所法。四相及得。道共無(wú)表。此等諸法。是慧眷屬。隨慧行故。名曰隨行。如是凈慧。及與隨行。通攝五蘊(yùn)。名為勝義阿毗達(dá)磨。此五蘊(yùn)中。言色蘊(yùn)者。道共戒也。受想蘊(yùn)者。隨行中受想心所也。行蘊(yùn)者。除受想外諸余心所。四相及得也。識(shí)蘊(yùn)者。慧相應(yīng)心也言勝義者。無(wú)漏名勝。實(shí)體稱義。勝即是義。名為勝義。勝義即對(duì)法。名勝義對(duì)法。持業(yè)釋也及能得此諸慧論者。此明世俗對(duì)法。頌文諸字。通在兩處。一則諸慧。二則諸論�；壅摲且弧９拭麨橹T。此諸慧論是有漏法。名為世俗。此者無(wú)漏凈慧也由彼諸慧諸論。方能得此無(wú)漏凈慧。名能得此也。非但凈慧隨行。名為對(duì)法。及能得此。諸慧論亦名對(duì)法。故云及也。言諸慧者慧有四種。一者生得慧。生便得故。二者聞慧。聞教成故。三者思慧。因思起故。四者修慧。從定生故。定名為修。熏修于心。令成功德。無(wú)過(guò)于定。故獨(dú)名修言諸論者謂六足論等。一舍利子。造集異門足論。二大目犍連造法蘊(yùn)足論。三迦多演那。造施設(shè)足論。已上三論。佛在世造佛涅槃后。一百年中。提婆設(shè)磨。造識(shí)身足論。至三百年初。尊者世友。造品類足論。又造界身足論。至三百年末。迦多演尼子。造發(fā)智論。前六足論。義門稍少。發(fā)智一論。法門最廣。后代論師。說(shuō)六為足。發(fā)智為身。后代論師。多宗發(fā)智。大毗婆娑依之而造。無(wú)漏凈慧。是真對(duì)法。有漏慧論。非真對(duì)法言對(duì)法者。謂為無(wú)漏作資糧故。亦名對(duì)法。故論云。此諸慧論。是彼資糧故。亦得名阿毗達(dá)磨。言資糧者。先因論教。次有生得。從生得后方有聞慧。從聞慧后次起思慧。從思慧后始生修慧。從修慧后起無(wú)漏慧。故諸慧論。是凈慧資糧也釋此法名者。能持自性。故名為法。且如色法。變礙為性。能持此性。故名色法。略舉此一。余法例然。法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。謂是涅槃。是善是常。故名為勝。有實(shí)體故。復(fù)名為義。即勝名義。即勝義名法。故名勝義法。持業(yè)釋也。二法相法者。通四圣諦。相者性也。狀也。望自體邊名性。望他緣邊名相。此四諦法。是法相故。故名法相法。法相即法持業(yè)釋也。對(duì)有二義。一則對(duì)向。謂無(wú)漏慧。對(duì)向涅槃。二則對(duì)觀。謂無(wú)漏慧。對(duì)觀四諦。前言對(duì)向。以因?qū)�果。因即凈慧。果即涅槃后言�?duì)觀。以心對(duì)境。心即凈慧。境即四諦無(wú)漏凈慧。但是其對(duì)。是能對(duì)故。而非是法。非所對(duì)故言對(duì)法者。是法之對(duì)故。依主釋也。光法師云。能對(duì)對(duì)勝。且與對(duì)名。理實(shí)而言。亦名為法。持自性故所對(duì)法勝。且立法名。理實(shí)而言。亦名為對(duì)。是所對(duì)故。由此對(duì)法。俱通能所總有六種。一自性對(duì)法。謂凈慧也。二隨行對(duì)法。謂凈慧眷屬也。三方便對(duì)法。謂有漏四慧也。四資糧對(duì)法。謂論教也。五境界對(duì)法。謂四諦也。六果對(duì)法。謂涅槃也。前四能對(duì)。名對(duì)法。后二所對(duì)名對(duì)法也此能所對(duì)。各有三釋。且能對(duì)法。有三釋者。一能對(duì)名對(duì)。所對(duì)名法。法之對(duì)故。名為對(duì)法。依主釋也。二能對(duì)非對(duì)法。所對(duì)名對(duì)法。能對(duì)名對(duì)法者。有對(duì)法故。名為對(duì)法。有財(cái)釋也。三能對(duì)名對(duì)。是能對(duì)故亦名為法。持自性故。對(duì)即是法。名為對(duì)法。持業(yè)釋也。所對(duì)法中。亦有三釋。準(zhǔn)能對(duì)說(shuō)。依寶法師。唯說(shuō)能對(duì)。名為對(duì)法。釋對(duì)法名。唯依主釋也。此解甚佳。妙符論矣

從此第二釋藏名。論云已釋對(duì)法。何謂此論名對(duì)法藏。頌曰

攝彼勝義依彼故此立對(duì)法俱舍名

釋曰上句釋藏。下句釋名。攝彼勝義依彼故者。以二義釋藏也。一攝彼勝義故。二依彼故攝彼勝義者。包含名藏。謂此俱舍。攝彼對(duì)法。發(fā)智論等。諸勝義言。故名為藏。對(duì)法之藏。名對(duì)法藏。依主釋也。依彼者。所依名藏。謂此俱舍。依彼對(duì)法發(fā)智論等。從彼引生。彼是所依故名為藏。發(fā)智論等。是對(duì)法藏。今此俱舍。有對(duì)法藏。故名對(duì)法藏。有財(cái)釋也。此立對(duì)法俱舍名者。結(jié)成也

從此第三。明說(shuō)意說(shuō)人。論云。何因說(shuō)彼阿毗達(dá)磨(問(wèn)說(shuō)意也)。誰(shuí)復(fù)先說(shuō)阿毗達(dá)磨(問(wèn)說(shuō)人也)。頌曰

若離擇法定無(wú)余能滅諸惑勝方便

由惑世間漂有海因此傳佛說(shuō)對(duì)法

釋曰從若離擇法。乃至第四句。因此。傳說(shuō)對(duì)法者。明說(shuō)論意也。傳佛說(shuō)對(duì)法者。明說(shuō)論人也。故第四句。說(shuō)對(duì)法三字。通兩處也。擇法者慧也�；勰軠缁�。為勝方便。若離于慧。定無(wú)有余能滅諸惑勝方便也由煩惱惑。令有情世間漂在三有生死海中。故說(shuō)對(duì)法。以對(duì)法中詮慧故也。論雖明戒定兼非正也傳佛說(shuō)對(duì)法者。然佛世尊。處處散說(shuō)阿毗達(dá)磨。迦多演尼子等。結(jié)集安置。猶如大德法救。所集無(wú)常品等。鄔陀南頌(已上論文也)鄔陀南者。此言集施�；蛟萍�散。集所說(shuō)義。散施有情。名鄔陀南。言法救者。以法救人故也。法救大德。佛說(shuō)無(wú)常義。集為無(wú)常頌。乃至無(wú)我義集。為無(wú)我頌。上來(lái)明序分竟

從此已下。明論正宗。就中有二。一總標(biāo)綱要。二別釋體性。且初標(biāo)綱要者。論云何法。名為彼所簡(jiǎn)擇。因此傳佛說(shuō)對(duì)法耶。頌曰

有漏無(wú)漏法除道余有為

于彼漏隨增故說(shuō)名有漏

無(wú)漏謂道諦及三種無(wú)為

謂虛空二滅此中空無(wú)礙

擇滅謂離系隨系事各別

畢竟礙當(dāng)生別得非擇滅

釋曰初一句總標(biāo)。后十一句別釋。就別釋中。前三句別。釋有漏法。后八句別釋無(wú)漏法。有漏無(wú)漏法者。標(biāo)也。謂一切法。不過(guò)二種。一者有漏。二者無(wú)漏。除道余有為者。明有漏體也。除道者除道諦也。諦有四種。苦集滅道�？嗉�道三。是有為法。道雖有為。是無(wú)漏法。今明有漏。故除道也。余有為者。即苦集諦。道諦外故。稱之為余。故余有為。即苦集諦。于彼漏隨增者。解有漏義。于彼者。彼前苦集。漏謂煩惱。泄過(guò)無(wú)窮。煩惱名漏。諸漏于彼苦集諦中。等隨順增長(zhǎng)故�？嗉�諦名為有漏。有彼漏故。故論云。諸漏于中。等隨增故(漏于苦集相應(yīng)法中所緣法中�；ハ嚯S順�；ハ嘣鲩L(zhǎng)。相望力齊故名等)又論云。緣滅道諦。諸漏雖生。而不隨增。故非有漏。不隨增義。隨眠品中。自當(dāng)廣釋。故說(shuō)名有漏者。結(jié)也。無(wú)漏謂道諦及三種無(wú)為者。別釋無(wú)漏也。道諦者。有為無(wú)漏也。三種無(wú)為者。無(wú)為無(wú)漏也。謂虛空二滅者。列三無(wú)為也。二滅者。擇滅非擇滅也。此中空無(wú)礙者。釋虛空體。此中者。于略所說(shuō)三無(wú)為中。虛空但以無(wú)礙為性。由無(wú)障故。色于中行擇滅謂離系者。出擇滅體。擇滅以離系為性。系者。縛也。縛有二種。一相應(yīng)縛。二所緣縛。然此二縛。隨眠品明。此略不釋。斷此二縛。證得無(wú)為。名為擇滅。擇者慧也。由慧簡(jiǎn)擇四圣諦故。滅者涅槃。不生名滅。擇力所得滅。名為擇滅。如牛所駕車名曰牛車。略去中言。故作是說(shuō)。隨系事各別者。明擇滅數(shù)量。謂擇滅隨所系事。體各別故且如三界九地。地地有九品煩惱。九九八十一品。斷一品惑。證一品擇滅。乃至斷八十一品。證得八十一品擇滅。故體各別也。又論云。依何義。說(shuō)滅無(wú)同類(問(wèn)也。擇滅體多。應(yīng)有同類。依何義說(shuō)擇滅無(wú)同類耶)。依滅自無(wú)同類因義。亦不與他。故作是說(shuō)。非無(wú)同類(答也。依滅自無(wú)同類因義者。顯擇滅不從同類因生也。亦不與他者。擇滅亦不與他作同類因也。故作是說(shuō)者。經(jīng)依無(wú)同類因義。故作是說(shuō)。滅無(wú)同類也。非無(wú)同類者。顯擇滅有多體同類也)。畢竟礙當(dāng)生。別得非擇滅者。釋非擇滅。言當(dāng)生者。當(dāng)來(lái)生法。此當(dāng)生法。緣會(huì)則生。緣闕不生。于不生時(shí)。得非擇滅。此非擇滅。礙當(dāng)生法。令永不起。名畢竟礙。言別得者。謂非擇滅。有實(shí)體性。緣闕位中。起別得得。故非擇滅。得不因擇。但由緣闕名非擇滅。論云。如眼與意專一色時(shí)。余色聲香味觸等謝。緣彼境界。五識(shí)身等。住未來(lái)世。畢竟不生。由彼不能緣過(guò)去境。緣不具故。得非擇滅(解云如眼與意識(shí)專一色時(shí)。所余不見(jiàn)聞等。色聲香味觸落謝過(guò)去也。于專一色時(shí)。合有一類五識(shí)。緣彼已謝五境。緣正專一色故。余五識(shí)不得起。此未起五識(shí)。畢竟不生。謂五境已謝故。五識(shí)唯緣現(xiàn)在。不合緣過(guò)去境故。未來(lái)五識(shí)得非擇滅。言觸等等取法界中。有與能緣同時(shí)為所緣境。謂他心智。所緣心所也。五識(shí)等等取意識(shí)中。亦有緣同時(shí)境。謂他心智也。以他心智。唯緣現(xiàn)在緣心。不緣心所。緣心所不緣心。正緣心時(shí)。緣心所他心智。得非擇滅。正緣心所時(shí)。緣心他心智。得非擇滅此約同時(shí)。合緣者說(shuō)也)亦論云于法得滅。應(yīng)作四句�；蛴谥T法。唯得擇滅。謂諸有漏。過(guò)現(xiàn)生法。以有漏故。唯得擇滅。以過(guò)現(xiàn)生法故。不得非擇滅�；蛴谥T法。唯得非擇滅。謂不生法。無(wú)漏有為。以不生故。得非擇滅以無(wú)漏故。不得擇滅或于諸法。俱得二滅。謂彼不生。諸有漏法。以不生故。得非擇滅。以有漏故。亦得擇滅或于諸法。不得二滅。謂諸無(wú)漏。過(guò)現(xiàn)生法以無(wú)漏故。不得擇滅。以過(guò)現(xiàn)生。故亦不得非擇滅

從此第二。別釋諸法體。于中有二。一辨諸法異名。二明諸法體。就辨異名中分二。一明有為異名。二明有漏異名。且初明有為異名者論云。前言除道余有為法是名有漏何謂有為。頌曰

又諸有為法謂色等五蘊(yùn)

亦世路言依有離有事等

釋曰又諸有為法。謂色等五蘊(yùn)者。標(biāo)有為法也。為者作也。此有為法眾緣造作。故名為有彼為故。名為有為問(wèn)過(guò)現(xiàn)眾緣造作故�？烧f(shuō)名有為。未來(lái)既未造。如何名有為。答是彼過(guò)現(xiàn)造作類故。故名有為。如乳如薪。飲兒乳時(shí)�？擅麨槿�。未飲名乳。飲流類故正燒名薪。未燒名薪。燒流類故。色等者。等取受想行識(shí)。名為五蘊(yùn)。亦世路言依有離有事等者。正辨異名亦世路者。世謂三世。路即是法。世所依故。謂過(guò)去法。是世已行。現(xiàn)在法。是世正行。未來(lái)法。是世當(dāng)行。故有為法是三世路。世之路故。名為世路。依主釋也。又解此有為法。可破壞故。名之為世。無(wú)常所依。故名為路。世即是路。名為世路。是持業(yè)釋也故論云�；�?yàn)闊o(wú)常。所吞食故解云。有為被無(wú)常遷。無(wú)常是能吞食也。言謂言語(yǔ)。以聲為體。此言所依。即名俱義言俱義者。取有為義。此所詮義。與能詮名。俱墮三世。故名俱義無(wú)為雖義。不墮三世。不名俱義。非言依也有離者。離謂永離。即是涅槃。一切有為。有彼離故。名為有離。如有財(cái)者名為有財(cái)有事者。事是因義。有為有因。故名為有事。頌文等者。等取有果。有為有果。無(wú)為無(wú)果。是故有為。名為有果。如是等類。是有為法。差別眾名

其次第二。明有漏異名頌曰

有漏名取蘊(yùn)亦說(shuō)為有諍

及苦集世間見(jiàn)處三有等

釋曰有漏名取蘊(yùn)者。煩惱名取。能執(zhí)取生死故也。蘊(yùn)從取生。故名取蘊(yùn)。從因?yàn)槊�。如草糠火�；饛牟菘飞�。名草糠火�；蛱N(yùn)屬取。故名取蘊(yùn)。從屬為名。如帝王臣。臣屬帝王。名帝王臣�；蛱N(yùn)生取。故名取蘊(yùn)。從果為名。如華果樹(shù)。生華菓故名華菓樹(shù)。言有諍者煩惱名諍。觸動(dòng)善品。損害自他。故名為諍。此有漏法。諍隨增故。名為有諍。有彼諍故。猶如前說(shuō)有彼漏故。名為有漏�？嗾呖嘀B。三界有漏。違圣心故�？偯麨榭唷７鞘强嗍�。逼迫之苦。以彼苦受唯欲界故集者集諦。有漏諸法。招集苦故。名之為集世間者。是可毀壞義。有漏諸法。有二種壞。一四相壞。二對(duì)治壞。故名世間。無(wú)漏道諦。雖四相壞。闕第二對(duì)治壞。故不名世間。亦名見(jiàn)處者。見(jiàn)謂五見(jiàn)。身見(jiàn)。邊見(jiàn)。邪見(jiàn)。見(jiàn)取。戒禁取。此有漏法。見(jiàn)所住處。故名見(jiàn)處名三有者。欲有。色有。無(wú)色有諸有漏法。有三種義。得名三有。一三有因。因即集諦。二三有依。依即苦諦。三是三有。攝具此三義。故名三有。等者等取有染。如是等類。是有漏法。差別眾名

從此第二。正明體性。就中有三。一總辨體性。二別釋名義。三諸門分別。就總辨體中分三。一正出體。二明總攝。三顯開(kāi)合。就第一正出體中分三。一明色蘊(yùn)。二明三蘊(yùn)。三明識(shí)蘊(yùn)。就明色蘊(yùn)中分二。一正立蘊(yùn)二立處界。就立蘊(yùn)中分二。一開(kāi)章。二別釋。且初開(kāi)章者。論云前言色等五蘊(yùn)謂有為法。色蘊(yùn)者何。頌曰

色者唯五根五境及無(wú)表

釋曰五根。眼耳鼻舌身。五境色聲香味觸及無(wú)表色。此十一種。名為色蘊(yùn)

從此已下。依章別釋。就此有三。一釋五根。二釋五境。三釋無(wú)表。且初釋五根者。頌曰

彼識(shí)依凈色名眼等五根

釋曰。彼者。彼前眼等五根也。識(shí)者即眼耳鼻舌身識(shí)也。眼識(shí)等五。依止眼等五根。從依得名。名眼識(shí)等。頌言彼識(shí)彼能依識(shí)故名彼識(shí)。依凈色者。彼識(shí)所依。五種凈色。名眼等五根。眼等五根。體清凈故。如珠寶光。故名凈色

次下第二釋五境者。頌曰

色二或二十聲唯有八種

味六香四種觸十一為性

釋曰色二或二十者。色有二種。一顯。二形�；蚨�十者。開(kāi)為二十。顯色十二。形色有八。故成二十。顯色十二者。青黃赤白影光明闇云煙塵霧形色八者。長(zhǎng)短方圓高下正不正日焰名光。月星火藥.諸焰名明。障光明生。于中余色�？梢�(jiàn)名影。翻此為闇。謂形平等名之為正。形不平等名為不正。余色易了。故今不釋聲唯有八種者。一有執(zhí)受大種為因有情名可意聲。二有執(zhí)受大種為因有情名不可意聲。三有執(zhí)受大種為因非有情名可意聲。四有執(zhí)受大種為因非有情名不可意聲。五無(wú)執(zhí)受大種為因有情名可意聲。六無(wú)執(zhí)受大種為因有情名不可意聲。七無(wú)執(zhí)受大種為因非有情名可意聲。八無(wú)執(zhí)受大種為因非有情名不可意聲有情身中。所發(fā)音聲。名有執(zhí)受。謂言手等也。就中語(yǔ)業(yè)名有情名。能詮表故拍手等聲名非有情名。不能詮表故風(fēng)林河等。所發(fā)音聲。名無(wú)執(zhí)受大種為因。無(wú)執(zhí)受中有情名者。謂化人語(yǔ)聲。此化人身。雖無(wú)執(zhí)受。能詮表故。稱有情名。余義易知味六者�？圊♂_辛甘淡別故香四種者。好香。惡香。等香。不等香。有差別故。沉檀等名好香。蔥薤等名惡香。好惡香中增益依身名為等香。損減依身名不等香。無(wú)增損者。名好惡香。故好惡香中。各分出等不等香。故成四香觸十一者。一地。二水。三火。四風(fēng)。五輕。六重。七滑。八澀。九饑。十渴。十一冷。堅(jiān)名地。濕名水。暖名火。動(dòng)名風(fēng)。可稱名重。翻此名輕柔耎名滑。粗強(qiáng)名澀。食欲名饑。暖欲名冷。飲欲名渴。冷饑渴三。是心所欲。非正目觸。因有三觸。發(fā)此三欲。故冷饑渴。是觸家果。而非是觸。今言觸者。從果為名。故論云。此皆于因。立果名故。如有頌曰

諸佛出現(xiàn)樂(lè)演說(shuō)正法樂(lè)

僧眾和合樂(lè)同修勇進(jìn)樂(lè)

(解云。佛出現(xiàn)等。實(shí)非是樂(lè)。能生樂(lè)故。從果為名。觸亦如是)

從此第三。明無(wú)表色。于中有二。一正明無(wú)表。二明能造大種。且初第一。正明無(wú)表者。頌曰

亂心無(wú)心等隨流凈不凈

大種所造性由此說(shuō)無(wú)表

釋曰亂心無(wú)心等者。明無(wú)表位亂心者。此善無(wú)表。余惡無(wú)記心。名為亂心。亂善無(wú)表故善心名不亂心。同善性故。此惡無(wú)表。余善無(wú)記心。名亂心。亂惡無(wú)表故惡心名不亂心。同惡性故。故善惡心。通亂不亂無(wú)記心。唯名亂。無(wú)無(wú)記無(wú)表故。故論云。亂心者謂此余心無(wú)心者。謂無(wú)想定。滅盡定等言。顯示不亂有心。謂亂心等。等取不亂心。無(wú)心等。等取有心。亂不亂心。散位一對(duì)。無(wú)心有心。定位一對(duì)。故頌等字義通兩處隨流者。明無(wú)表相。隨謂隨順。性相似故。流謂流轉(zhuǎn)。相續(xù)起故。故論云。相似相續(xù)。說(shuō)名隨流(相似名隨相續(xù)名流)凈不凈者。出無(wú)表體。無(wú)表唯善惡。不通無(wú)記性。名凈不凈大種所造性者。簡(jiǎn)法也。為簡(jiǎn)諸得諸得者。雖復(fù)通四位行相似相續(xù)濫無(wú)表相。然得非是大種所造。簡(jiǎn)諸得故。是故復(fù)言大種所造。謂無(wú)表色。大種所造故造者因義。因有五因。一生因。二依因。三立。四持。五養(yǎng)。此后當(dāng)說(shuō)由此說(shuō)無(wú)表者。結(jié)成。由此者。由此上三句。得立無(wú)表名。說(shuō)者。顯此是師宗言。無(wú)表雖以色業(yè)為性同有表業(yè)。然非表示令他了知。故名無(wú)表

此下第二。明能造大種于中有二。一實(shí)四大種。二假四大種。且初第一明實(shí)大種者。論云前言無(wú)表大種所造。大種者何。頌曰

大種謂四界即地水火風(fēng)

能成持等業(yè)堅(jiān)濕暖動(dòng)性

釋曰大種謂四界者。標(biāo)也。三義釋大。一體寬廣故。謂四大種。遍所造色。其體寬廣。二增盛聚中。形相大故。謂大地大山。地增盛大江大海。水增盛炎爐猛焰。火增盛黑風(fēng)團(tuán)風(fēng)。風(fēng)增盛三能起種種大事用故。如地能持世界�；鹉軌某醵U。水能壞二禪。風(fēng)能壞三禪一義釋種。與所造色。為所依故。故名為種。大則是種。故名大種。能持自性故。名為界。即地水火風(fēng)者舉數(shù)。能成持等業(yè)者明用。地能成持用等者。等取水能成攝用�；鹉艹墒煊谩ｏL(fēng)能成長(zhǎng)用。堅(jiān)濕暖動(dòng)性者。出體。地堅(jiān)。水濕�；鹋�。風(fēng)動(dòng)

從此下第二。明假四大種者。論云云何地等。地等界別。頌曰

地謂顯形色隨世想立名

水火亦復(fù)然風(fēng)即界亦爾

釋曰地謂顯形色者釋假地也。地謂顯形色色處為體。謂青等地。依顯色立。長(zhǎng)短等地。依形色立。此非實(shí)地。實(shí)地是堅(jiān)。唯身根得。非眼根見(jiàn)。于顯形色。假立地名。是色處攝。眼所見(jiàn)也。隨世想立名者。釋立假所由。謂諸世間。相示地者。以顯形色。而相指示。佛隨世間想。立此假地名。水火亦復(fù)然者。釋假水火。此假水火。用顯形色。以之為體。例同假地。名亦復(fù)然。風(fēng)即界亦爾者。釋假風(fēng)。風(fēng)即界者。此一師釋。無(wú)有假風(fēng)。風(fēng)即是界。界者體也。體即是動(dòng)。世間于動(dòng)。立風(fēng)名故。立動(dòng)為風(fēng)。即是實(shí)風(fēng)。故無(wú)假風(fēng)言亦爾者。此一師釋。許有假風(fēng)。如前假地水火。依顯形色。立風(fēng)亦如此。依顯形色。故言亦然。如世間說(shuō)黑風(fēng)團(tuán)風(fēng)。黑即是顯。團(tuán)即是形。此用顯形。表示風(fēng)故問(wèn)始自眼根。終于無(wú)表。世尊何故。說(shuō)為色耶。答論有兩釋。第一釋云�？勺儔墓�。名為色蘊(yùn)(變者。顯剎那無(wú)常。壞者顯眾同分無(wú)常也)。誰(shuí)能變壞(問(wèn)也)。謂手觸故。即便變壞。廣說(shuō)乃至。蚊虻等觸此變壞者。即是可惱壞。義(答前問(wèn)也。下文引證)故大德法救集義品中。作如是說(shuō)

趣求諸欲人常起于希望

諸欲若不遂惱壞如箭中

(此頌是釋迦菩薩。為多求王說(shuō)也。此王性貪。欲采海寶。魔變?yōu)槌肌��?lái)白于王。我能采寶。遂與王期。及至期日。魔不為來(lái)。其王憂苦。如箭在身。佛為彼王。說(shuō)此頌矣。今引意證色可惱壞也)。又論云有說(shuō)變礙故。名為色(第二師釋色義也變謂變壞礙謂質(zhì)礙也)。若爾極微。應(yīng)不名色。無(wú)變礙故。難第二釋也。由一極微不是積集。故無(wú)變礙也。此難不然。無(wú)一極微各處而住。眾微聚集。變礙義成(答也�，F(xiàn)在無(wú)一極微各處獨(dú)住也。以五識(shí)依緣必應(yīng)積集也。依謂五根緣謂五境。依緣極微既必積集變礙義成也乎)。過(guò)去未來(lái)。應(yīng)不名色(難也。現(xiàn)在極微聚�？傻妹麨樯�。過(guò)未眾微散。應(yīng)不名為色矣)。此亦曾當(dāng)。有變礙故。及彼類故。如所燒薪(答也。過(guò)去曾變礙。未來(lái)生法。當(dāng)變礙故。故名為色。及彼類者。謂未來(lái)不生法。此不生法。雖非當(dāng)變礙。是變礙類故。亦名為色。猶如火薪也)。諸無(wú)表色應(yīng)不名色(難也。根境積極微。成變礙可名色。無(wú)表非極微。無(wú)變礙故。應(yīng)非色)。有說(shuō)表色。有變礙故。無(wú)表隨彼。亦受色名。如樹(shù)動(dòng)時(shí)影必隨動(dòng)(解云。釋無(wú)表難�？傆腥龓�。此是第一。雜心師釋也。影從樹(shù)上起。樹(shù)動(dòng)影必動(dòng)。無(wú)表從表生。表色無(wú)表色也)。此釋不然。無(wú)變礙故。又表滅時(shí)。無(wú)表應(yīng)滅。如樹(shù)滅時(shí)。影必隨滅(解云。此是論主。破雜心師釋也。汝本以變礙。釋色。無(wú)表無(wú)變礙。如何成色。故云此釋不然。無(wú)變礙故。又破喻云。影從樹(shù)上起。樹(shù)滅影亦滅。無(wú)表依表生。表滅無(wú)表滅。然表滅時(shí)無(wú)表不滅。滅既不等。色豈同乎。又正理論破云。隨心轉(zhuǎn)戒不從表生。應(yīng)當(dāng)非色也)。有釋所依大種有變礙故。無(wú)表業(yè)亦名為色(此是第二有宗釋無(wú)表難也)。若爾所依。有變礙故。眼識(shí)等五。應(yīng)亦名色(解云。此是論主破有宗也。無(wú)表依大種。隨大種名。為色。眼識(shí)等依五根。隨根識(shí)名色也)。此難不齊。無(wú)表依止大種。轉(zhuǎn)時(shí)。如影依樹(shù)光依珠寶。眼識(shí)等五依眼等根則不如是。唯能為作助生緣故(解云。此文有宗古師救也。彼言論主將五識(shí)依五根難無(wú)表色。此難不齊也。謂無(wú)表依大種。大種親因。如影依樹(shù)樹(shù)為親因光依珠寶。珠寶為親因。良由大種。望無(wú)表色。具生等五因。故名親依。由是親依故。大種名色。無(wú)表亦名色。也。眼等五根為增上緣。助生五識(shí)。但是疎依。而非親依故。眼識(shí)等不隨五根名為色也)。此影依樹(shù)。光依珠寶言。且非符順毗婆沙宗。彼宗影等。顯色極微。各自依止四大種故(解云。此是論主。破古師解。言有違宗失也。汝宗影之與光。各自有大種。以為親依。今言影依樹(shù)。光依珠寶。豈非違宗失乎)。設(shè)許影光依止樹(shù)寶。而無(wú)表色不同彼依。彼許所依大種雖滅而無(wú)表色不隨滅故(解云。此文是論主縱破古師。故言設(shè)許也。樹(shù)寶若滅影光必滅。大種若滅無(wú)表不滅。故言無(wú)表色。不同彼依也。依既不同為喻不成也)。復(fù)有別釋彼所難言。眼識(shí)等五。所依不定�；蛴凶兊K。謂眼等五根。或無(wú)變礙。謂無(wú)間意無(wú)表所依。則不如是。故前所難。定為不齊。變礙名色理得成就(解云。此是第三。論主為正釋也。無(wú)表依大種。但是變礙依。不同五識(shí)通有二依。故無(wú)表依大種得名色也)。上來(lái)正明色蘊(yùn)

從此大文。第二正立處界者。頌曰

此中根與境許即十處界

釋曰此色蘊(yùn)中。五根五境。于處門中。立為十處。于界門中。立為十界。上來(lái)二段不同。總是明色蘊(yùn)竟

其次第二。明受等三蘊(yùn)者。頌曰

受領(lǐng)納隨觸想取像為體

四余名行蘊(yùn)如是受等三

及無(wú)表無(wú)為名法處法界

釋曰受領(lǐng)納隨觸者。釋受蘊(yùn)也。受能領(lǐng)納隨順觸因。故名為受。此隨觸言。為顯因義。因即是觸。能生受故。觸順于受。故名為隨。受能領(lǐng)納隨順觸因。名領(lǐng)納隨觸問(wèn)何故受能領(lǐng)觸。答受從觸生。行相似觸。領(lǐng)似觸邊。說(shuō)受能領(lǐng)。如世間說(shuō)子能領(lǐng)父。子之媚好。皆似于父。故名為領(lǐng)余心所法。唯領(lǐng)前境。不能領(lǐng)觸。名境界受。唯受一個(gè)。偏能領(lǐng)觸。名自性受又解。此隨觸聲為顯前境。隨順觸境故。名隨觸受能領(lǐng)納余心所法。雖俱領(lǐng)境。唯受偏強(qiáng)。以自性是受故。獨(dú)得受名。如有十人同一處坐。一人是賊。傍忽有一人。叫喚呼賊。十人雖復(fù)俱聞賊聲。實(shí)是賊者。領(lǐng)則偏強(qiáng)。心心所法。雖同領(lǐng)境。實(shí)是受者。領(lǐng)亦偏強(qiáng)。故獨(dú)名受。此有三種。謂苦樂(lè)舍想取像為體者。明想蘊(yùn)。想能執(zhí)取苦樂(lè)怨親男女等像。故名想蘊(yùn)四余名行蘊(yùn)者。明行蘊(yùn)也.四者謂色受想識(shí)。除四蘊(yùn)外。諸余心所。有四十四。及十四不相應(yīng)。此五十八法。是四蘊(yùn)余�？偯�行蘊(yùn)造作遷流。二義名行。據(jù)此義邊。色等五蘊(yùn)。俱合名行謂由行蘊(yùn)攝法多故。偏得行名。如是受等三及無(wú)表無(wú)為名法處法界者。立處界門。受等三者等取想行。名三也。并無(wú)表成四。及三種無(wú)為成七。此等七法。十二處中。名為法處。十八界中名為法界

從此已下。第三明識(shí)蘊(yùn)。于中有二。一明識(shí)蘊(yùn)。二釋妨。且初第一明識(shí)蘊(yùn)者。頌曰

識(shí)謂各了別此即名意處

及七界應(yīng)知六識(shí)轉(zhuǎn)為意

釋曰識(shí)謂各了別者。明識(shí)蘊(yùn)也。了別名識(shí)。此有六種。了別不同。故名為各。謂初眼識(shí)了色。乃至意識(shí)了法此即名意處及七界者。立處界門。此識(shí)蘊(yùn)于十二處中。即名意處。于十八界門。名七心界。于六識(shí)外。更加意界。名七心界應(yīng)知六識(shí)轉(zhuǎn)為意者。明有意界。應(yīng)知六識(shí)轉(zhuǎn)謝過(guò)去。能與后識(shí)。為所依邊。名為意界。故知六識(shí)。居現(xiàn)在世名識(shí)。在過(guò)去名意

次下釋妨。于中有二。一別立意界妨。二十八界不成妨。且初第一。別立意界妨者。論云。若爾六識(shí)。即是意界。異此說(shuō)何。復(fù)為意界。頌曰

由即六識(shí)身無(wú)間滅為意

釋曰身者體也。此六識(shí)身。初謝過(guò)去。名無(wú)間滅。謂于中間。無(wú)間隔故。即此六識(shí)。無(wú)間滅已。為后識(shí)依。即名意界意者。所依義故。過(guò)去識(shí)得名為意。由與現(xiàn)識(shí)為所依故從此第二。十八界不成妨者。難前問(wèn)起。論云。若爾實(shí)界。應(yīng)唯十二�；驊�(yīng)十七。六識(shí)與意更相攝故。何緣得立十八界耶。頌曰

成第六依故十八界應(yīng)知

釋曰成第六依故者。立意界所由也。眼等五識(shí)。各有別依。謂眼等五根第六意識(shí)。無(wú)別所依。為成此依故立意界。十八界應(yīng)知者。結(jié)成十八界也。既立意界。由此六識(shí)各有所依。成十八界。所依能依境界各六故。成十八界。所依六者。謂眼等六根。能依六者。謂眼等六識(shí)。境界六者。謂色等六境

從此第二。明總攝者。頌曰

總攝一切法由一蘊(yùn)處界

攝自性非余以離他性故

釋曰�？倲z一切法由一蘊(yùn)處界者。正明相攝。攝一切法。由一色蘊(yùn)。由一意處。由一法界。所以者何。且一切法不過(guò)五位。一色。二心。三心所。四心不相應(yīng)。五無(wú)為法。一切色法。一色蘊(yùn)攝盡。一切心法。一意處攝盡。一切心所及不相應(yīng)。并無(wú)為法。一法界攝盡故舉此三。攝法總盡攝自性非余以離他性故者。明攝分齊。前言攝者。唯攝自性。不攝他性。故云非余。法與他性。恒相離故。故不相攝。自性攝者。色唯攝色。心唯攝心。且如眼處眼界及苦集諦。是色蘊(yùn)攝同色性故。不攝意處意界。及滅諦等。非色性故

從此大文第三。明數(shù)開(kāi)合。于中有二。一明數(shù)合。二明數(shù)開(kāi)。且初第一。明數(shù)合者。論云。眼耳鼻三處。各有二。何緣界體。非二十一。頌曰

類境識(shí)同故雖二界體一

釋曰。類同者同眼自性故境同者。同以色為境故。識(shí)同者。同與眼識(shí)為所依故。由此眼界。雖二立一。耳鼻亦應(yīng)如是分別

其次第二。明數(shù)開(kāi)者。論云。若爾何緣。生依二處。頌曰

然為令端嚴(yán)眼等各生二

釋曰然為令端嚴(yán)者。論有二解第一師解。為所依身相端嚴(yán)故。界體雖一。而兩處生。若眼耳根。處唯生一。鼻無(wú)二穴。身不端嚴(yán)。此釋不然。論主破云。若本來(lái)爾。誰(shuí)言丑陋。又貓鵄等。有何端嚴(yán)第二正解。為所發(fā)識(shí)明了端嚴(yán)。現(xiàn)見(jiàn)世間。閉一目等。了別色等。便不分明。是故三根。各生二處

從此大文。第二別釋名義。于中有六。一釋三法名。二教起因。三蘊(yùn)廢立。四名次第。五名廢立六攝異名初第一釋三法名者。論云。已說(shuō)諸蘊(yùn)乃處界攝。當(dāng)說(shuō)其義。此蘊(yùn)處界。別義何云。頌曰

聚生門種族是蘊(yùn)處界義

釋曰初句釋義。次句結(jié)成。聚謂積聚。即是蘊(yùn)義。故經(jīng)言。諸所有色。若過(guò)去。若未來(lái)。若現(xiàn)在。若內(nèi)。若外。若粗。若細(xì)。若劣。若勝。若近。若遠(yuǎn)。如是一切略為一聚。說(shuō)名色蘊(yùn)此經(jīng)意者。義有五門第一三世門。謂無(wú)常已滅名過(guò)去。若未已生名未來(lái)。已生未謝名現(xiàn)在第二內(nèi)外門。自身名內(nèi)。所余他身非情名外�；蚣s十二處。辨眼等五根名內(nèi)色等五境名外第三粗細(xì)門。色有三種。一有見(jiàn)有對(duì)。謂色境也。二無(wú)見(jiàn)有對(duì)。謂眼等五根。聲香味觸也。三無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。謂無(wú)表色也。此三色中。有對(duì)名粗。無(wú)對(duì)名細(xì)�；蛳啻�立。如無(wú)見(jiàn)有對(duì)色。望有見(jiàn)有對(duì)色。名細(xì)。望無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)色。名粗第四劣勝門。染污名劣。不染名勝(色十一中。眼等五根。香味觸八。是無(wú)記性。色聲兩種。通三性。無(wú)表唯善惡。于三性中。善無(wú)記名不染。惡名染污也)第五遠(yuǎn)近門。去來(lái)名遠(yuǎn)。現(xiàn)在名近。如色蘊(yùn)中有此五門。乃至識(shí)蘊(yùn)亦有五門。應(yīng)知亦然。唯粗細(xì)一門。與色蘊(yùn)有別。謂眼等五識(shí)。相應(yīng)四蘊(yùn)。依五根名粗。第六意識(shí)。相應(yīng)四蘊(yùn)。唯依意根名細(xì)。或約地辨。謂九地中。下地名粗。上地名細(xì)生門者。是處義也。謂六根六境。是心心所。生長(zhǎng)門處。由六識(shí)生必托根境方能起故。論云。是能生長(zhǎng)彼作用義(依薩婆多宗。法體先有。不可言生。但生其用耳)言種族者。是界義。論有兩釋。一解族者。謂種族也。是生本義。謂十八界。為同類因。各生自類等流果故。是法生本。如一山中有多銅鐵金銀等族。說(shuō)名多界。如是一身�；蛞幌嗬m(xù)有十八類諸法種族。名十八界。解云。金銀等族。是金銀等礦。言一身者。一有情身。一相續(xù)者。一法相續(xù)。此一身一相續(xù)。合前喻中如一山中也。問(wèn)若爾無(wú)為。應(yīng)不名界。謂無(wú)為法。非同類因。不成生本故。答心心所法。生之本故謂心心所緣無(wú)為法生。雖不為因而得為境。是心心所生之本故有說(shuō)界聲。表種類義。謂十八法。種類自性。各別不同。名十八界。此師解意。族謂族類。謂十八法。各各別也。如崔盧等姓。各各不同。薩婆多宗。三科俱實(shí)。若依經(jīng)部。蘊(yùn)處是假。唯界是實(shí)。若依論主。唯蘊(yùn)是假。余二并實(shí)

從此第二。明教起因。論云。何故世尊。于所知境。由蘊(yùn)等門。作三種說(shuō)。頌曰

愚根樂(lè)三故說(shuō)蘊(yùn)處界三

釋曰。所化有情。有三品故。世尊為說(shuō)蘊(yùn)等三門。愚有三者。或愚心所�？倛�(zhí)為我。為說(shuō)五蘊(yùn)。以五蘊(yùn)中。一蘊(yùn)是色。一蘊(yùn)是心。分心所法。為受想行三蘊(yùn)。故說(shuō)五蘊(yùn)。能破彼執(zhí)或唯愚色�？倛�(zhí)為我。為說(shuō)十二處。以十二處中。十處是色。唯意法。非色。故說(shuō)處門。能破彼執(zhí)或愚色心�？倛�(zhí)為我。為說(shuō)十八界。以十八界廣說(shuō)色心。十界是色余八是心。故說(shuō)界門。能破彼執(zhí)根亦三者。謂上中下根。上根聰利。說(shuō)略便解。為開(kāi)五蘊(yùn)。中根稍遲。說(shuō)處方解。下根最鈍。要須廣說(shuō)。故為談界樂(lè)亦三者。為樂(lè)略中及廣文故。如其次第。說(shuō)蘊(yùn)等三

從此第三。明蘊(yùn)廢立。就中有二。一正明蘊(yùn)廢立。二明蘊(yùn)不攝無(wú)為。且初正明廢立者。論云。何緣世尊說(shuō)余心所�？傊眯刑N(yùn)。分別受想。為二蘊(yùn)耶(心所。有四十六。唯除受想。余四十四入行蘊(yùn)攝。名余心所)頌曰

諍根生死因及次第因故

于諸心所法受想別為蘊(yùn)

釋曰初之兩句。正舉三因。后之兩句結(jié)成別蘊(yùn)。言三因者第一諍根因。諍根有二。謂著諸欲。及著諸見(jiàn)。此二受想。如其次第。為最勝因。味受力故貪著諸欲。倒想力故。貪著諸見(jiàn)。解云。諸欲者是五妙境也。諸見(jiàn)者是身見(jiàn)等五也。諸欲貪及諸見(jiàn)體是煩惱。煩惱名諍即諍名根。受想二法。與諍根為因。諍根之因。依主釋也第二生死因者。由貪著受起倒想故。生死輪回故。受與想為生死因。生死之因。依主釋也第三明次第因者。鄰次當(dāng)辨由上三因。于心所法。應(yīng)知?jiǎng)e立受想為蘊(yùn)

從此第二明無(wú)為非蘊(yùn)者。論云何故無(wú)為說(shuō)在處界非蘊(yùn)攝耶。頌曰

蘊(yùn)不攝無(wú)為義不相應(yīng)故

釋曰初句正標(biāo)。次句釋成。義不相應(yīng)。論有三解第一解云。三無(wú)為法。與色等義不相應(yīng)故。謂體非色。乃至非識(shí)無(wú)為體非色。與色義不相應(yīng)。乃至體非識(shí)。與識(shí)義不相應(yīng)。故非蘊(yùn)攝。問(wèn)無(wú)為既非五蘊(yùn)。何不立為第六蘊(yùn)耶。答亦不可說(shuō)為第六蘊(yùn)。彼與蘊(yùn)義不相應(yīng)故。聚義是蘊(yùn)無(wú)為非聚義。義不相應(yīng)。不可立蘊(yùn)第二解云。又言取蘊(yùn)。為顯染依。染凈二依。蘊(yùn)言所顯無(wú)為于此二義都無(wú)。義不相應(yīng)。故不立蘊(yùn)。取蘊(yùn)有漏。故顯染依。無(wú)漏五蘊(yùn)。便是凈依。故但言蘊(yùn)。便通染凈第三解云。有說(shuō)如瓶破非瓶。如是蘊(yùn)息應(yīng)非蘊(yùn)。解云。謂瓶破非瓶。不是瓶攝。蘊(yùn)息是無(wú)為。無(wú)為非蘊(yùn)攝。此第三釋。論主破云。彼于處界。例應(yīng)成失。解云。此意者。蘊(yùn)息是無(wú)為。無(wú)為非蘊(yùn)攝。處界息處是無(wú)為。亦可無(wú)為非處界。故將處界為例。彼第三解成過(guò)失也

從此第四。明名次第者。就中分二。第一蘊(yùn)次第。第二處界次第且初第一蘊(yùn)次第者。論云如是。已說(shuō)諸蘊(yùn)廢立。當(dāng)說(shuō)次第。頌曰

隨粗染器等界別次第立

釋曰此之兩句總有四義。一隨粗次第。二隨染次第。三隨器等次第。四隨界別次第。且隨粗次第者。色有對(duì)故諸蘊(yùn)中粗謂五蘊(yùn)中。色蘊(yùn)有對(duì)。余四無(wú)對(duì)。故色最粗。先說(shuō)色也。無(wú)色中粗。唯受行相。故世說(shuō)我手等痛言(無(wú)色者。受等四蘊(yùn)。于中最[夕/鹿]唯受行相。何以得知。故舉喻言手等也。言痛即在苦受。不言手等想。明知受[夕/鹿]于想。故先說(shuō)受)待二想粗。男女等想。易了知故解云待者對(duì)也。二者行識(shí)二蘊(yùn)也。想對(duì)此二。即粗故。言待二想粗。次說(shuō)想蘊(yùn)也行粗過(guò)識(shí)貪嗔等行。易了知故。此貪嗔等。是行蘊(yùn)攝。既易了知。明知行蘊(yùn)。粗于識(shí)蘊(yùn)。識(shí)最為細(xì)�？�?cè)【诚唷ｋy分別故。解云。境有二相。一者總相。謂色聲等。二者別相。謂違順等。心所取別。識(shí)取總相。故難分別。最為細(xì)也第二隨染次第者。或從無(wú)始。生死已來(lái)。男女于色。更相愛(ài)樂(lè)。此由耽著樂(lè)受味故。耽受復(fù)因倒想生故。此倒想生。由業(yè)煩惱(煩惱。是行蘊(yùn)攝)故如是煩惱依識(shí)而生。由此隨染。立蘊(yùn)次第第三隨器等次第者。器等者。等取飲食助味廚人食者也。夫欲請(qǐng)客。先求食器。既得其器。次求米面。以為飲食。米面已辨。次求鹽酢。以為助味。便付廚人。使令調(diào)合。飲食既辦。進(jìn)客。令食。色蘊(yùn)如器。如世間器。飲食所依。色亦如是。受所依故。受類飲食。如世間食。有損有益。受亦如是。樂(lè)受益人�？嗍鼙銚p。想同助味。如世鹽醋。助生食味。想亦如是。起怨想時(shí)。生苦受味。起親想時(shí)。生樂(lè)受味。行似廚人。由行蘊(yùn)中有業(yè)煩惱。能感異熟。如世廚人造得飲食。識(shí)喻食者受果報(bào)故。故隨器等。立蘊(yùn)次第第四隨界別次第者。于欲界中。有諸妙欲。色相顯了。先說(shuō)色蘊(yùn)于色界中。有勝喜等。受相顯了。次說(shuō)受蘊(yùn)三無(wú)色中。取空等相。想相顯了。次說(shuō)想蘊(yùn)第一有中。思最為勝。行相顯了。解云。第一有中。非想地也。謂思是業(yè)。行蘊(yùn)所攝。由非想業(yè)。能感有頂八萬(wàn)劫果。故思最勝。行相顯了。次說(shuō)行蘊(yùn)此前四蘊(yùn)。識(shí)住其中。故后說(shuō)識(shí)。謂識(shí)住色中。識(shí)住受中。識(shí)住想中。識(shí)住行中。四是所住。識(shí)是能住。故識(shí)后說(shuō)。由如世間。田種次第。先田后種。田喻四蘊(yùn)。識(shí)喻其種。由上四義。立蘊(yùn)次第故。故此五蘊(yùn)。無(wú)增減失。又論云。即由如是。諸次第因。離行別立受想二蘊(yùn)。謂受與想。于諸行中。相粗生染。類食同助。二界中強(qiáng)。故別立蘊(yùn)(前次第因。鄰次當(dāng)辨。是此文也。相[夕/鹿]者。受想[夕/鹿]門。生染者。是受想生染門。類食是受也。同助是想也。此是受想器等門。二界中強(qiáng)者。受色界強(qiáng)。想無(wú)色強(qiáng)。是受想界次第門。故次第因含此四門也)

其次第二。明處界次第者。論云。處界門中。應(yīng)先辨說(shuō)六根次第。由斯境識(shí)次第可知。頌曰

前五境唯現(xiàn)四境唯所造

余用遠(yuǎn)速明或隨處次第

釋曰前三句。約境明次第。第四句。約處明次第。前五境唯現(xiàn)者。前五根境。謂六根中。眼等前五。唯取現(xiàn)境。是故先說(shuō)。第六意根。取境不定。意境有四。三世無(wú)為。于此四中�；驎r(shí)取一。或二三四。是故后說(shuō)。四境唯所造者。初句前字。流至此中。應(yīng)言前四境也。謂五根中。前四根境。唯是所造。是故先說(shuō)。身境不定。是故后說(shuō)。謂身取觸。觸有十一。四是能造。地水火風(fēng)。七是所造�；瑵�等。身根有時(shí)。或取大種。或取所造�；蚨�俱取。故。不定也。余用遠(yuǎn)速明者。余謂前四眼耳鼻舌身意外故。名之為余。此四根中。先說(shuō)眼耳。取遠(yuǎn)境故。鼻舌不爾。是故后說(shuō)于眼耳中。眼用遠(yuǎn)故。在耳先說(shuō)。遠(yuǎn)見(jiàn)山河。不聞聲故

又眼用速。先遠(yuǎn)見(jiàn)人撞擊鐘鼓。后聞聲故。鼻舌二根。用俱非遠(yuǎn)。先說(shuō)鼻者。謂由兩義。一速。二明。一速者。如對(duì)香美諸飲食時(shí)。鼻先臭香。舌后嘗味。二明者鼻能取味中之細(xì)香。舌不能取香中之細(xì)味也或隨處次第者。處是六根。所依之處。隨所依處有上下故。辨根次第。謂眼所依。最居其上。其次耳鼻舌。身多居下。意無(wú)方所。有即依止諸根生者。故最后說(shuō)解云。謂六識(shí)身。總名為意。眼等五識(shí)。依五根生。非第六識(shí)。故言有即依止諸根生者

從此第五。明名廢立者。論云。何緣十處皆色蘊(yùn)攝。唯于一處。立色處名。又十二處。體皆是法。唯于一種。立法處名。頌曰

為差別最勝攝多增上法

故一處名色一名為法處

釋曰為差別三字。通下兩句。且初為差別故一處名色者。境有境性。種種差別。名差別也。謂色等五境。為境性。是境界故眼等五根。名有境性。有境界故于此十處。若總名色。即無(wú)如此境有境性種種差別。為差別故。建立為十。唯一名色。又眼等九各有別名。唯此色處。而無(wú)別名。為眼等九名。所簡(jiǎn)別。雖標(biāo)總稱。即受別名言最勝者。明色處得通名也。于十處中。色處最勝。故立通名。色有三義。名為最勝。一者有對(duì)故。二有見(jiàn)故。三諸世間同說(shuō)為色故眼等九處。唯有有對(duì)一義。無(wú)余兩義。不名最勝又為差別故一名為法處者。釋法處也。若總言法。即無(wú)差別。謂差別故。立一法處。如色應(yīng)知。攝多增上法者。此明法處得立通名。一攝多法。有六十四法。名為多法。心所有四十六。不相應(yīng)有十四。無(wú)為有三。及無(wú)表色。此等諸法。法處攝故。二攝增上法。增上法者。所謂涅槃。唯法.處攝。由此兩義。獨(dú)名為法

從此第六。明攝異名。于中有三。一略攝法蘊(yùn)。二明類攝余蘊(yùn)等。三別明六界等。就第一略攝法蘊(yùn)。復(fù)分兩種。一攝法蘊(yùn)。二明法蘊(yùn)量。且初第一攝法蘊(yùn)者。論云。諸契經(jīng)中。有余種種蘊(yùn)。及處界名相可得。為即此攝。為離彼耶(經(jīng)中種種蘊(yùn)。及處界者。蘊(yùn)者謂八萬(wàn)法蘊(yùn)。于戒等五蘊(yùn)。名種種蘊(yùn)。處謂十遍處。八勝處。五解脫處。無(wú)想天處。非想天處。名種種處。界謂六十二界。地等六界。名種種界。此經(jīng)中蘊(yùn)。為即此論五蘊(yùn)所攝。此經(jīng)中處。為即此論十二處攝。此經(jīng)中界為即此論十八界攝。為離彼蘊(yùn)處界耶)。彼皆此攝。如應(yīng)當(dāng)知(此論文總答前問(wèn)。彼經(jīng)中蘊(yùn)處界。皆此論中蘊(yùn)處界攝。如其所應(yīng)。當(dāng)知下文當(dāng)辨)。且辨攝余諸蘊(yùn)。名相。頌曰

牟尼說(shuō)法蘊(yùn)數(shù)有八十千

彼體語(yǔ)或名此色行蘊(yùn)攝

釋曰。論有兩釋。諸說(shuō)佛教語(yǔ)為體者。彼說(shuō)法蘊(yùn)。皆色蘊(yùn)攝。語(yǔ)是音聲。故色蘊(yùn)攝。諸說(shuō)佛教名為體者。彼說(shuō)法蘊(yùn)。皆行蘊(yùn)攝。名是不相應(yīng)行。故行。蘊(yùn)攝

從此第二。明法蘊(yùn)量。論云。此諸法蘊(yùn)。其量云何。頌曰

有言諸法蘊(yùn)量如彼論說(shuō)

或隨蘊(yùn)等言如實(shí)行對(duì)治

釋曰初兩句頌。約文定量。第三句。約義定量。第四句。約行定量。論云。有諸師言。八萬(wàn)法蘊(yùn)。一一量等法蘊(yùn)足論。謂彼一一。有六千頌。如對(duì)法中。法蘊(yùn)足論說(shuō)�；螂S蘊(yùn)等言者。是第二師。約所詮義。以為其量�；蛘唢@第二解也。隨蘊(yùn)等者。蘊(yùn)者謂五蘊(yùn)。等等取十二處。十八界。十二因緣。四諦。四食。四靜慮。四無(wú)量。四無(wú)色。八解脫。八勝處。十遍處。三十七覺(jué)品。六神通。一無(wú)諍定。一愿智。四無(wú)礙解等。一一教門。名一法蘊(yùn)。如實(shí)行對(duì)治者。是第三解。就行定量。是婆沙中。正義家釋。故云如實(shí)行。謂貪嗔癡等。八萬(wàn)行別。對(duì)治者。是不凈觀等。能對(duì)治門。所對(duì)治貪等。有八萬(wàn)故。能對(duì)治教。亦有八萬(wàn)。言八萬(wàn)者。謂貪嗔等。十種隨眠。此十隨眠。一一皆以九隨眠。為方便。足成一百此有前分一百。后分一百。合成三百。置本一百。就前分一百。一一皆以九隨眠。為方便。成一千后分一百。亦以九隨眠。為方便。復(fù)成一千兼本一百。成二千一百已起有二千一百。未起有二千一百。足滿四千二百約多貪。多嗔。多癡。著我。思覺(jué)。此之五人。一一有四千二百。合成二萬(wàn)一千。更就三毒等分四人。以配一一。有二萬(wàn)一千。遂成八萬(wàn)四千如彼所說(shuō)。八萬(wàn)法蘊(yùn)。皆此五中。二蘊(yùn)所攝若聲為體。是色蘊(yùn)所攝。若名為體。是行蘊(yùn)攝

從此大文。第二類攝余蘊(yùn)等。論云。如是余處諸蘊(yùn)處界。類亦應(yīng)然(余處者。余經(jīng)處也。余經(jīng)所明。諸蘊(yùn)處界。皆此論中。蘊(yùn)處界攝故。言類亦應(yīng)然也)頌曰

如是余蘊(yùn)等各隨其所應(yīng)

攝在前說(shuō)中應(yīng)審觀自相

釋曰初句標(biāo)經(jīng)。次兩句。明論攝經(jīng)。下一句。勸觀。如是余蘊(yùn)等者。標(biāo)經(jīng)所說(shuō)。如是余經(jīng)。所明蘊(yùn)等。等取處界。蘊(yùn)謂戒等五蘊(yùn)。處謂十遍處等。界謂六十二界等。各隨其所應(yīng)攝在前說(shuō)中者。明論攝經(jīng)。謂經(jīng)所明。蘊(yùn)處界三。各隨所應(yīng)。攝在此論。前所說(shuō)中。謂此論五蘊(yùn)。攝經(jīng)五蘊(yùn)。此論十二處。攝經(jīng)十遍處等。此論十八界。攝經(jīng)六十二界。故言各隨其所應(yīng)也。應(yīng)審觀自相者。觀知攝相。相者性也。應(yīng)審觀彼一一自相。夫言攝者。唯攝自相。色唯攝色。心唯攝心。名自相也。經(jīng)中五蘊(yùn)。謂戒定慧解脫。解脫知見(jiàn)也。彼中戒蘊(yùn)。此色蘊(yùn)攝。戒是道共無(wú)表色也。彼余四蘊(yùn)。是行蘊(yùn)攝。解脫蘊(yùn)以勝解。為體。解脫知見(jiàn)蘊(yùn)。取盡無(wú)生智為體。此之四蘊(yùn)。是心所法。故行蘊(yùn)攝。又諸經(jīng)說(shuō)十遍處等。前八遍處。無(wú)貪性故。十二處中。是法處攝。若兼助伴。五蘊(yùn)性故。即此意處。法處所攝。此中色蘊(yùn)。取定共無(wú)表色也。色等四蘊(yùn)。是法處攝。識(shí)蘊(yùn)是意處攝。攝八勝處。應(yīng)知亦爾�？兆R(shí)二遍處.空無(wú)邊等四無(wú)色處.四蘊(yùn)性故。即此意處法處所攝復(fù)有二處。謂無(wú)想有情天處。及非想非非想處。初處即此。十處所攝。無(wú)香味故。后處即此意法處攝。四蘊(yùn)性故。又多界經(jīng)。說(shuō)界差別。有六十二界。隨其所應(yīng)當(dāng)知。皆此十八界攝。如有頌曰

界有六十二十八界為初三六一四種(三六。一十八。加一四。成二十二界。足前十八界。成四十)六三后二二(六三十八。二二成四。合二十二。足前成六十二)三六者(一六。謂地水火風(fēng)空識(shí)界。二六。謂苦樂(lè)憂喜舍無(wú)明界。三六。謂欲恚害無(wú)恚無(wú)害無(wú)欲也)一四種者(謂受想行識(shí)也)六三者(一三。欲界色界無(wú)色界。二三。色界無(wú)色界滅界。三三。過(guò)去界�，F(xiàn)在界。未來(lái)界。四三。善界。不善界。無(wú)記界。五三。劣界。處中界。妙界。六三。學(xué)界。無(wú)學(xué)界。非學(xué)非無(wú)學(xué)界也)后二二者(一二。有漏界。無(wú)漏界。二二。有為界。無(wú)為界也)

從此第三。別明六界。論云。地水火風(fēng)。四界已說(shuō)。空識(shí)二界。未說(shuō)其相。為即虛空名為空界。為一切識(shí)。為識(shí)界耶(問(wèn)也)。不爾(答也)。云何(征也)頌曰

空界謂竅隙傳說(shuō)是明闇

識(shí)界有漏識(shí)有情生所依

釋曰空界謂竅隙者。正明空界非虛空也。唯取門窓。及口鼻等。內(nèi)外竅隙。名為空界。傳說(shuō)是明闇者。出空界體。應(yīng)知此體。不離晝夜。晝以明為體。夜以闇為體依經(jīng)部宗�？战缡羌�。薩婆多師�？战缡菍�(shí)。明闇為體。論主意。朋經(jīng)部故曰傳說(shuō)識(shí)界有漏識(shí)者。正明識(shí)界。非無(wú)漏識(shí)也。有情生所依者。明無(wú)漏識(shí)。非識(shí)界所以也。由許六界。是諸有情。生所依故。若無(wú)漏法。破壞三有。非生所依故。無(wú)漏識(shí)非識(shí)界也