經(jīng)律異相 第三十六卷

經(jīng)律異相 第三十六卷 (雜行長(zhǎng)者部下)

梁沙門僧旻寶唱等集

流水救十千魚(yú)一 樹(shù)提伽身生人中受天果報(bào)二 迦羅越手能雨寶三 迦羅越以飽食施鳥(niǎo)令出腹中珠四 忽起經(jīng)暫貧客作設(shè)會(huì)即獲花報(bào)五 無(wú)耳目舌先世因緣六 音悅今身受先世四種報(bào)七 鳩留饑遇樹(shù)神因得信解八 日難財(cái)富巨億慳惜不施后世貧盲九 長(zhǎng)者發(fā)菩薩心將諸貧人取得珍寶十 長(zhǎng)者后貧舉財(cái)供施耕遇千鼎用之不盡十一 香身長(zhǎng)者婦為國(guó)王所奪十二 長(zhǎng)者婦懷妊口氣香十三 慳財(cái)生號(hào)哭地獄十四 以搗衣石施人起塔生天十五 須達(dá)三子事窮方信十六 須檀子貪財(cái)殺弟十七 犁耆彌第七兒婦生三十卵卵出一男十八 癡子賣香遲燒之為炭以求速售十九

流水救十千魚(yú)一

流水長(zhǎng)者子。于天自在光王國(guó)內(nèi)。治一切眾生無(wú)量苦患。令身平復(fù)。以病除故多設(shè)福業(yè)。作如是言。善哉長(zhǎng)者。能益眾生無(wú)量壽命。必是菩薩解諸方藥。時(shí)長(zhǎng)者共二子水空水藏。將其二子次第游行城邑聚落。最后到一大空澤中。見(jiàn)諸虎狼狗犬鳥(niǎo)獸。悉皆一向馳奔而去。長(zhǎng)者逐而觀之見(jiàn)有一池。其水枯涸。于其池中多有諸魚(yú)。見(jiàn)是魚(yú)已生大悲心。時(shí)有樹(shù)神示現(xiàn)半身。作如是言。大善男子。此魚(yú)可愍汝可與水。是故號(hào)汝名為流水。汝今應(yīng)當(dāng)隨名定實(shí)。時(shí)長(zhǎng)者子問(wèn)樹(shù)神言。此魚(yú)頭數(shù)為有幾所。樹(shù)神答言。足滿十千。增大悲心。時(shí)此空池為日所曝。唯少水在。是十千魚(yú)。將入死門四向婉轉(zhuǎn)。見(jiàn)是長(zhǎng)者心生恃賴。隨是長(zhǎng)者所至方面。隨逐瞻視目未曾舍。是時(shí)長(zhǎng)者馳趣四方。推求索水了不能得。見(jiàn)有大樹(shù)尋取枝葉。還到池上與作蔭涼。復(fù)更推求是池中水本從何來(lái)。即出四向周遍未覓。莫知水處。復(fù)更疾走見(jiàn)一大河。名曰水生。有諸惡人為捕此魚(yú)故于上流懸崄之處。決棄其水不令下過(guò)。長(zhǎng)者向王說(shuō)其因緣。唯愿大王借二十大象。令得負(fù)水濟(jì)彼魚(yú)命。如我與諸病人壽命。王敕大臣速疾供給。汝今自可至象廄中隨意選取利益眾生。是時(shí)流水及其二子。將二十象借索皮囊。疾至河上盛水象負(fù)。水遂彌滿還復(fù)如本。時(shí)長(zhǎng)者子于池四邊傍佯而行。魚(yú)亦隨逐循岸而行。時(shí)長(zhǎng)者子復(fù)作是念。是魚(yú)必為饑火所惱。復(fù)欲從我求索飲食。我今當(dāng)與。時(shí)長(zhǎng)者子告其子言。汝取一象最大力者。速至家中。所有可食之物。乃是父母飲啖之分。及以妻子奴婢之分。一切聚集悉載象上。急速來(lái)還。爾時(shí)二子往至家中。白其祖父說(shuō)如上事。收取家中可食之物。載象背上疾還父所至空澤池。時(shí)長(zhǎng)者子見(jiàn)其子還。心生歡喜踴躍無(wú)量。從子邊取飲食之物。散著池中與魚(yú)食已。即自思惟。我今已能與此魚(yú)食。令其飽滿。未來(lái)之世當(dāng)施法食。曾聞過(guò)去空閑之處有一比丘讀誦大乘方等經(jīng)典。其經(jīng)中說(shuō)。若有眾生臨命終時(shí)。得聞寶勝如來(lái)名號(hào)。即生天上。我今當(dāng)為是十千魚(yú)。解說(shuō)甚深十二因緣。亦當(dāng)稱說(shuō)寶勝佛名。即便入水。作如是言。南無(wú)過(guò)去寶勝如來(lái)。本往昔時(shí)行菩薩道。作是誓愿。若有眾生于十方界。臨命終時(shí)聞我名者。當(dāng)令是輩尋得上生三十三天。復(fù)為是魚(yú)解說(shuō)如是甚深妙法。所謂十二因緣。說(shuō)是法已。即共還家。是長(zhǎng)者子復(fù)于后時(shí)。賓客聚會(huì)醉酒而臥。爾時(shí)其地卒大震動(dòng)。時(shí)十千魚(yú)同日命終生忉利天。既生天已作是思惟。我等以何善業(yè)得生天中。復(fù)相謂言。我等先于閻浮提內(nèi)。墮畜生中受于魚(yú)身。流水長(zhǎng)者與我等水及以飲食。為我等說(shuō)十二因緣。并稱寶勝如來(lái)名號(hào)。以是因緣令我等輩得生此天。我等今當(dāng)報(bào)恩供養(yǎng)。時(shí)長(zhǎng)者子在樓屋上露臥眠睡。是十千天子。以十千真珠天妙瓔珞置其頭邊。復(fù)以十千置其足邊。復(fù)以十千置右脅邊。復(fù)以十千置左脅邊。雨曼陀羅花摩訶曼陀羅華積至于膝。種種天樂(lè)出妙音聲。閻浮提中有睡眠者皆悉覺(jué)悟。流水長(zhǎng)者子亦從睡悟。是十千天子于上空中飛騰游行。天自在光王國(guó)內(nèi)處處皆雨天妙蓮華。是諸天子復(fù)至本處空澤池所。復(fù)雨天華。便從此沒(méi)還忉利宮。隨意自在受天五欲。過(guò)是夜已。天自在光王。問(wèn)諸大臣。昨夜何緣示現(xiàn)如是凈妙瑞相。大臣答言。大王當(dāng)知。忉利諸天于流水長(zhǎng)者子家。雨四十千真珠瓔珞及不可計(jì)曼陀羅華。王即告臣。卿可往至彼長(zhǎng)者家喚令使來(lái)。即至其家宣王教令。是時(shí)長(zhǎng)者尋至王所。王問(wèn)長(zhǎng)者。何緣示現(xiàn)如是瑞相。長(zhǎng)者子言。我必定知。是十千魚(yú)其命已終。時(shí)大王言。今可遣人審實(shí)是事。爾時(shí)流水尋遣其子至彼池所�？词侵T魚(yú)死活定實(shí)。爾時(shí)其子向于彼池。見(jiàn)其池中多有摩訶曼陀羅華。積聚成[卄/積]其中。諸魚(yú)悉皆命終。還白父言。彼諸魚(yú)等悉已命終。爾時(shí)流水復(fù)往王所。是十千魚(yú)悉皆命終。王聞歡喜。爾時(shí)世尊告善女天。時(shí)流水長(zhǎng)者子今我身是。長(zhǎng)子水空羅睺羅是。次子水藏今阿難是。時(shí)十千魚(yú)者今十千天子是。是故我今為其受記。爾時(shí)樹(shù)神現(xiàn)半身者今汝身是(出金光明經(jīng)第四卷)

樹(shù)提伽身生人中受天果報(bào)二

昔有一長(zhǎng)者。名樹(shù)提伽。倉(cāng)庫(kù)盈溢金銀具足。奴婢成行無(wú)所乏少。有一白[疊*毛]手巾掛著池邊。遇天風(fēng)起吹來(lái)國(guó)王殿前。群臣參論卜問(wèn)所以。諸臣皆言。國(guó)將欲興天賜白[疊*毛]。臣樹(shù)提伽默然無(wú)言。王問(wèn)。卿何以無(wú)言。提伽答曰。不敢欺王。是臣家拭體之巾。掛著池邊。遇天風(fēng)起吹來(lái)殿前。卻后數(shù)日。九色之華大如車輪。又遇天風(fēng)吹來(lái)王殿前。王復(fù)與群臣參論卜問(wèn)。提伽答言。是臣家園中萎落之華風(fēng)吹來(lái)耳。王問(wèn)提伽。卿家乃爾。吾欲將領(lǐng)二十萬(wàn)眾到卿家看。提伽答言。愿王即相隨去。王即將領(lǐng)二十萬(wàn)眾。到樹(shù)提伽家。南門直入。有三十童子顏容端正。王問(wèn)樹(shù)提伽。是卿家兒孫耶。答言。是臣家守門奴。進(jìn)到中閣。有二十童女顏容端正。王問(wèn)。是卿家婦女耶。提伽答言。是臣家守閣之婢。進(jìn)到其戶。白銀為壁水精為地。王見(jiàn)水流疑不得進(jìn)。樹(shù)提伽即導(dǎo)王前戶中。以黃金為床白玉為機(jī)。樹(shù)提伽婦有百二十重金銀幃帳端正無(wú)雙。為王作禮眼中淚出。王問(wèn)。卿婦見(jiàn)我有何不[怡-臺(tái)+(電-雨+大)]眼中淚出。答言。王衣煙氣是故淚出。王言。庶民燃脂。諸侯燃蠟。天子燃漆。亦無(wú)煙也。何得淚出。樹(shù)提伽答言。臣家有一。明月神珠。掛著堂上。晝夜無(wú)異不須火光。王是煙中之王。是故聞氣耳

樹(shù)提伽家堂前。有十二重高樓。將王上頭。視東忘西。視南忘北。掩掩寂寂。王謂須臾小復(fù)可忍。到后園中流泉浴池。食諸果苽自適甘美。甚復(fù)可愛(ài)以至一月。大臣白王。可須還國(guó)。樹(shù)提伽即布施金銀珍寶綾羅繒彩。二十萬(wàn)眾人馬車乘一時(shí)還國(guó)。王即會(huì)群臣怪其所以。樹(shù)提伽是我之臣。婦女宅舍過(guò)甚于我。我欲伐之�？扇∨c不。諸臣皆言。宜可取之。王即與四十萬(wàn)眾椎鐘鳴鼓圍提伽舍。毀百重墻。提伽門中有一力士。手捉金杖以擬四十萬(wàn)眾。一時(shí)俱倒眠地不起。提伽乘飛云輪車在虛空中問(wèn)。諸人等來(lái)時(shí)何意眠地不起。諸人答如上事。樹(shù)提伽問(wèn)。欲得起不。皆言欲得。樹(shù)提伽放大神目一視。四十萬(wàn)眾一時(shí)俱起。還其本國(guó)。王即遣使喚樹(shù)提伽。共至佛所問(wèn)言。世尊。樹(shù)提伽是我之臣。前身有何功德。婦女舍宅過(guò)甚于我。佛答言。樹(shù)提伽布施功德。見(jiàn)天上愛(ài)樂(lè)。五百商主將諸商人。赍持重寶奔空山中。逢一病道人。給其草屋厚敷床褥。給水漿鎢錥米糧。給其燈燭。于時(shí)乞愿天堂之供。今得果報(bào)如是。佛言。是時(shí)布施者。今樹(shù)提伽夫婦是也。于時(shí)病道人者。今我身是也。五百商人皆得阿羅漢道(出樹(shù)提伽經(jīng))

迦羅越手能雨寶三

昔阿育王國(guó)。有迦羅越。供養(yǎng)二萬(wàn)比丘。長(zhǎng)請(qǐng)一年。名聞國(guó)王。王召見(jiàn)之。聞卿大富。盡有何物耶。對(duì)曰。實(shí)無(wú)所有。王不信之。留迦羅越遣人看其家。見(jiàn)其門有七重舍宅堂宇。皆以七寶。有勝王宮。婦女亦勝。但無(wú)谷帛錢物。便還白王王意漸解。迦羅越即時(shí)便笑。王問(wèn)何所笑耶。答言。王不見(jiàn)信耳。迦羅越以手指東。便滿中七寶。指南亦然。王便遣還。而眾僧精舍去宮不遠(yuǎn)。王便詣精舍。見(jiàn)比丘僧。作禮恭肅問(wèn)上座。彼迦羅越宿有何福自然珍寶念之便至。上座比丘入三昧。見(jiàn)四百由旬之物心念。見(jiàn)是長(zhǎng)者。乃惟衛(wèi)佛時(shí)有四人共立塔寺。中有一人用意殷勤。塔寺成后以金銀七寶及眾好華共合和之。上三重塔上。以散四面。愿后食福恒不斷絕。今得自然寶者。是此一人。王聞大修功德(出譬喻經(jīng)第一卷)

迦羅越以飽食施鳥(niǎo)令出腹中珠四

昔有迦羅越長(zhǎng)者。聰明博達(dá)財(cái)富巨億。居近海邊。多植樹(shù)木榮茂參天。時(shí)海渚上大有珍寶。價(jià)直千億如人不得近。唯鳥(niǎo)往來(lái)。唯啖明月之珠。朝入暮出。棲宿長(zhǎng)者叢林。長(zhǎng)者多智方便圖之。即作百味之食。以用與鳥(niǎo)。鳥(niǎo)食之飽滿便吐珠覆地。長(zhǎng)者得之。遂成大富(出譬喻經(jīng)第七卷)

忽起經(jīng)暫貧客作設(shè)會(huì)即獲華報(bào)五

舍衛(wèi)國(guó)有一居士。亡失田宅家人得罪死亡都盡。唯余一子無(wú)復(fù)所依。子聞人說(shuō)。飯佛及僧者生忉利天。乃愿飯佛僧。惟當(dāng)客作以果此愿。有一居士(彌沙塞律云大臣)多有田宅。此兒雖小多諸藝能。求欲傭賃。居士問(wèn)。汝何所能。答曰。能書(shū)算文義別金銀珠貝錢財(cái)系羽監(jiān)田。坐肆無(wú)所不解。問(wèn)歲索幾物。答曰。年一千金錢。居士曰。今世饑饉乃雇五百。年滿并還小兒言。我才不施堪此須用既急。今為君與。即使坐肆。始滿一月。挍計(jì)所得已盈三倍。日止一食留一食分。更使監(jiān)田比及冬藏復(fù)獲三倍。歲滿索金及食。居士慮其便去屢托不在。后謂之言。急索作底。小兒言。我欲飯佛及僧。居士聞之即生信心。又問(wèn)欲何處作。答曰。欲往祇洹。居士曰。但住我門器[荴-夫+焦]相助。小兒白佛。愿明日受我食。佛僧默然(彌沙律云即將財(cái)物往至佛所。供辦珍味極世甘美。緣其意至鬼神助焉倏忽之頃自能都辦)正遇節(jié)日。諸白衣多送豬肉干餅種種飲食。眾僧受取共相謂言。今日貧兒竭力作會(huì)。人人皆當(dāng)為之稍食。及到居士舍。手自行食。皆云少與。食遂無(wú)減。貧兒?jiǎn)柹�。為食粗澀為愍我貧。答曰。今日是�?jié)日。早起人送食。初乃少與。家數(shù)既多。遂成飽滿。貧兒愁憂恐所期不果。涕泣問(wèn)佛。佛為說(shuō)法必得生天。汝疾還去。貧兒歡喜。更行僧食隨僧意取。我肆力時(shí)期盡供養(yǎng)。今諸大德雖不能啖。隨意將去。時(shí)五百商客。從優(yōu)那禪國(guó)來(lái)晡至。道路遼遠(yuǎn)。絕糧三日。入城買食。時(shí)世饑儉且天盛熱都無(wú)所得。商主嘆曰。海中不乏大城無(wú)食。宜更遍求隨須何物。貧兒啼向佛。時(shí)多人見(jiàn)之語(yǔ)估客云。某舍有食。即往居士家。白小兒言。我等須食。小兒?jiǎn)栄�。有幾人。答曰。有五百�？杀M喚來(lái)。何須論直。至即設(shè)食皆得飽滿。有一大銅杅。一估客主。解衣角珠。直十萬(wàn)金錢。置于杅中。其余估客皆解珠。投于杅內(nèi)。小兒言。我不賣食。何忽與珠留�？托∽〈�我問(wèn)佛。佛言。但取不妨得生天。此是花報(bào)果報(bào)在后還受寶物。估客又問(wèn)。居士此城先有某甲今何所在。答曰。已往。又問(wèn)。有子孫不。答曰。向之施主即其子也。估客語(yǔ)小兒言。君父是我。等師又與百千兩金以敦舊好。時(shí)居士無(wú)兒。唯有一女端正姝妙。求妻小兒。送金百千兩。居士死后。波斯匿王問(wèn)。有兒不。誰(shuí)相料理。答曰。唯有一女婿。當(dāng)事判財(cái)物并屬女婿。拜為大臣。即敕舍衛(wèi)城內(nèi)大長(zhǎng)者職(十誦律云居士位)時(shí)國(guó)人民號(hào)為忽起長(zhǎng)者(出十誦二誦第六卷又出彌沙塞律第十卷)

無(wú)耳目舌先世因緣六

時(shí)舍衛(wèi)國(guó)有大長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)量無(wú)有男兒。唯有五女端正聰達(dá)。其婦懷妊長(zhǎng)者命終。國(guó)法無(wú)男財(cái)物入王。王遣大臣攝錄其財(cái)。其女心念。我母懷妊未知男女。若續(xù)是女財(cái)應(yīng)屬王。若其是男應(yīng)為財(cái)主。往白國(guó)王。時(shí)波斯匿王法平政。即可所白。其母不久月滿生兒。其身渾沌無(wú)復(fù)耳目。有口無(wú)舌又無(wú)手足。唯有男根。即為作字名鏝慈毗梨。爾時(shí)是女。具以是事往問(wèn)于王。王告諸女。財(cái)屬汝弟。吾不取也。爾時(shí)大女。往適他家奉給夫主。謙卑恭敬謹(jǐn)如婢事。大家長(zhǎng)者睹其如斯。怪而問(wèn)言。女子對(duì)曰。我父終沒(méi)家財(cái)無(wú)量。雖有五女猶當(dāng)入王。會(huì)母有身生我一弟。人相都缺但有男根。得為財(cái)主。雖有諸女不如一男。長(zhǎng)者聞已。即與其女往至佛所。白言。世尊。彼長(zhǎng)者子以何因緣。佛言。乃往過(guò)去有大長(zhǎng)者兄弟二人。兄名檀若世質(zhì)。弟名尸羅世質(zhì)。其兄少小。忠信成實(shí)常好布施舉國(guó)稱美。王任此人為國(guó)平事。國(guó)法舉貸取與無(wú)券悉詣平事。時(shí)估客從弟尸羅世質(zhì)多舉錢財(cái)。時(shí)弟長(zhǎng)者。唯有一子其年幼小。將其子并所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子從我舉錢。入海來(lái)還應(yīng)得爾許。我若終亡證令得之。平事言然。其弟長(zhǎng)者不久命終。估客入海遭風(fēng)失貨。估客得全。時(shí)長(zhǎng)者子聞其空歸。便自念言。此雖負(fù)我何由可得。須有當(dāng)償時(shí)。此估客復(fù)余舉假。續(xù)復(fù)入海獲大珍寶。安隱來(lái)還。心自念言。彼長(zhǎng)者子前雖不從我債我舉錢。時(shí)此人幼稚或時(shí)不憶�；蛞�(jiàn)我前窮故不責(zé)耶。今當(dāng)試之。即嚴(yán)好馬眾寶服飾。長(zhǎng)者子見(jiàn)即遣人語(yǔ)。汝負(fù)我錢今可見(jiàn)償。答曰可爾。估客自念。所舉頓大重生累息。無(wú)由可畢。當(dāng)作一策乃可了耳。持一寶珠到平事婦所。白言。夫人。我本從尸羅世質(zhì)舉錢財(cái)。其子來(lái)責(zé)。今上一珠價(jià)直十萬(wàn)。若從我責(zé)可囑平事。其婦答言。長(zhǎng)者誠(chéng)信必不肯爾。為當(dāng)試語(yǔ)。即受其珠平事暮歸。婦即具白。長(zhǎng)者答言。何有是事。以我忠信不妄語(yǔ)故王立我為國(guó)平事。若一妄語(yǔ)此事不可。明估客來(lái)具告情狀。即還其珠。時(shí)估客子更上一珠直二十萬(wàn)。愿使囑及。此既小事。但作一言得三十萬(wàn)。爾時(shí)女人貪愛(ài)寶珠即為受之。暮更白夫。昨日白事愿畢在意。長(zhǎng)者答言。絕無(wú)此理。爾時(shí)長(zhǎng)者有一男兒。其婦泣曰。若不見(jiàn)隨我先殺兒然后自殺。長(zhǎng)者聞此。譬如人噎。自念。我唯一子。若其當(dāng)死財(cái)無(wú)所付。若從是語(yǔ)人不信用。將來(lái)受苦迫憱不已。即便可之。婦語(yǔ)估客。長(zhǎng)者已許。估客欣悅。還嚴(yán)大象眾寶莊校著大寶衣乘象入市。長(zhǎng)者子見(jiàn)即往語(yǔ)曰。先所負(fù)錢今宜見(jiàn)償。估客驚言。我都不憶何時(shí)負(fù)君。尋共相將至平事所。長(zhǎng)者子言。此人往日親從我父舉若干錢。伯為時(shí)平事為爾不。答言不知。其侄驚曰。伯父爾時(shí)審不見(jiàn)聞。又答不爾。侄子恚曰。以伯忠良。王令平事。國(guó)人信用。我親弟子非法猶爾。況于外人抂者豈少。此之虛實(shí)后世自知。佛告長(zhǎng)者。欲知爾時(shí)平事長(zhǎng)者。今鏝慈毗梨是。由于爾時(shí)一妄語(yǔ)故墮大地獄多受苦毒。從地獄出五百世中常受此身。植好布施。常生豪富得為財(cái)主(出賢愚經(jīng)第七卷)

音悅今身受先世四種報(bào)七

有長(zhǎng)者名曰音悅。財(cái)富無(wú)數(shù)年老無(wú)子。以為愁戚。雖然宿福所追。其報(bào)有四。一者夫人產(chǎn)男。二者五百白馬同時(shí)生駒。三者國(guó)王遣使者拜授金印。四者五百寶船同時(shí)俱至。佛告阿難。長(zhǎng)者音悅先世之時(shí)。遣五百人乘船入海。既獲眾寶安隱還家。是故如來(lái)說(shuō)此四福同時(shí)普集。長(zhǎng)者念言。天降福祚集我之庭。當(dāng)作甘饌室族相慶。時(shí)四天王釋梵諸天龍神鬼王阿須倫等。各與眷屬側(cè)塞虛空。如來(lái)神達(dá)知此長(zhǎng)者歡喜踴躍。因其歡悅而往稱嘆。若其開(kāi)解可殖福哉。應(yīng)時(shí)歌誦吉祥八音。長(zhǎng)者歡喜啟瞿曇言。實(shí)為神妙。知我室族吉祥無(wú)量。抂屈尊神來(lái)相贊嘆。以好白[疊*毛]直千萬(wàn)兩金。奉上如來(lái)佛即受之。佛告長(zhǎng)者。財(cái)有五厄。汝今能為必獲影報(bào)。所生之處福自歸身。長(zhǎng)者白佛。何等五厄。佛言。一者火燒。二者水漂。三者縣官。四者惡子用度無(wú)限。五者盜賊五事。一至不可抑制。長(zhǎng)者聞?wù)f益增踴躍。于是如來(lái)忽然還到耆阇崛山。爾時(shí)國(guó)內(nèi)有尼揵異道。名曰不蘭迦葉。聽(tīng)聞如來(lái)詣長(zhǎng)者家歌頌一偈。獲得長(zhǎng)者千萬(wàn)兩金。沙門尚能得金。況我往乞當(dāng)不得乎。又自念言。我當(dāng)往求瞿曇沙門所可說(shuō)偈。然后往乞必得珍寶。嗟嘆之宜當(dāng)勝瞿曇。不蘭迦葉。懷此愚癡妒嫉之意。而往問(wèn)佛。傳聞瞿曇。詣長(zhǎng)者家歌頌一偈大得珍寶。寧可哀矜賜所說(shuō)偈。令吾諷誦冀望得寶。如來(lái)三達(dá)知此長(zhǎng)者卻后一時(shí)財(cái)寶當(dāng)散。不蘭迦葉不知時(shí)宜。遭厄之家而說(shuō)吉祥。必得長(zhǎng)者無(wú)量杖痛。如來(lái)告言。不惜此偈汝不知時(shí)。卿說(shuō)此偈必得楚痛。是故違卿。若更欲得應(yīng)時(shí)之說(shuō)絕妙之句。吾當(dāng)與汝。既使長(zhǎng)者得聞真言。又免捶毒之痛。不蘭迦葉心自念言。瞿曇沙門不欲令我往乞珍寶。是故吝惜不肯與我。即便重啟。其于與我焉知余事。如來(lái)慈愍諫之滿三終不信解。佛亦豫知不蘭迦葉前世因緣應(yīng)受此痛。如來(lái)又云。罪不可諫。佛即為說(shuō)吉祥之偈。尼揵諷誦一歲乃諳。然后長(zhǎng)者失火燒舍珍奇了盡。五百馬駒同時(shí)燒死。所生妙子一旦終亡。王遣使者錄奪金印。后復(fù)乘船入海采寶安隱來(lái)還。泊岸五百寶船一旦漂沒(méi)。室族大小無(wú)不愁毒。不蘭迦葉往到其門。歌頌如來(lái)吉祥之偈如上所說(shuō)。長(zhǎng)者聞之舉門忿恚。天下兇殃無(wú)過(guò)于我。云何此人裸形無(wú)恥。在此妖蠱。說(shuō)我吉祥益我憂煩。即出捶打。從頭至足匍匐還家。六師宗等逆問(wèn)其意。答言。此變正由瞿曇。內(nèi)不自克反怨世尊。佛告眾會(huì)。不蘭迦葉前從如來(lái)求索一偈。欲詣長(zhǎng)者歌頌求寶。如來(lái)諫之。其于不信。今已在彼遭痛毒患。阿難白佛。不蘭迦葉與此長(zhǎng)者有何因緣而被此患。佛告阿難。乃昔久遠(yuǎn)阿僧祇劫時(shí)。有國(guó)王亦名音悅。復(fù)有一鳥(niǎo)。名曰鸚鵡。在王宮上鳴聲和好。王時(shí)晝寢聞鳥(niǎo)鳴聲驚覺(jué)。問(wèn)其左右。此為何鳥(niǎo)鳴聲妙好。侍者白言。有一奇鳥(niǎo)。五色焜煌適在宮上鳴已便去。王遣步騎逐而求之。推尋殊久捕得與王。即以七寶瓔珞其身常著左右。晝夜看視不去。須臾復(fù)有一鳥(niǎo)。名曰鵚梟。來(lái)在宮上。看見(jiàn)鸚鵡獨(dú)得優(yōu)寵。即問(wèn)鸚鵡。何緣致此。鸚鵡答言。我來(lái)宮上悲鳴殊好。國(guó)王愛(ài)敬于我取我常著左右。鵚梟聞之。乃懷妒嫉。心即念言。我亦當(dāng)鳴令殊于卿。國(guó)王亦當(dāng)愛(ài)寵我身。王時(shí)臥睡鵚梟即鳴。王即驚覺(jué)。嗇然毛豎如畏怖狀。王問(wèn)左右。此為何聲驚動(dòng)怖我。侍者白言。有惡聲?shū)B(niǎo)名曰鵚梟。王遣大眾分布推索。即得與王。王令左右生拔毛羽。舉身大痛步行而去。眾鳥(niǎo)問(wèn)言。何緣致此。鵚梟嗔恚答眾鳥(niǎo)言。正坐鸚鵡故得此患。佛言。善聲招福惡聲致禍。罪報(bào)由己反怒鸚鵡。昔國(guó)王者音悅是。鸚鵡者我身是。鵚梟者不蘭迦葉是(出長(zhǎng)者音悅經(jīng))

鳩留饑遇樹(shù)神因得信解八

昔有長(zhǎng)者名鳩留。不信今世后世善惡報(bào)應(yīng)。與五百人共行治生。未到他國(guó)絕食三日。前行遙見(jiàn)叢林。想是居家。到見(jiàn)樹(shù)神。即為作禮。其人饑乏。神即舉手。五指端自然出飲食甘水與之鳩留飽滿復(fù)大號(hào)哭。神問(wèn)何故。答曰。吾伴五百人皆大饑渴。神令呼來(lái)。復(fù)與飲食。人馬皆足。鳩留問(wèn)神。本有何福自致如是。神曰。我本迦葉佛時(shí)作貧窮人。恒于城門磨鏡。有沙門出入。常喜指示分衛(wèi)之處。及佛圖精舍。如是非一。壽終生此。自然受福無(wú)所乏短。長(zhǎng)者心悟大修布施。日飯八千人。濤米之汁流出城門。足以乘舟。后生第二天上。作散花天人(出十卷譬喻經(jīng)第二卷)

日難財(cái)富巨億慳惜不施后生貧盲九

昔波羅奈國(guó)長(zhǎng)者。名曰日難。大富珍琦。為人慳嫉。日未沒(méi)時(shí)常敕門監(jiān)。乞者勿通。日難子旃檀。亦復(fù)慳貪。難后壽盡還生國(guó)中。為盲婦作子。其夫語(yǔ)婦。汝身重病今復(fù)懷軀。我無(wú)衣食汝便自去。婦出門去得大聚廧。便止其中。九月生子兩目復(fù)盲。乞食養(yǎng)之。至年七歲其母悲言。今有乞我少飯愈饑如雨渴者。兒聞母說(shuō)便行乞食到其子家。時(shí)守門者這小出外入到中庭。栴檀聞?wù)Z。呼守門問(wèn)。門監(jiān)懼罪。即掔盲兒撲于門外傷頭折臂。母聞走到何人無(wú)道。時(shí)門上神便謂之言。汝得是痛尚為小小。其大在后。汝坐前世有財(cái)不施故得勤苦。死更苦痛觀者聞聲。佛問(wèn)阿難。是何等聲。阿難具說(shuō)。愿佛哀矜。到此兒所分越飯已。往視盲兒以手摩頭。目便開(kāi)明。折傷即愈。因識(shí)宿命。佛問(wèn)。汝是前世長(zhǎng)者字日難非。對(duì)曰是也。佛告阿難。人居世間甚苦愚癡。一世父子不相識(shí)知。時(shí)佛說(shuō)經(jīng)解散其意

有求子索財(cái)于此二事中

甚憂勤苦痛他人所得果

有身不能保何況子與財(cái)

譬如夏月暑息止樹(shù)下涼

須臾當(dāng)復(fù)去世間無(wú)有常(出日難經(jīng))

長(zhǎng)者發(fā)菩薩心將諸貧人取得珍寶十

昔有長(zhǎng)者。發(fā)菩薩心。聚諸貧人凡得五百。資給衣糧。入海采寶宿一大山。眾人昏鈍唯長(zhǎng)者獨(dú)坐。并有所瞻。夜見(jiàn)山腹出于一人。光炎非恒面目端正�？谒曝i口以伎樂(lè)自?shī)�。周旋山�?cè)。長(zhǎng)者問(wèn)曰。卿為何人。聞聲愕曰。吾是受福之人解住在此。長(zhǎng)者問(wèn)曰。身形端正口何獨(dú)爾。答曰。坐犯口過(guò)常喜泄語(yǔ)。天人曰。卿是何人。答曰。吾是國(guó)中長(zhǎng)者。憂念貧匱欲令安隱故將眾人入海采寶。并欲運(yùn)寶饒益閻浮。天人曰。卿得無(wú)是菩薩耶。長(zhǎng)者曰。吾發(fā)菩薩心。救濟(jì)一切淫怒癡病。諸未度者吾是度之。天人曰。善哉。遂送寶所重載而還(出十卷譬喻經(jīng)第五卷)

長(zhǎng)者后貧舉金供施耕遇千鼎用之不盡十一

昔罽賓國(guó)有一長(zhǎng)者。本大富。父母亡后。常供養(yǎng)數(shù)道人。數(shù)年之中家欲貧困。無(wú)復(fù)有得。為父母作福念之愁毒。婦語(yǔ)婿言。寧一世勤苦后長(zhǎng)解脫。遠(yuǎn)使父母得福無(wú)量。長(zhǎng)者言然。持我二人權(quán)舉百兩金。約用金盡就作畢直。得金便施盡乃往作。遣夫耕田婦廚下炊。耕得大石似磨蓋。發(fā)視見(jiàn)金千鼎。便還覆之不復(fù)還食。長(zhǎng)者遣婦餉夫。夫便擔(dān)金自歸其家。明日稱金還耳。主人夫婦反舍。復(fù)為七世父母布施用之。終身不盡(出十卷譬喻經(jīng)第一卷)

香身長(zhǎng)者婦為國(guó)王所奪十二

昔有國(guó)王。貪于淫色所作無(wú)道。聞好婦女尋往掠奪。舉國(guó)患之。有一長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)數(shù)高才博達(dá)。婦容端正。臣下啟王。王聞心動(dòng)遣使強(qiáng)奪。其夫愁惱。便棄家居行作沙門�？谥谐鱿戕顾氖�里。身體周遍有旃檀氣。王見(jiàn)其人。既無(wú)子姓。皆收家財(cái)。王立其婦以為正后。國(guó)中生好蓮華。青黃紅白甚大香潔。王敬夫人先持與之。夫人得華益甚悲感。王問(wèn)。卿今一國(guó)之母。相敬不相失。意有何不可。乃爾不樂(lè)耶。夫人曰。不敢不樂(lè)。但念我前夫身口之香勝此眾華。竊思舊意不覺(jué)自悲。王不信言乃遣請(qǐng)之。前婿已得羅漢。神通飛行身出眾香充遍一國(guó)。王使澡洗重加揩拭。身香益甚。王試問(wèn)佛。佛言。過(guò)去有一貧子。窮困無(wú)業(yè)賣薪自活。采薪還未及城門。城門已閉。門外有寺僧夜誦經(jīng)。其人寄宿便坐聽(tīng)經(jīng)。燒香贊嘆至于天曉。緣是五百世不墮惡道。常生天上身口香潔(出十卷譬喻經(jīng)第四卷)

長(zhǎng)者婦懷妊口氣香十三

昔有長(zhǎng)者。夫人懷妊�？诔龊孟銡鉂M一國(guó)。阿阇世王。遣使尋求見(jiàn)長(zhǎng)者家。以問(wèn)長(zhǎng)者。長(zhǎng)者具答。使者白王。王大歡喜召語(yǔ)長(zhǎng)者。卿若生男者當(dāng)持與我所生之女后乃生女。有金縷衣自然著身。母怪解去。隨生一重還著其身。便往問(wèn)佛。佛言。昔有貧家。婦出行遇雨。見(jiàn)一老沙門是辟支佛。泥倒躄地傷膝流血出。即扶沙門起洗去。其血自裂己衣用裹傷膝。婦人雖未奉法要。常好稱譽(yù)佛道。死生第二天上。壽終下生。故有自然之衣�？诔龊孟�(出十卷譬喻經(jīng)第一卷)

慳財(cái)生號(hào)哭地獄十四

舍衛(wèi)城中有富長(zhǎng)者。命終無(wú)兒。所有錢財(cái)皆悉沒(méi)官。長(zhǎng)者生時(shí)食啖粗惡衣裳單弊以樹(shù)葉為蓋。佛曰。雖得豪位不自養(yǎng)身。亦不養(yǎng)子不供父母。不通朋友不施沙門。今日命終入啼哭地獄。佛言。過(guò)去以食施辟支佛。施已心悔云。我不以與奴婢。乃與剃頭沙門。由是善報(bào)。七反生天七反生人常得豪貴。由悔心故是業(yè)果報(bào)。不食好食不衣好衣。亦不貪五欲。波斯匿王。當(dāng)勤行精進(jìn)除去懈怠(出長(zhǎng)者命終無(wú)子經(jīng))

以搗衣石施人起塔生天十五

有一長(zhǎng)者欲起塔寺。材木悉辦。唯少一石。無(wú)著柱下。有一長(zhǎng)者。雖不奉佛猶知有福。便以家中一搗衣石施之。便得成寺。其施石人命終。即生第二天上七寶宮殿。玉女侍衛(wèi)衣食自然。如是久后其國(guó)磨滅。無(wú)人修治寺都?jí)谋M。唯有一石沒(méi)在地中。人民耕地石妨其犁。舉意欲掘。石主天人入心忪動(dòng)。以天眼觀見(jiàn)人掘石。心中自念。我因此石福來(lái)生天。今人取去福將無(wú)盡乎。便下化作凡人住掘石人前。問(wèn)曰。君欲取此石去耶。其人答曰。吾欲耕地值石妨犁故欲去耳。天人問(wèn)曰。設(shè)耕此地種得數(shù)十斛耳。天曰。卿勿取此石。吾以五百兩金與卿。其人問(wèn)曰。君得無(wú)是神乎。答曰。吾是天人也。即復(fù)天身語(yǔ)其人曰。吾本是此土人耳。前身以此石與道人立寺。我因此福得生天上封受自然。向者天宮振動(dòng)怪其所以。觀見(jiàn)君是故來(lái)耳。此石是吾福之根本也。卿勿取之。其人聞之曰。本所不知。此是神明塔寺。天人福田不敢犯也天還天上其人思惟。此天但施此石得福如此。吾當(dāng)更立塔寺。便即興功修塔如故(出福報(bào)經(jīng)又出十卷譬喻經(jīng)第一卷)

須達(dá)三子事窮方信十六

昔給孤獨(dú)氏有三子。皆背正向邪酒荒女色。馳騁田獵樗蒲博弈。去明即暝日成狂愚。父愍悼之。慈惻誨喻指示禍福無(wú)日不爾。子獨(dú)不移放蕩日甚。父乃以苗草衣之以豆麥?zhǔn)持�。窮而悔焉。父言。爾為不善現(xiàn)世獲殃甚困如此。豈況地獄燒煮之痛誰(shuí)當(dāng)濟(jì)爾。子叩頭曰。邪友所導(dǎo)狂惑習(xí)之。由豬處溷不知其臭。自今束身奉戴三尊。父曰大善。汝若洗心奉佛五戒終身不犯。歲與汝五千萬(wàn)金。三自歸三千萬(wàn)。子對(duì)曰。唯既奉尊教。即令洗浴將至佛所。稽首受戒退歸修德。清潔其志周窮濟(jì)乏�；荽�眾生國(guó)儒稱德。名齊古賢(出教子經(jīng))

須檀子貪財(cái)殺弟十七

昔羅閱只城。有長(zhǎng)者。名曰須檀。大富多財(cái)。子名須摩提。其父命終。弟名修耶舍摩提。設(shè)計(jì)不與弟分。念當(dāng)殺之。兄語(yǔ)弟言。共詣耆阇崛山上有所論說(shuō)。即執(zhí)弟手上至絕崖。便推置底以石堆之。便即命終。須檀者則真凈父王是也。時(shí)須摩提者則我身是。修耶舍者則今陀婆達(dá)兜是(出興起行經(jīng)下卷)

梨耆彌第七兒婦生三十卵卵出一男十八

波斯匿王。有一大臣。名梨耆彌。為第七子納妻。乃娶波斯匿王弟曇摩訶美女。此女聰黠利根多諸德藝。懷妊十月產(chǎn)三十卵。卵出一男。形體挺特勇健無(wú)雙。一人之力有過(guò)千夫。父母愛(ài)念合國(guó)敬畏(出賢愚經(jīng)第十卷)

癡子賣香遲燒之為炭以求速售十九

有富長(zhǎng)者。生子愚癡。乘船興生唯載沉香。香精且貴。買者希。久滯不售。同侶反鄉(xiāng)獨(dú)不堪得去�？质ё诎椤１橛^市中貨炭最駛。即燒香作炭希得應(yīng)速。眾人見(jiàn)之。咸共責(zé)笑。大顛狂人賣香雖遲獲直不少。今燒成炭復(fù)何所得(出百句譬喻經(jīng)第一卷)