經(jīng)律異相 第四十一卷

經(jīng)律異相 第四十一卷 (婆羅門(mén)部)

梁沙門(mén)僧旻寶唱等集

檀膩羈身獲諸罪一 阿耆尼達(dá)多在胎令母能論議二 雞頭以身質(zhì)錢(qián)欲飯佛僧帝釋所助乃及于王三 老乞婆羅門(mén)誦佛一偈兒子還相供養(yǎng)四 散若學(xué)射得妻五 婆羅門(mén)以納施佛得聞?dòng)泟e六 婆羅門(mén)以餅奉佛聞法得道七 拔抵婆羅門(mén)嗔失弟子生惡龍中為佛所降八 婆羅門(mén)入定三百余年九 婆羅門(mén)兒婦信向見(jiàn)其后報(bào)十 婆羅門(mén)從佛意解十一 婆羅門(mén)持一齋不全生為樹(shù)神能出飲食施諸餓者十二 婆羅門(mén)夫婦吞金錢(qián)為糧身壞人取為福即得道跡十三 婆羅門(mén)生美女佛言不好十四 大鬘與瓦師子為善知識(shí)共相勸信十五 婆羅門(mén)婦事佛為婿所患投河水竭婿方醒悟十六

檀膩羈身獲諸罪一

舍衛(wèi)國(guó)內(nèi)。有婆羅門(mén)賓頭盧埵阇。其婦丑惡兩眼洞青。七女無(wú)男。己貧女窮婦弊好罵。女來(lái)求須嗔目涕泣。田有熟谷從他借牛。將往踐之于澤亡失。時(shí)婆羅門(mén)坐自思惟。我種何罪。婦女所切復(fù)失他牛。推覓形疲偶到林中。值見(jiàn)如來(lái)。觀之生念。瞿曇沙門(mén)今最安樂(lè)。無(wú)我諸惱。佛知其心。便語(yǔ)之曰。如汝所念。佛告之曰。欲出家不。即白佛言。世尊。聽(tīng)者甚適鄙愿佛曰。善來(lái)比丘。須發(fā)自墮。身所著衣變成袈裟。佛為說(shuō)法。成阿羅漢。佛告阿難。過(guò)去有國(guó)王。名阿波羅提目佉(梁言端正)。以道化物。時(shí)有婆羅門(mén)。名檀膩羈。家里空貧有少熟谷。借牛踐治驅(qū)還其主。忘不囑付。牛主雖見(jiàn)謂用未竟。復(fù)不收攝二家詳棄。牛主將檀膩羈詣王決了。出值王家馬走。喚檀膩羈為我遮馬。下手得石持用擲之。值腳即折。次行到水不知渡處。值一木工�？阢晹劢镥揭麓乖�。時(shí)檀膩羈問(wèn)彼人曰。何處可渡。應(yīng)聲答處。其口已開(kāi)斲斤墮水。債主所摧加復(fù)饑渴。從沽酒家乞少白酒。上床飲之。不意被下有小兒臥。押兒腹?jié)�。往一墻邊。思惟懼罪。自擲跳墻。下有織工。墮上即死。時(shí)織工兒復(fù)捉得之。便與眾人共將詣王。公殺我父。時(shí)諸債主將至王前。爾時(shí)牛主前白王言。此人從我借牛。不還見(jiàn)付。失去不償。王問(wèn)何緣。檀膩羈言。我實(shí)借牛用訖馳還。主亦見(jiàn)之。雖不口付牛在其門(mén)。王語(yǔ)彼人。俱為不是。由檀膩羈口不付汝。當(dāng)截其舌。由卿見(jiàn)牛不自收攝。當(dāng)挑汝眼。彼人白王。請(qǐng)棄此牛不樂(lè)剜眼截他舌也。即聽(tīng)和解。馬吏復(fù)言。彼之無(wú)道折我馬腳。王便問(wèn)言。此王家馬汝輒折腳。跪白王言。債主將我從道而來(lái)。彼人喚我令遮王馬。下手得石擲之。誤折馬腳。王言。由汝喚他當(dāng)截汝舌。由彼打馬當(dāng)截其手。馬吏白王。乞各和解。木工前云。檀膩羈失我斲斤。王語(yǔ)木工。由喚汝故當(dāng)截其舌。擔(dān)物之法禮當(dāng)用手。由卿口銜。當(dāng)折兩齒。木工白王。寧棄斲斤莫行此罰。時(shí)沽酒母復(fù)牽白王枉殺我兒。跪白王言。我饑渴逼。乞少酒飲。不意被下有臥小兒。王當(dāng)見(jiàn)察。王告母人。汝舍沽酒眾客猥多。何以臥兒置于坐處。二俱有過(guò)。汝兒已死。以檀膩羈與汝作婿。令還有兒乃放使去。母人叩頭曰。聽(tīng)各和解。我不用夫。時(shí)織工兒復(fù)前。此人狂暴躡殺我父。王問(wèn)言曰。汝殺他父。檀膩羈曰。眾逼責(zé)我�；滩捞鴫ε�?jí)櫰渖�。�?shí)非所樂(lè)。王語(yǔ)彼人。二俱不是。卿父已死。以檀膩羈與汝作父。其人白王。父今已死。我終不用此婆羅門(mén)以為父也。聽(tīng)各共和。王便聽(tīng)之。時(shí)檀膩羈身事都了故在王前。見(jiàn)二母人共諍一兒。時(shí)王明黠以智權(quán)計(jì)。今唯一兒。二母爭(zhēng)之。聽(tīng)汝二人各挽一手。誰(shuí)能得者。其非母者于兒無(wú)慈盡力頓牽。所生母者于兒慈深。不忍抴挽。王鑒真?zhèn)巍Ｔ懗龇钦邚?qiáng)摸他兒。即向王首兒還其母。各爾放去。時(shí)檀膩羈便白王言。我時(shí)于彼道邊。有一毒蛇請(qǐng)我白王。不知何故從穴出時(shí)柔軟變易。還入穴時(shí)妨礙苦痛。王答之言。從穴出時(shí)無(wú)有眾惱。心情和柔身亦如之。在外鳥(niǎo)獸諸事觸嬈。嗔恚隆盛身便粗大。卿可語(yǔ)之。持心不嗔則無(wú)此患

次見(jiàn)女人。請(qǐng)我白王。我在夫家念父母舍。在父母舍復(fù)念夫家。王言。卿可語(yǔ)之。由汝邪心。于父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍人。至彼小厭還念正婿。是以爾耳。持心舍邪則無(wú)此患。次復(fù)樹(shù)上見(jiàn)有一雉。請(qǐng)我白王。我在余樹(shù)鳴聲不好。若在此樹(shù)鳴聲哀和。不知其故。王告彼人。由彼樹(shù)下有大釜金。是以于上鳴聲哀好。余處無(wú)金。音聲不好。王告檀膩羈。卿之多過(guò)吾已釋汝。窮困苦持樹(shù)下釜金。我用與卿。奉受王教掘地取金。貿(mào)易所須快樂(lè)無(wú)乏。時(shí)大王我身是。檀膩羈者。今婆羅門(mén)賓頭盧埵阇是(出賢愚經(jīng)第十一卷)

阿耆尼達(dá)多在胎令母能論議二

巴連弗國(guó)有婆羅門(mén)。名曰阿耆尼達(dá)多。通達(dá)經(jīng)論。納妻之后少時(shí)懷妊。懷妊大欲論議。夫問(wèn)相師。相師答曰。胎中之子善能論議。日月既滿(mǎn)遂產(chǎn)一男。達(dá)諸經(jīng)論。為婆羅門(mén)師。兼授人醫(yī)術(shù)(出雜阿含經(jīng)第二十五卷)

雞頭以身質(zhì)錢(qián)欲飯佛僧帝釋所助乃及于王三

爾時(shí)羅閱城人民。隨其種族請(qǐng)佛及僧。時(shí)諸婆羅門(mén)。四面云集自作制限。各出一百錢(qián)為佛及僧。爾時(shí)雞頭婆羅門(mén)知義貧無(wú)錢(qián)財(cái)。不能得物以供彼眾。眾人語(yǔ)言。汝無(wú)有錢(qián)。雞頭便還婦所語(yǔ)言。諸人驅(qū)我出眾。我無(wú)錢(qián)故。時(shí)婦答曰。汝可入城賒貸一百錢(qián)。遍求不得。還向婦說(shuō)。婦復(fù)語(yǔ)言。至弗賒蜜多羅長(zhǎng)者舍。從其假貸。便往求告七日當(dāng)償。若不還者我身及婦當(dāng)為奴婢。長(zhǎng)者便貸金錢(qián)一百枚得還語(yǔ)婦。婦報(bào)言曰。持詣眾中言。已得錢(qián)聽(tīng)我在次。眾語(yǔ)雞頭言。已辦不須卿錢(qián)。雞頭便還。夫婦二人往詣世尊。共相問(wèn)訊。時(shí)雞頭婦禮世尊足。具以白佛。佛告雞頭言。汝便請(qǐng)世尊及比丘僧。爾時(shí)雞頭婦語(yǔ)夫言。君隨佛教。爾時(shí)雞頭即從坐起偏露右肩。叉手白佛言。愿世尊當(dāng)受我請(qǐng)。及比丘僧。世尊默然。釋提桓因語(yǔ)毗沙門(mén)天王曰。拘鞞羅汝佐此婆羅門(mén)。辦第三食。答曰受教。時(shí)毗沙門(mén)天王自隱其形�；�作人身敕五百羅剎曰。汝速至栴檀林中。取香薪來(lái)。當(dāng)竹園中飯佛僧�；�作鐵廚。五百羅剎各負(fù)牛頭栴檀香薪至鐵廚內(nèi)。爾時(shí)雞頭于鐵廚中以用熟食。遍十二由延皆悉聞香。時(shí)釋提桓因語(yǔ)毗濕波伽摩天子。汝可化作高廣講堂。使佛及僧得坐飯食。對(duì)曰受教。譬如力人屈申臂頃。從三十三天沒(méi)至竹園中。在鐵廚側(cè)化作講堂。以七寶成�；�作千二百五十座。文繡所成。手執(zhí)香爐燒眾名香。令多羅樹(shù)七寶相成。微風(fēng)吹動(dòng)鈴聲遠(yuǎn)聞。爾時(shí)摩竭國(guó)頻毗娑羅王聞之。問(wèn)于群臣。群臣答言曰。是雞頭婆羅門(mén)。于鐵廚中以牛頭栴檀為佛及僧熟食。有此之香。王即至佛所。告群臣曰。古昔無(wú)此講堂。今誰(shuí)所作。臣白王曰。我等不知。世尊為王廣說(shuō)如上。王便墮淚不能自勝。念當(dāng)眾生福少壽短。不識(shí)此寶之名況當(dāng)見(jiàn)耶。今蒙佛恩見(jiàn)此講堂。未曾出現(xiàn)。世尊告曰。當(dāng)來(lái)眾生不聞七寶。況當(dāng)目見(jiàn)。今蒙佛恩睹如是事。世尊為王說(shuō)微妙法。使心歡喜。王言。雞頭婆羅門(mén)快得善利。王曰。我欲還宮。佛曰。今正是時(shí)。佛告雞頭曰。汝可請(qǐng)王供一日食。答曰如是。即至王所舉右手。白王曰。愿天王。明日受請(qǐng)集此講堂。時(shí)王默然。時(shí)毗沙門(mén)天王明日清旦沐浴。雞頭與妙衣裳。手執(zhí)香爐。向世尊所。頭面著地便作是念。今正是時(shí)。飯食已辦。愿垂臨赴。佛僧圍繞往詣講堂。即就其座僧次第坐。時(shí)王嚴(yán)駕群臣圍繞詣雞頭所。甘饌飲食味各百種。勸助雞頭飯佛及比丘僧(出羅閱城人民請(qǐng)佛經(jīng))

老乞婆羅門(mén)誦佛一偈兒子還相供養(yǎng)四

爾時(shí)世尊入舍衛(wèi)城。時(shí)有異婆羅門(mén)。年老根熟。執(zhí)杖持缽家家乞食。世尊告曰。汝何以爾。答言。瞿曇。我有財(cái)物悉已付子。為其取妻然后舍是。持缽乞食。佛復(fù)告曰。汝能于我法受誦一偈。還為兒說(shuō)。答佛能受。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

生子心歡喜為子聚財(cái)物

復(fù)為娉娶妻而自舍出家

邊鄙田宅兒違負(fù)于其父

人形羅剎心棄舍于尊老

老馬無(wú)復(fù)用則奪其面麥

子少而父老家家行乞食

其杖為最勝非子離恩愛(ài)

為我防惡牛危險(xiǎn)地得安

能卻兇暴狗扶我暗處行

避深坑空井草木棘刺林

憑杖威力故跱立不墮落

時(shí)婆羅門(mén)從佛受偈。還家至門(mén)。先白大眾。聽(tīng)我所說(shuō)。然后誦偈如上。其子愧怖。即抱其父還將入家。摩身洗浴覆以衣被。立為家主。時(shí)婆羅門(mén)作是念。我今得勝族姓是沙門(mén)恩。我經(jīng)所說(shuō)。若為師者如師供養(yǎng)。我今持上妙衣。至世尊所面前問(wèn)訊白佛言。愿受此衣。哀愍我故。世尊即受。更說(shuō)種種法。示教照喜(出佛為老婆羅門(mén)說(shuō)偈經(jīng))

散若學(xué)射得妻五

過(guò)去世時(shí)。有少婆羅門(mén)。名散若。往詣射師求學(xué)射術(shù)。師曰可學(xué)。散若于七年中常學(xué)此業(yè)。后問(wèn)師曰。何時(shí)可罷。答曰。即索弓著箭。我暫入村待還后放。師即入村。散若待師良久而由不反。射前大樹(shù)箭經(jīng)傷蛇。師還問(wèn)曰。汝未放箭耶。答曰已放。師曰。汝若不放。于閻浮提為第一大師。既已放箭。若我死后次當(dāng)汝。時(shí)師即莊嚴(yán)其女。以五百竿箭并一馬車(chē)與之。時(shí)散若受之。當(dāng)度曠野。時(shí)有五百賊。于曠野中食。散若遣婦從賊乞食。賊曰。觀其所使非是常人。宜其與食。一賊曰。我曹猶活而聽(tīng)此人將婦乘車(chē)而去耶。散若射之。應(yīng)一箭而死。隨起隨射莫不皆殞。唯賊師在語(yǔ)于婦言。汝脫衣置地。即脫衣。見(jiàn)復(fù)射之應(yīng)箭而死。五百賊者即五百比丘。散若舍利弗也(出四分律三分第九卷)

婆羅門(mén)以納施佛得聞?dòng)浟?/p>

佛入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。身衣有少穿壞。有一婆羅門(mén)。見(jiàn)佛衣壞。即其家中得少白[疊*毛]。持用施佛。唯愿如來(lái)當(dāng)持此納以用補(bǔ)衣。佛即受之。佛與授記。便于當(dāng)來(lái)世。兩阿僧祇百劫之中當(dāng)?shù)米鞣�。歡喜而去。國(guó)中豪賢長(zhǎng)者居士曰。云何世尊小施大報(bào)。各為如來(lái)破損好[疊*毛]作種種衣。過(guò)去有佛。名毗缽尸。時(shí)王名曰槃?lì)^。有一大臣。請(qǐng)佛及僧三月供養(yǎng)。佛即許可。時(shí)槃?lì)^王白佛言。貪得佛僧三月供養(yǎng)。佛告槃?lì)^。吾先已受彼大臣請(qǐng)。王告臣曰。佛處我國(guó)。云卿已請(qǐng)今可讓我。臣答王言。若使大王保我身命。復(fù)保如來(lái)常住于此。國(guó)土常安隱者我乃息意。王更曉曰。卿請(qǐng)一日我復(fù)一日。臣便可之。各滿(mǎn)所愿。王為如來(lái)辦具三衣。復(fù)為九萬(wàn)比丘各作七條衣。時(shí)大臣以衣食施佛及僧。則我身是(出賢愚經(jīng)第十三卷)

婆羅門(mén)以餅奉佛聞法得道七

有婆羅門(mén)。問(wèn)婦言。家中有[麩-夫+并]具。不欲隨伴供養(yǎng)瞿曇沙門(mén)。婦言有。即作持往。遇國(guó)王大臣剎利婆羅門(mén)十八大聚落主在座。婆羅門(mén)不敢前。念言。佛是一切智者應(yīng)知我心。佛遙喚來(lái)問(wèn)。器中何等。答曰是餅。佛言�？尚信c眾僧。答少不能遍。佛言。但與人行。一番猶故不減。乃至三遍尚不損耗。佛知其心。隨從說(shuō)法得須陀洹道(出僧祇律第二十九卷又出第六卷)

拔抵婆羅門(mén)嗔失弟子生惡龍中為佛所降八

昔有龍王。名曰拔抵。志性暴虐。數(shù)為風(fēng)雨霹靂雹殺人民。鳥(niǎo)獸蠕動(dòng)死無(wú)央數(shù)。有尊羅漢萬(wàn)人共議。若殺一人墮地獄一劫罪猶不畢。今者此龍殘害眾生。前后不呰。轉(zhuǎn)恐難度。幸當(dāng)共往諫止之耳。時(shí)佛知之。贊言善哉。時(shí)諸羅漢萬(wàn)人俱行。龍放風(fēng)雨雷電霹靂。萬(wàn)人驚怖頓伏來(lái)還。是時(shí)佛在耆阇崛山。與萬(wàn)菩薩萬(wàn)羅漢俱到龍所。龍便嗔恚。暴風(fēng)疾雨雷雹霹靂。其放一雹令壁。方四十丈。若至地者入地四尺。欲以害佛及菩薩僧。時(shí)諸羅漢見(jiàn)龍災(zāi)變。各懷恐怖前依近佛。龍自見(jiàn)雹石化為華蓋。復(fù)自念言。我當(dāng)以身堅(jiān)自盤(pán)結(jié)令四十丈。欲以撲佛及眾僧上。即時(shí)自撲無(wú)所能中。舉頭開(kāi)目諦視見(jiàn)佛。疑是尊妙無(wú)上神人。于是小龍而皆自撲無(wú)所動(dòng)搖。龍王是時(shí)即便命盡上生為天。諸余小龍亦皆并命得作天子。皆悉來(lái)下住于佛邊。佛告阿難。汝知是天所從生不。對(duì)曰不及。佛言。屬者諸龍興惡意者。自撲在地發(fā)一善心知佛為尊。命盡為天此者是也。天聞佛言。及諸天子皆發(fā)無(wú)上平等度意。佛言。昔龍王拔抵與釋迦文佛共為婆羅門(mén)。拔抵弟子。時(shí)有萬(wàn)人。舍其師事釋迦文。拔抵懷恚為龍。佛德既成多度一切。弟子萬(wàn)人皆得羅漢。龍懷毒惡故欲為害。萬(wàn)人四道雖備。猶受其辱。若為菩薩龍不敢也(出舊雜譬喻經(jīng)下卷)

婆羅門(mén)入定三百余年九

昔有婆羅門(mén)。不樂(lè)世務(wù)。潛隱山間一心思道。即入禪定三百余年。塵土沒(méi)身草木生其體上。山下有諸畜養(yǎng)妻子婆羅門(mén)數(shù)百家。大小相共采薪上樹(shù)。折取枯枝樹(shù)根。連婆羅門(mén)額樹(shù)既動(dòng)搖。覺(jué)婆羅門(mén)禪從地中出。見(jiàn)采薪者問(wèn)之。汝是何人。答曰。是婆羅門(mén)。余人是誰(shuí)。答曰。是妻子。婆羅門(mén)笑曰。我入禪三百余歲。尚未敢稱(chēng)婆羅門(mén)。汝等何忍自稱(chēng)婆羅門(mén)乎(出十卷譬喻經(jīng)第五卷)

婆羅門(mén)兒婦信向見(jiàn)其后報(bào)十

昔者舍衛(wèi)城東。有一婆羅門(mén)大富。其子娶妻。得事佛家女。奉五戒持六齋。常好布施沙門(mén)道士。勸夫修施。夫即開(kāi)解。白其父母。父母大恚。謂破吾門(mén)戶(hù)。婦持錢(qián)絹與夫。夫持與守合婢。婢持與守門(mén)奴。奴持往佛寺中。布施沙門(mén)燒香燃燈。夫婦共誓言。假令布施無(wú)福自己。又假令有福者。當(dāng)使天下人皆共見(jiàn)之。時(shí)國(guó)俗三月三日。舉國(guó)人民皆至水上作樂(lè)歌戲。時(shí)東南角有一天人。騎一白馬乘空而過(guò)。眾人仰問(wèn)是何神靈。答曰。問(wèn)后來(lái)者。須臾復(fù)有七寶殿舍。有玉女獨(dú)坐其上。四大天神接殿飛行。眾人又問(wèn)。君何功德。玉女亦云。問(wèn)后來(lái)者。俄而后有四柱寶殿。有一天人有一玉女共坐其中。前后左右四部妓樂(lè)。十二天神共接其殿。眾人又問(wèn)。有何功德。亦答。問(wèn)后來(lái)者。須臾復(fù)有二薜荔鬼。身長(zhǎng)三丈。黑瘦丑陋饑渴苦痛。身中燋然。各捉大棒更相撾打。眾人又問(wèn)。答曰。諸君聞舍衛(wèi)城東大富婆羅門(mén)不。騎白馬者是守門(mén)奴。小殿玉女者是守合婢。大殿二人是我兒我兒婦。二鬼是婆羅門(mén)夫婦。前世愚癡不信正法。今當(dāng)厄禍可復(fù)奈何(出十卷譬喻經(jīng)第一卷)

婆羅門(mén)從佛意解十一

佛游婆羅門(mén)城。諸婆羅門(mén)王。知如來(lái)神德能感動(dòng)群心。一食其化誰(shuí)受我語(yǔ)。因共立制。若與佛食聽(tīng)佛語(yǔ)者罰金錢(qián)五百。時(shí)佛入城乞食。人皆閉門(mén)空缽而出。有一使人。以破瓦器盛臭[泳-永+(米*番)]淀出門(mén)棄之。見(jiàn)佛空缽信心清凈。欲興供養(yǎng)無(wú)由如愿。云今此弊食須者可取。佛知其意即受其施而說(shuō)。女人施食十五劫。天上人間受�？鞓�(lè)不墮惡道。后得男身出家學(xué)道成辟支佛。邊有一婆羅門(mén)。以偈說(shuō)佛為食妄語(yǔ)。如此臭食果報(bào)乃重。佛即出舌覆面上至發(fā)際。語(yǔ)婆羅門(mén)。汝見(jiàn)經(jīng)書(shū)頗有此舌而作妄語(yǔ)者不。婆羅門(mén)言。如此舌者必不妄言。未解小施而獲大報(bào)耳。佛曰。汝曾見(jiàn)尼拘陀樹(shù)蔭覆賈客五百乘車(chē)猶不盡不。答曰見(jiàn)。又問(wèn)。此樹(shù)種子大小。答曰。如芥子三分之一。又問(wèn)。誰(shuí)當(dāng)信此。答曰。眼所現(xiàn)見(jiàn)。又問(wèn)。我亦如是。此老女人得大果報(bào)。如來(lái)福田良美所致。時(shí)婆羅門(mén)心開(kāi)意解五體投地向佛悔過(guò)。佛為說(shuō)法得初道果。即發(fā)大聲告眾人曰。甘露門(mén)開(kāi)如何不出。諸婆羅門(mén)乞輸金錢(qián)。迎佛供養(yǎng)。婆羅門(mén)王亦共臣民歸命佛法。城中男女皆得凈信(出普曜經(jīng)第五卷)

婆羅門(mén)持一齋不全生為樹(shù)神能出飲食施諸餓者十二

昔有長(zhǎng)者名須達(dá)。請(qǐng)佛及僧廣設(shè)大會(huì)。道逢一人奉酪一瓶。見(jiàn)一婆羅門(mén)請(qǐng)令提歸。既到見(jiàn)佛及僧歡喜便住。聽(tīng)經(jīng)持齋至暮乃還。其家婦甚怪之。亦不食至暮踧迫令食。不終齋法后命盡。其神乃在郁多羅國(guó)作大澤樹(shù)神。時(shí)有五百學(xué)士。欲至三祠神池澡浴望仙。資糧乏盡又無(wú)水漿。遂已困乏。遙望彼樹(shù)想為泉水。皆到樹(shù)下了無(wú)水泉。將成大困。便共舉聲求哀樹(shù)神救我等命。樹(shù)神即現(xiàn)半身。舉右手指頭。自然出百味之食。手奉蜜漿種種具足。皆得盈飽。時(shí)五百人自共議曰。我等欲至神池澡浴望仙。此之巍巍仙道豈能勝乎。復(fù)問(wèn)樹(shù)神。作何功德圣德如此。樹(shù)神答言。吾昔見(jiàn)佛在舍衛(wèi)精舍。持八關(guān)齋。為婦所敗不終齋法。神應(yīng)生天。時(shí)五百人即共奉持齋法戒。后得須陀洹道(出諸經(jīng)中要事)

婆羅門(mén)夫婦吞金錢(qián)為糧身壞人取為福即得道跡十三

昔有婆羅門(mén)。夫婦二人無(wú)有兒子。財(cái)富無(wú)數(shù)。臨壽終時(shí)自相謂言。各當(dāng)吞錢(qián)以為資糧。其國(guó)俗法。死者不埋但著樹(shù)下。各吞五十金錢(qián)死。身爛錢(qián)出。國(guó)中有一賢者行見(jiàn)之。愍然流淚傷其慳貪。取為設(shè)福。請(qǐng)佛及僧盡心供辦。擎飯佛前稱(chēng)名咒愿。時(shí)慳人夫婦。受餓鬼苦即生天上。為設(shè)福廣請(qǐng)四輩。時(shí)生天者即得天眼知為作福。從天來(lái)下化作年少佐助檀越。佛言。此廚間年少是真檀越。至便說(shuō)法即得道跡。賢者亦得道跡。眾會(huì)歡喜皆得生天(出宿愿果報(bào)經(jīng))

婆羅門(mén)生美女佛言不好十四

佛在世時(shí)有一婆羅門(mén)。生兩女皆端正。乃故懸金。九十日內(nèi)募索有能訶女丑者。便當(dāng)與金。竟無(wú)應(yīng)募者。將至佛所。佛便訶言。此女皆丑無(wú)有一好。阿難白佛言。此女好而佛言惡。有何不好。佛言。人眼不視色是為好。眼耳鼻口亦爾。身不著細(xì)滑是為好。身手不盜他財(cái)是為好手。不犯此事是乃為好。眼視色耳聽(tīng)音鼻嗅香。身喜細(xì)滑。手喜盜他財(cái)。如此者皆非好也(出雜譬喻經(jīng))

大鬘與瓦師子為善知識(shí)共相勸信十五

往昔多狩邑。有婆羅門(mén)。為王太史。國(guó)中第一。有一子。頭上有自然大鬘。因以為名。姿首端正有三十相。有一瓦師子。名難提婆羅。與大鬘少小親交心相敬念。瓦師子精進(jìn)勇猛慈仁孝從。其父母俱盲供養(yǎng)無(wú)乏。雖為瓦師手不掘地。唯取破墻崩岸及以鼠壤和用為器。若有買(mǎi)者。以谷麥麻豆置地取器。初不爭(zhēng)價(jià)。亦復(fù)不取金銀財(cái)帛。唯取谷米供養(yǎng)而已。迦葉如來(lái)所住精舍。去多狩邑不遠(yuǎn)。與大比丘有二萬(wàn)人。皆是羅漢。護(hù)喜語(yǔ)大鬘曰。共見(jiàn)迦葉如來(lái)。大鬘答曰。用見(jiàn)此道人。為直是髡頭人耳。有何道哉。佛道難得。如是至三。護(hù)喜復(fù)語(yǔ)大鬘。共至水上澡浴乎。大鬘答曰可爾。便共詣水澡浴。護(hù)喜舉右手遙指示曰。迦葉精舍去是不遠(yuǎn)。可共暫見(jiàn)。大鬘答曰。用見(jiàn)此為。護(hù)喜便捉大鬘衣?tīng)�。大鬘脫衣舍走。護(hù)喜便捉頭牽曰。為一過(guò)共見(jiàn)佛去來(lái)。國(guó)俗諱捉人頭法皆斬刑。大鬘代其驚怖心念曰。瓦師子分死捉我頭耶。護(hù)喜曰。我死。死終不相置。要當(dāng)使卿見(jiàn)佛。大鬘心念。必當(dāng)有好事耳。乃使此人分死相捉。大鬘曰。放我頭我隨子去。便還結(jié)頭著衣。相隨詣迦葉佛。護(hù)喜白佛言。此大鬘者是我少小親友。然其不識(shí)信三尊。愿世尊開(kāi)化。大鬘童子睹佛相好。心念曰。書(shū)記所載相好盡有。唯無(wú)二事。時(shí)迦葉如來(lái)。便出廣長(zhǎng)舌以覆面上。及肉髻并覆兩耳七過(guò)。舐頭縮舌入口。光色出照大千世界。蔽日月明乃至阿迦膩吒天。光還繞身七匝從頂上入。以神足力現(xiàn)陰馬藏。令大鬘獨(dú)見(jiàn)。余人不睹。大鬘童子具足見(jiàn)佛三十二相。踴躍歡喜不能自勝。迦葉如來(lái)。為大鬘童子說(shuō)菩薩斷功德。何等為斷菩薩功德。法身不可行而行�？诓豢裳远�言。意不可念而念。是為菩薩三惡行。于是大鬘前禮佛足言。我今懺悔愿佛許受。從今已往不復(fù)敢犯。如此至三。迦葉如來(lái)默然受之。大鬘童子護(hù)喜童子。俱禮佛足辭退而還。大鬘曰。卿為失利不為得利。我不喜見(jiàn)卿面。不喜聞卿名。護(hù)喜答曰。何以故爾。大鬘曰。卿早從佛聞深法。何能在家。護(hù)喜答曰。我父母年老又復(fù)俱盲。供養(yǎng)二親何由出家。若我出家父母便終。以是故不得出家耳。大鬘語(yǔ)護(hù)喜曰。我從迦葉佛聞菩薩行三惡緣對(duì)。不復(fù)樂(lè)在家。我欲從此還至佛所求為比丘。護(hù)喜報(bào)曰。善哉大鬘。得思惟力耶。便可時(shí)還。所以然者佛世難值。大鬘童子即抱護(hù)喜。便繞三匝叉手謝曰。我設(shè)有身口意過(guò)于卿者。愿見(jiàn)原恕。若卿指授正真大道。于是大鬘說(shuō)頌贊曰

仁為我善友法友無(wú)所貪

導(dǎo)我以正道是友佛所譽(yù)

說(shuō)是偈已。繞護(hù)喜三匝還詣精舍。而白佛言。寧可入道受具戒不。即度大鬘受具足戒。佛語(yǔ)舍利弗。時(shí)大鬘童子則我身是。大鬘父者今父王真凈是。護(hù)喜者頻勸我出家。則是作道善知識(shí)也。我前向護(hù)喜惡語(yǔ)道。迦葉佛禿頭沙門(mén)有何道。故六年受日食一麻一米大豆小豆如是(出興起行經(jīng)下卷)

婆羅門(mén)婦事佛為婿所患投河水竭婿方醒悟十六

昔有婆羅門(mén)。奉事外道。其婦事佛。語(yǔ)其婿言。聽(tīng)我與佛作婢。懸幡蓋燒香然燈。婿不聽(tīng)之。便作一幡懸于屋內(nèi)。晨夕向禮。婿殺牛羊呼師解事。師到其門(mén)語(yǔ)言。卿舍有佛幡蓋。我不敢進(jìn)。即入問(wèn)婦。推覓得幡。婿嗔打婦。婦即投河。心至感神河水為竭。自然有七寶華蓋其上。婿見(jiàn)斯瑞知佛可尊。即舍外道奉事大法(出譬喻經(jīng))