經(jīng)律異相 第四十四卷

經(jīng)律異相 第四十四卷 (男庶人部上)

梁沙門僧旻寶唱等集

颰陀以化城請(qǐng)佛及見(jiàn)佛欲滅化不能一 阿難邠坻井出珍寶二 賢直竊珠不款獲賜三 慈羅放鱉后遇大水還濟(jì)其命四 千那傭畫得金設(shè)會(huì)為婦所訟五 神識(shí)還摩娑故身之骨六 木巧師與畫師相誑七 醫(yī)治王病差獲報(bào)殊常八 破齋猶得生天九 耕夫施僧一訶梨勒果后生為兩國(guó)太子十 供養(yǎng)沙門心有善惡獲報(bào)不同十一 舅甥共盜甥黠慧后得王女為妻十二 羅閱國(guó)男子與耆阇崛國(guó)女人宿世有緣十三 夫婦約不先語(yǔ)見(jiàn)偷取物夫能不言十四 婦人鼻丑夫割他好者以易之十五 賃人善解鳥(niǎo)語(yǔ)十六 溺人憑鳳獲全附鸕鶿殞命十七 有人買智慧得免大罪十八 有人張鬼免害十九 有人為兩婦所惡以至于死二十 有人遠(yuǎn)求仙水主人惡心使登樹(shù)得仙二十一 有人使鬼得富后害其兒二十二 有人富王責(zé)條疏已用物王乃覺(jué)悟二十三 有人為罪王令割肉五斤二十四 有二人共誓以胎中兒共為婚姻二十五 大姓二兒大子失財(cái)被念小子得財(cái)獲罪二十六 三人共施僧一錢后身獲自然之金二十七 貧人供僧僧報(bào)致富二十八 貧人得伏藏為王所治二十九 貧人買斧不識(shí)是寶三十 貧老夫妻三時(shí)懈怠三十一 窮人違樹(shù)神誓還為樹(shù)枝所殺三十二 人遇象逐墮深谷際天降甘露遂得升天三十三 五百幼童聚沙興塔命終生天三十四 童子施佛豆生天后作轉(zhuǎn)輪王三十五 牧牛小兒取花上佛牛觸而死即生天上三十六 小兒先身以三錢施今解鳥(niǎo)語(yǔ)遂得為王三十七 諸劫分物不識(shí)好者三十八

颰陀以化城請(qǐng)佛及見(jiàn)佛欲滅化不能一

王舍城中。有一幻士。名曰颰陀(梁言仁賢)。明解經(jīng)典曉了伎術(shù)所作巧黠多能喜悅名聞高遠(yuǎn)。摩竭人民皆所不及。國(guó)內(nèi)大小從其受學(xué)。颰陀遇睹世尊身色嚴(yán)妙。念欲相試。便示請(qǐng)佛。設(shè)知我意當(dāng)不受請(qǐng)。若不知者必受無(wú)疑。佛知其意意欲度之。默然而受。颰陀謂。佛無(wú)通慧不見(jiàn)我意。入王舍城。于凈處化作講堂。懸繒華蓋。一一樹(shù)下。為諸比丘鋪師子座。于講堂中。特為如來(lái)設(shè)師子座。高四丈九尺。作百味之饌。時(shí)四天王及天帝釋。與三萬(wàn)二千天人謂仁賢曰。真得善利。乃請(qǐng)如來(lái)講堂供養(yǎng)。吾助給所乏。即化作館殿如忉利宮。佛與菩薩及諸比丘往其講堂。見(jiàn)佛坐已所造之座。帝釋亦見(jiàn)如來(lái)坐其所造莊嚴(yán)之座。仁賢聽(tīng)佛所說(shuō)。蠲除自大投首佛足。白佛言。唯愿如來(lái)原我罪過(guò)。欲沒(méi)其所化。佛令不變。復(fù)為說(shuō)一切諸法皆如幻化(出幻士仁賢經(jīng))

阿難邠坻井出珍寶二

阿難邠坻。在兒連山下居。大富珍寶。四遠(yuǎn)賈客舉貸。乞丐者往無(wú)不得。時(shí)有五百賈客。行海船壞珍寶皆沒(méi)。死者不少或依板得活。咸詣阿難邠坻。主人設(shè)食。主人汲井得寶篋簏。各有題疏其姓字。賈客食訖皆悲。主人問(wèn)故。答言。我等伴侶五百人。共行海中船舶翻沒(méi)。死者不少。挾持小板劣得生活。亡失珍寶悲念伴侶耳。屬睹井中所得寶篋。皆是我許不知那爾。主人言。卿曹行治生賈販。若至心者不失也。但不至心故失耳。我從無(wú)數(shù)劫以來(lái)。未嘗不至心初不欺侵。諸失寶者皆趣我井。卿曹各自案姓字取去(出譬喻經(jīng))

賢直竊珠不款獲賜三

昔人名賢直。曾三預(yù)八關(guān)聞讀經(jīng)言。天眼不瞬誦念不忘。然此賢直。善偷他物眼前不覺(jué)。國(guó)王失珠。召臣量議。臣答王言。聞?dòng)匈t直極能作偷。王敕錄來(lái)考問(wèn)望得其言不偷。王既有道何由抂人。又召諸臣共議。有臣言曰。當(dāng)作方便令其首伏。當(dāng)重枷鎖載市唱令殺之。與酒令醉然后脫鎖舉置堂上妓女作樂(lè)。王敕伎女。賢直醉問(wèn)。汝可答言。此是天堂我是天女。應(yīng)為侍側(cè)。君前身時(shí)偷國(guó)王珠故得生此。王便依之。賢直聞已默念而去。我聞經(jīng)言。天眼不瞬此女悉瞬。且我偷珠應(yīng)入地獄。將非國(guó)王張我令首。即便發(fā)言。我得生天由不偷珠。妓女報(bào)王。道賢直言。王便大笑。小子定不偷我珠也。即放令去。重賜金寶。此實(shí)偷珠。誦念一偈免罪得賜(出雜譬喻經(jīng)也)

慈羅放鱉后遇大水還濟(jì)其命四

昔有一人名慈羅。見(jiàn)人賣鱉心中憐之。向鱉啼泣。賣鱉者言。汝何故向鱉啼乎。慈羅答言。我不忍見(jiàn)之。窮賣鱉者大笑。汝癡狂耳。答言。我念此鱉從君請(qǐng)買。主言。鱉直百萬(wàn)。慈羅便將之歸家。傾舉子息得八十萬(wàn)。慈羅言。我錢盡此假求無(wú)處。賣鱉者言。汝錢既盡可為作田以畢錢直。慈羅言諾。以車載鱉投著池中。鱉便能言語(yǔ)。方有大水君當(dāng)上樹(shù)相呼。后日洪水大起人民死盡。慈羅上樹(shù)呼鱉。鱉便來(lái)至。慈羅坐鱉背上。前去數(shù)里。見(jiàn)一女人在流槎上沮息欲死。便向慈羅乞丐求載。慈羅啟鱉。此人可憐乞得載之。鱉言。往便復(fù)載之。前行十里。見(jiàn)賣鱉子流被槎上。從慈羅欲求載之。鱉言我已重�？直仄�極不能自度。慎勿載之。慈羅言�？砂Ы袷欠钱�(dāng)載之。慈羅復(fù)載之。前行數(shù)十里。見(jiàn)數(shù)升蛾流被槎上。慈羅復(fù)報(bào)鱉載之。前至那竭國(guó)。女子便以金謝慈羅。賣鱉人言。此鱉本是我賣之。汝今得金當(dāng)持還我。慈羅不與。賣鱉子便到那竭國(guó)王所云。慈羅偷人婦將之販。今持金銀來(lái)在此國(guó)中。那竭國(guó)王即召慈羅使吏斬之。吏上言其事欲下筆書。蛾輒緣筆不成字。王聞之便問(wèn)慈羅。汝有何功德乎。慈羅具答。王誅賣鱉者(出阿難現(xiàn)變經(jīng))

千那傭畫得金設(shè)會(huì)為婦所訟五

大月氏弗迦羅城。有一畫師。名曰千那。往來(lái)東方多剎施羅國(guó)。客畫經(jīng)十二年。得三十兩金持還本國(guó)。遇見(jiàn)眾僧信心清凈。即問(wèn)維那。此眾幾物得作一日食。答曰。可用三十兩金。畫師并付維那。乞營(yíng)一食。我明日當(dāng)來(lái)。空手歸家。婦問(wèn)。十二年作得何等物。答曰。得三十兩金。已種福田。付僧設(shè)會(huì)。婦縛夫以送付官。具陳上事。官問(wèn)。不給婦兒而以乞他。畫師答曰。我先世無(wú)福貧窮常辛苦。遭遇眾僧是良福田。若復(fù)不種善后世復(fù)貧。貧苦相續(xù)無(wú)得脫時(shí)。是故并施眾僧。其斷事人是優(yōu)婆塞。即脫瓔珞及所乘馬并聚落以施畫師。謂之曰。汝施眾僧。眾僧未食。是為谷子未種而牙已生。而大果在后(出大智論第十一卷)

神識(shí)還摩娑故身之骨六

昔有人。死后魂神還摩娑其故骨邊。人問(wèn)之。汝已死。何故為復(fù)用摩娑枯骨為。神言。此是我故身。不殺生不盜竊不他淫不兩舌惡罵妄言綺語(yǔ)不嫉妒不嗔恚不癡。死后得生天上。所愿自然快樂(lè)無(wú)極。是故愛(ài)重之也(出舊雜譬喻經(jīng)下卷)

木巧師與畫師相誑七

昔北天竺。有一巧師。作一木女。端正無(wú)雙衣帶嚴(yán)飾世女無(wú)異。亦來(lái)亦去能行酒看客。唯不能語(yǔ)耳。時(shí)南天竺有一畫師。亦善能畫。巧師聞之。作好飲食即請(qǐng)畫師。便使木女行酒擎食。從旦至夜。畫師不知謂是真女。欲心極盛念之不忘。時(shí)日已暮。木師入宿。留畫師住。以此木女立侍其側(cè)。便語(yǔ)客言。故留此女可共宿也。主人已入。木女立在燈邊�？图春糁�。而女不來(lái)�？捅闱盃恐�。乃知是木。便自慚愧。主人誑我。我當(dāng)報(bào)之。于是畫師復(fù)作方便。即于壁上畫作己像。所著被服與身不異。以繩系頸狀似絞死畫作繩像著其口喙。作已閉戶自入床下。天明主人出見(jiàn)戶未開(kāi)。即向中觀。唯見(jiàn)壁上絞死客像。主人大怖便謂實(shí)死。即破戶入以刀斷繩。于是畫師從床下出。木師大羞。畫師即言。汝能誑我。我能誑汝�？椭髑楫叢幌嘭�(fù)也。二人信知狂惑。各舍親愛(ài)出家修道(出雜譬喻經(jīng)第四卷)

醫(yī)治王病差獲王報(bào)殊常八

有一國(guó)王。身得重病。十二年不差。一切大醫(yī)無(wú)能治者。時(shí)邊方小國(guó)攝屬大王。有一醫(yī)師善能治病。王即招來(lái)令治己疾。未久之間即蒙除降。王便念欲報(bào)此師恩。屬遣使者宣令彼國(guó)。此師見(jiàn)差宜應(yīng)償賚。象馬車乘牛羊田宅青衣直人嚴(yán)飾之具皆給與之。彼小國(guó)王奉宣上命。師在王邊無(wú)有語(yǔ)者。師便思惟。我治王病大有功夫。未知王當(dāng)報(bào)我與不。復(fù)經(jīng)數(shù)日王轉(zhuǎn)平復(fù)。其師請(qǐng)辭欲還本國(guó)。王便聽(tīng)之。給一羸馬乘具亦弊。師大笑恨我治王病。大有功夫。而王不識(shí)恩分。不相料理。令我空去。隨道愁嘆以為永恨。適至本國(guó)見(jiàn)有群象。問(wèn)象子曰。此誰(shuí)家象。象子答曰。此是某甲師象。復(fù)問(wèn)象子曰。某甲師何從得此象子。答曰。某甲師治大王病差。功報(bào)所得也。小復(fù)前行。見(jiàn)有群馬牛羊。問(wèn)曰。此誰(shuí)家物。羊子答曰。某甲師許。小復(fù)前行。見(jiàn)其本舍高堂重閣殊異本宅。問(wèn)門人曰。此是誰(shuí)舍。門人答曰。此是某甲師舍。便入其合內(nèi)。見(jiàn)其婦形色豐悅身服寶衣。怪而問(wèn)曰。此誰(shuí)夫人。直人答言。此是某甲師夫人。從見(jiàn)象馬。及入舍內(nèi)。皆知是治王病功報(bào)所得。便自追恨本。治王病功夫少(出雜譬喻經(jīng)第四卷)

破齋猶得生天九

昔有迦羅越。興設(shè)大壇請(qǐng)佛及僧。時(shí)有一人賣酪。主人留食。勸令持齋聽(tīng)經(jīng)。至暝乃歸。婦語(yǔ)之言。我朝來(lái)不食相待至今。敗壞夫齋。半齋之福猶生天上七世。生人間常得自然。一日持齋六十萬(wàn)歲自然之糧。又有五福。一者少病。二者身意安隱。三者少淫。四者少睡臥。五者命終之后神得生天常識(shí)宿命(出諸經(jīng)中要事)

耕夫施僧一訶梨勒果后生為兩國(guó)太子十

昔有一人在田耕蒔。日已垂中。家餉未至。道人失路至其田所。從乞中食。耕人曰諾。小愿須留。家餉遲晚。道人曰。食既不至仍欲漱口。耕人解其衣帶一訶梨勒果以與。道人即受而食。又有一錢以嚫道人。道人曰。若心可感無(wú)以相報(bào)。欲授五戒。君能受不。答曰。弟子在俗五戒難全。但受不殺。耕人命盡生國(guó)王家�；屎髮�(dǎo)從到流水邊。歌舞作樂(lè)抱兒臨水。失手墮水魚即吞之。在腹七日不饑不渴。隨流下逝遂千余里。入下國(guó)界人捕得魚于市貨易。時(shí)下國(guó)主遣人市魚。將還城內(nèi)用刀治魚。兒在腹中唱曰。徐徐勿傷我也。即破魚腸見(jiàn)一小兒。端正無(wú)雙舉國(guó)歡喜。上國(guó)主聞之曰。此必我兒。遣信索之。下國(guó)主答。魚腹中得天所賜。我不肯與之。二國(guó)共諍遂徹大國(guó)。大王判云。若上國(guó)不生此兒墮水下國(guó)何由而得。若下國(guó)不得此兒。上國(guó)何處求覓。此兩有緣。汝二國(guó)。中間可作宮殿共安此兒。號(hào)曰兩國(guó)太子。即從此旨在于其中。依太子儀法。佛語(yǔ)弟子。昔日耕人。一果一錢布施道人。便得兩國(guó)太子(出雜譬喻經(jīng))

供養(yǎng)沙門心有善惡獲報(bào)不同十一

昔有跛腳道人。持戒乞食遇至一家。信大法久見(jiàn)其患腳。心悲愍一年供養(yǎng)。道人辭去。主人言曰。愿數(shù)垂顧。分離之際客主悲淚。道人去后。主人發(fā)床唯見(jiàn)金寶。因此至富。鄰比一家見(jiàn)其大富。問(wèn)何因緣。其人實(shí)答。鄰人惡念希覓珍寶。便覓一跛人欲供養(yǎng)之。遍求無(wú)有。會(huì)一道人身體完具。縛還折腳供養(yǎng)少時(shí)。強(qiáng)驅(qū)令去。去后發(fā)床。惡心所感。毒蛇蜂蝎來(lái)螫合家�，F(xiàn)世惡報(bào)后入地獄。得珍寶者其心貞吉。被螫毒者其心不仁(出雜譬喻經(jīng)也)

舅甥共盜甥黠慧后得王女為妻十二

過(guò)去時(shí)姊弟二人。姊有一子。與舅俱給官府�？椊鹂|錦及綾羅縠珍妙異衣藏中綺寶。即共議言。吾織作勤苦不懈。知諸藏物好丑多少。寧可共取用解貧乏乎。夜鑿地為孔穿盜取物。明監(jiān)藏者覺(jué)物減少。以事啟王。王詔勿廣宣之。令盜者謂王多事不能覺(jué)察。至于后日必復(fù)重來(lái)。且嚴(yán)警守得者收捉無(wú)令放逸。藏監(jiān)受語(yǔ)。即加守備。其人久久果重來(lái)盜。外甥教舅。年尊體羸力少。若為守者所得不能自脫。更從地穴卻行而入。如令見(jiàn)得。我力強(qiáng)盛當(dāng)濟(jì)免舅。舅這入穴為守者所執(zhí)。執(zhí)者喚呼。甥畏人識(shí)。截取舅頭而去。晨曉藏監(jiān)具以啟聞。王又詔曰。輿出其尸置四交露。其有對(duì)哭取死尸者則知是賊。如是積日。有遠(yuǎn)方賈客來(lái)。人馬塞路奔突猥逼。其人載兩車薪置其尸上。具以啟王。王詔。若有燒者收縛送來(lái)。外甥將教童豎執(zhí)炬舞戲。人眾總集以火投薪。熾然而盛。守者不覺(jué)。具以啟王。王又詔曰。更增守者。嚴(yán)伺其骨。甥又釀純酒。特令濃厚。詣守備。者微而沽之。守者連昔饑渴。見(jiàn)酒共飲。飲酒過(guò)多皆共醉寐。因以酒瓶受骨。而去。守者不覺(jué)。明復(fù)啟王。王又詔曰。前后警守竟不級(jí)獲。斯賊狡黠更當(dāng)設(shè)謀。王即出女莊嚴(yán)瓔珞珠璣寶飾。安立房室于大水傍。眾人侍衛(wèi)伺察非妄。必有利色來(lái)趣女者。素教誡女得抱捉喚人收?qǐng)?zhí)。他日異夜甥尋竊來(lái)。因水放株令從流下。唱叫犇隱。守者驚趣謂有異人。但見(jiàn)株機(jī)。如是連昔數(shù)數(shù)不變。守者睡眠。甥即乘株到女室。女則執(zhí)衣。甥告女曰。可捉我臂。甥預(yù)持死人臂以授與。女便放衣捉臂大叫。守者覺(jué)甥得脫走。明具啟王。王又詔曰。此人方便獨(dú)百無(wú)雙。久捕不得。當(dāng)奈之何。女即懷妊。十月生男。大端正。使乳母抱行周遍國(guó)中。有人嗚噈者便縛送來(lái)。抱兒終日。甥為餅師住餅爐下。小兒饑啼。乳母抱兒趣餅爐下。市餅哺兒。甥見(jiàn)嗚兒。即以還白王曰。兒行終日無(wú)來(lái)近者。饑過(guò)餅爐。賣餅者授餅?zāi)藛�。王又詔曰。何不縛之。乳母答曰。小兒饑啼餅師授餅而嗚之不應(yīng)是賊。王使乳母更抱兒出及諸伺候。見(jiàn)近兒者便縛將來(lái)。甥沽美酒。呼請(qǐng)乳母及伺者就于酒家勸酒。大醉眠臥便盜兒去。醒悟失兒。具以啟王。王又詔曰。卿等頑騃貪嗜狂水既不得賊復(fù)亡失兒。甥時(shí)得兒抱至他國(guó)。前見(jiàn)國(guó)王。占謝答對(duì)引經(jīng)說(shuō)義。王大歡喜。輒賜祿位以為大臣。而謂之曰。吾之一國(guó)智慧方便無(wú)逮卿者。欲以臣女若吾女當(dāng)以相配自恣所欲。對(duì)曰不敢。若王見(jiàn)哀欲索某國(guó)王女。王曰善哉。從所志愿。王以之為子。遣使者往求彼王女。王即可之。王續(xù)念言�；蚴潜I魅前后狡猾。即遣使者。欲迎吾女。遣其太子五百騎乘皆使嚴(yán)整。甥懷恐懼。恐到彼國(guó)。王必執(zhí)之。便啟其王。若王見(jiàn)遣。當(dāng)令人馬五百騎具衣服鞍勒一無(wú)差異。乃可迎婦。王然言。即往迎婦。王令女飲食待客。二百五十騎在前。二百五十騎在后。甥在其中跨馬不下。女父自出入騎中。執(zhí)甥曰。爾為是非前后方便捕不可得。為是爾非。稽首答曰。是也。王曰。卿之聰哲天下無(wú)雙。隨卿所愿以女配之得為夫婦。外甥吾是。女父王者舍利弗是。舅者調(diào)達(dá)是。國(guó)王父輸頭檀是。母摩耶是。婦拘夷是。子羅云是(出生經(jīng)第一卷)

羅閱國(guó)男子與耆阇崛國(guó)女人宿世有緣十三

昔有耆阇崛國(guó)。有一少女。姿形美妙才智絕倫。性情寬和初不嗔怒。家門九族及諸疏近莫不愛(ài)敬。諸國(guó)冰索有百千人。竟未成嫁。時(shí)羅閱國(guó)一少男。天姿英秀心意高邁。國(guó)中百姓莫不畏敬。雖有妓妾夫人初不幸近。每念。耆阇崛國(guó)有女。本是我對(duì)。未及至耳。即日。滿堂皆是勢(shì)利所得非我偶也。一時(shí)遣逐肅然都盡。乃乘白象從仆二人往造彼國(guó)。經(jīng)山涉草行千萬(wàn)里。五年方至。女處深宮無(wú)故心動(dòng)。因出逍遙。試窺外合。忽見(jiàn)此男。且悲且喜不可抑忍。此是吾夫。前后見(jiàn)求非我宿匹。便自親著夫情依依。女之父母憂惱無(wú)計(jì)云。養(yǎng)女長(zhǎng)大不悟如此。急加防錄不得通問(wèn)。女子懊惱不知何計(jì)。男子悲惶同懷愁惘。于是女子精苦齋戒晝夜行道。棄散資財(cái)施佛及僧。心勞形枯經(jīng)涉五載。音問(wèn)不達(dá)彼此懷情。竟無(wú)所感。乃以四月八日。親自束身往到佛塔。燒香禮拜發(fā)此志愿。割刻肌肉供養(yǎng)世尊。不敢自惜。唯愿此志一得申果。佛令比丘尼為其作緣。便得和偶。佛告阿難。所以者何。皆從阿僧祇劫已來(lái)。久結(jié)愿約故得爾耳(出情離有罪經(jīng))

夫婦約不先語(yǔ)見(jiàn)偷取物夫能不言十四

昔有夫婦。共食三[麩-夫+并]。人各一枚。余一欲破分。婦言。莫分。與君共賭。各自不語(yǔ)。先語(yǔ)者失。后語(yǔ)者得。于是閉口至于中夜。竇土偷入。見(jiàn)其二人坐而不語(yǔ)。謂是大怖不敢作聲。收斂其物擔(dān)將出戶。婦大喚曰。汝是丈夫那置物去。夫言。我勝我勝。今得大[麩-夫+并]。眾人責(zé)笑謂大顛癡(出百句譬喻經(jīng)第二卷)

婦人鼻丑夫割他好者以易之十五

昔有一人。見(jiàn)他婦鼻端正。心自念言。我婦面貌第一。唯恨鼻丑。今取此鼻代我婦鼻。即引女屏處。割鼻將還。又割其婦鼻安此女鼻。彼此失鼻兩不相著。眾人怪罵真大癡狂(出百句譬喻經(jīng)第一卷)

賃人善解鳥(niǎo)語(yǔ)十六

昔有一極貧人。善曉鳥(niǎo)語(yǔ)。為賈客賃擔(dān)。過(guò)水邊飲。烏鳴。賈客怖。作人反笑。到家問(wèn)言。我在彼飲。時(shí)聞烏鳴。我大怖而君反笑何耶。答曰。烏向語(yǔ)我。賈人身上有好白珠。汝可殺之取珠。我欲食其肉。是故我笑耳。曰汝何不殺也。答曰。我坐前世貪人財(cái)物故貧為賃擔(dān)。若復(fù)殺人取物后世受苦。何時(shí)當(dāng)已。我今至死不為此事(出譬喻經(jīng))

溺人憑鳳獲全附鸕鶿殞命十七

大水卒淹。有命之類依丘避之。復(fù)垂欲沒(méi)。忽有鳳凰。到智者所依附其翅。遂上高原免水厄。余未去者。忽見(jiàn)鸕鶿便托其羽。而此鸕鶿遂入深水。一時(shí)溺喪(出雜譬喻經(jīng))

有人買智慧得免大罪十八

昔有一人。貧窮無(wú)用。治生入海采寶還國(guó)。遇善知識(shí)言。我素貧窮今得此物。足以自諧。若母不可。我意當(dāng)舍母居去。若婦不可。我意我當(dāng)更索。知識(shí)答曰。近此間大智慧人滿城中�？赏�就買智慧。不過(guò)千兩金。自當(dāng)語(yǔ)卿智慧之法。其人如其言。入事佛聚落。具以問(wèn)人。答曰。夫所疑事。前行七步卻行七步。如是至三智慧自生。其人夜歸家。見(jiàn)母伴婦眠。謂是他男。拔刀欲殺。意中不掩。然大燈火遙照思惟。朝買智慧。如是前卻三反。母便覺(jué)悟。此人嘆言。真為智慧。何但堪千兩金。即復(fù)與三千兩金(出十卷譬喻經(jīng)第四卷)

有人張鬼免害十九

昔有一人行于山中。逢一啖人鬼。撮欲食之。其人求哀。假令須臾請(qǐng)問(wèn)一事。卻乃見(jiàn)啖為不恨也。鬼信其人謂是誠(chéng)事。聽(tīng)其所欲。即問(wèn)鬼言。何故面白腳膝腹白。其余處盡黑。鬼即答言。我之為物性惡日精。背日得行不得向日。以是故爾。其人向日而走。鬼但空恨不能得也(出十卷譬喻經(jīng)第四卷)

有人為兩婦所惡以至于死二十

昔有一人于兩業(yè)。有二婦適詣小婦。小婦語(yǔ)言。我年少。婿年老。我不樂(lè)住。可往大婦處作居。其婿拔去白發(fā)。適至大婦處。大婦語(yǔ)言。我年老頭已白。婿頭黑宜去。于是拔黑作白。如是不止。頭遂禿盡。二婦惡之。便各舍去。坐愁致死。過(guò)去世時(shí)作寺中狗。水東一寺水西一寺。聞?chuàng)b捶鳴狗便往得食。后日二寺同時(shí)鳴磬。狗浮水欲渡。適欲至西復(fù)恐東寺食好。向東復(fù)恐西寺食好。如是猶豫溺死水中(出十卷譬喻經(jīng))

有人遠(yuǎn)求仙水主人惡心使登樹(shù)得仙二十一

昔有一人。聞外國(guó)有仙水入中得仙。便向外國(guó)寄他宿止。主人問(wèn)客。君欲何去。答曰學(xué)仙。主人懷惡。語(yǔ)客言曰。我有仙樹(shù)。君能與我一年苦作。便與君仙何煩遠(yuǎn)去�？脱陨跎�。一年苦作恒無(wú)慍色。一年既滿。其主人公本心相欺。既無(wú)仙樹(shù)。將至山中指臨巖樹(shù)云是仙樹(shù)。君上其頭。我喚若飛應(yīng)聲飛擲�？腿诵闹�。即于此樹(shù)飛騰虛空。遂得仙道。主人公見(jiàn)我令其死。何悟得仙。深重此樹(shù)情言是圣。復(fù)經(jīng)少時(shí)。父子相與共到樹(shù)下。讓父先上。兒便喚言阿耶可飛。父即欲飛。墮巖石上。身體粉碎(出雜譬喻經(jīng))

有人使鬼得富后害其兒二十二

昔有一人。于市賣毗耶鬼。欲買鬼者問(wèn)索幾許。鬼主言。二百兩金。曰。此鬼有何奇異。乃索爾所金耶。曰。此鬼其功無(wú)物不為。計(jì)一日作當(dāng)百人。唯有一病。宜先防護(hù)之。問(wèn)為何等病。曰。此鬼欲使作時(shí)。晝夜使之。莫令停息。若無(wú)作者便還害主。主人顧金將歸。令作田種。作田種竟便使木作。木作竟復(fù)使治地。作屋舂磨炊爨初不寧息。數(shù)年之中乃致大富。主人有事當(dāng)行作客。忘不處分而鬼復(fù)欲作無(wú)有次第。取主人兒內(nèi)釜中然火煮之。比主人還子已爛熟。傷切懊惱知復(fù)何言(出譬喻經(jīng))

有人富王責(zé)條疏已用物王乃覺(jué)悟二十三

昔有富人。王令條物。其即疏。某年用若干千萬(wàn)造佛。用若干作齋會(huì)經(jīng)書。又以若干供恤貧老。今現(xiàn)有八十九千萬(wàn)。以疏呈王。王大嗔怒問(wèn)。汝現(xiàn)物忽條已用。富人答曰。已用者最為寶藏。資人神明是以奉呈。未用之財(cái)五家共有。非獨(dú)臣許。是敢條疏。王便覺(jué)悟。功德可恃(出譬喻經(jīng))

有人為罪王令割肉五斤二十四

昔有一人犯罪于王。王大嗔忿。使人割其背膂五斤肉。置之下屋。此人痛苦叫喚徹王。王問(wèn)何意不分。答曰。實(shí)非我罪。王思愧之。敕以一百斤肉乞。其猶故呻喚。王曰。頓補(bǔ)百斤云何大喚。諸臣答言。不見(jiàn)此法。與千斤何益其痛。若人一兒已死。他人以百與之。此人能不念其兒不(出百句譬喻經(jīng)第三卷)

有二人共誓以胎中兒共為婚姻二十五

有二人共為知識(shí)。婦各懷妊。便相誓約。若生有男女共為婚姻。別后一家生男一家生女。男父早死長(zhǎng)大未娶。行賣雜物偶至女家。女家公問(wèn)子從何來(lái)。居止所在父母姓字。男具以答。公聞大驚。乃語(yǔ)男曰。卿父在時(shí)與我胎婚。我常相求不相知。處女未敢嫁。男言。我都不知女。公曰。卿問(wèn)親近。男還問(wèn)乳母信然。男到女家。道見(jiàn)溝水流。入一髑髏中無(wú)有滿時(shí)。兒恐前行復(fù)見(jiàn)樹(shù)果熟。欲取啖之。果便言。取我取我。兒大怖懅疾走躄地。前到女家。狗逆長(zhǎng)跪咶其兩足。狗腹中子哮呼來(lái)前。欲傷嚙之。便復(fù)頓地久乃蘇息。女公來(lái)出兒具陳說(shuō)。公甚怪之入語(yǔ)其女。女答公曰道見(jiàn)溝水流入髑髏無(wú)有滿時(shí)者。后世當(dāng)有斂取天下財(cái)物珍寶。供給一人無(wú)有滿足。見(jiàn)樹(shù)果熟欲取啖之。而果言取我取我者。后世之人自求大女。而小女言。何不索我何不索我。狗逆長(zhǎng)跪咶其兩足。狗腹中子哮呼來(lái)前欲嚙之者。后世之人相與言語(yǔ)�？谌缰�膏心如錐刀。口相飽滿內(nèi)相謀圖。皆為后世不為今也。即嫁女與男。遂其本志(出十卷譬喻經(jīng)第八卷)

大姓二兒大子失財(cái)被念小子得財(cái)獲罪二十六

昔大姓有兩兒。各以二百萬(wàn)與行賈。大子盡用樗蒲。衣被敗壞還以啟父。父言。得汝而已。用財(cái)何為。為作衣被飲食。善安慰之。小子來(lái)歸啟父。得二百萬(wàn)利。父曰。取疏來(lái)。與共校計(jì)不合數(shù)千。便縛捶之。如是三行。收利六百萬(wàn)。還輒得捶。大子三行失六百萬(wàn)。止他國(guó)不歸。與無(wú)賴人相隨。語(yǔ)彼人言。我父有金銀白珠各一笥。在大床頭。汝歸白父道。我不愚失財(cái)物。未敢還。汝得便殺我父取物將來(lái)�？傻霉灿�。此人至其家與父相見(jiàn)。述其兒言。父聞啼泣曰。用物財(cái)為。我子何不來(lái)。食息悲咽�？脱�。君子不孝用錢作惡。一時(shí)都盡。令我來(lái)殺君取君金銀。我見(jiàn)君念子待遇我厚。令我心感。父言。小子尚癡便使迎之。謂子。汝去錢早歸。何因作癡語(yǔ)。更作衣被與之。師曰。小子償債。大子索債(出十卷譬喻經(jīng)第六卷)

三人共施僧一錢后身獲自然之金二十七

昔有三人共賈行。各分得五百萬(wàn)余。有一錢欲與一人。則為不平。欲破分之。事為不然。時(shí)沙門分衛(wèi)。三人共言布施沙門各言大佳。手共持與。沙門咒愿。令汝今世后世并得其福。共生羅閱國(guó)中各得豪富。一人主山中采金。一人主耕田取金。一人主水中汲取金。為受前世布施之福。國(guó)王聞之。念我國(guó)人物皆我許。便將人兵詣山采之。金化作石。復(fù)至一家地。耕取金。金化為土。復(fù)至一家井中汲取金。金化作瓦。都不能得。王問(wèn)佛言。此三人金計(jì)為我許。往取皆化不得是金。此人前世有何功德今致此福。佛具言之。非是王物。王不應(yīng)取(出雜譬喻經(jīng)第三卷)

貧人供僧報(bào)致富二十八

昔有貧家供養(yǎng)道人。一年便去。用一銅瓶乞主人言。此瓶是神打。此瓶口所索皆得。莫請(qǐng)國(guó)王。別后打瓶。家遂巨富。忘道人囑。遂請(qǐng)國(guó)王。王問(wèn)富因。實(shí)而答王。王即奪瓶。家轉(zhuǎn)窮弊。方憶道人四出覓見(jiàn)。依實(shí)白言。道人曰。故須此瓶。乞君一塸盛以林石。赍詣王門求索瓶也。直到王門高聲索瓶。王聞大怒。遣數(shù)十人欲來(lái)捉之。開(kāi)出林石風(fēng)吹橫空。王使人身為此木石打破頭頟頃出千人。風(fēng)勢(shì)所破死尸塞門。王大怖悸。求還其瓶。其人得瓶。家復(fù)大富。廣作功德。死得生天(出雜譬喻經(jīng))

貧人得伏藏為王所治二十九

佛與阿難入王舍城。時(shí)天大雨。水沃伏藏出諸寶物。佛言毒蛇。阿難云惡毒蛇。山下有刈麥人聞之念言。我未曾見(jiàn)沙門毒蛇。即往見(jiàn)物。以車與衣囊取著家內(nèi)�，F(xiàn)富貴相新作大舍。有嫉妒人白王。先有貧窮賤人卒見(jiàn)富相。是人必當(dāng)?shù)么髮毑�。王即喚�?wèn)。答言不得。即敕考治。是人憶佛與阿難名之為惡毒蛇也。誰(shuí)得寶藏不語(yǔ)。一心念佛。王者作如是言。佛言毒蛇。阿難言惡毒蛇。王即喚問(wèn)。是人答言。大王。若施無(wú)畏者我當(dāng)說(shuō)實(shí)。王許。其具陳上事。今于我身能作何等。必啖我命。王賞金錢五百。能于急中說(shuō)于佛語(yǔ)及阿難語(yǔ)(出十誦律三誦第三卷)

貧人買斧不識(shí)是寶三十

昔有貧寒孤獨(dú)老公。家無(wú)自業(yè)。遇市一斧。是眾寶之英。而不識(shí)之。持斫株賣之以供微命。用斧欲盡。會(huì)見(jiàn)外國(guó)治生大賈客。名曰薩薄。見(jiàn)斧識(shí)之。便問(wèn)老公。賣此斧不。老公言。我仰此斧活不賣。薩薄復(fù)言。與公絹百匹何以不賣。公不應(yīng)和。薩薄復(fù)言。與公二百匹。公便悵然不樂(lè)。薩薄復(fù)言。嫌少當(dāng)益。公何以不樂(lè)。與五百匹。公便大哭。薩薄復(fù)云。絹少當(dāng)益。何以啼哭。公言。我不恨絹少恨我愚癡。此斧本長(zhǎng)尺半。破地以盡余有五寸。猶得五百匹絹。以為恨耳。薩薄復(fù)言。勿有遺恨。今與公千匹絹。即便破券持去。薪火燒之盡成貴寶(出諸經(jīng)中要事)

貧老夫妻三時(shí)懈怠三十一

世尊晨朝入舍衛(wèi)城。尊者阿難從。有二老夫婦。年耆根熟僂背如鉤。詣里巷頭燒糞掃處。俱蹲向火猶如老鵠。欲心相視。佛告阿難。見(jiàn)彼夫婦不。阿難曰。如是。佛曰。此二老夫婦。若于年少盛壯之時(shí)。勤求財(cái)物者得為舍衛(wèi)城中第一富者。若出家學(xué)道精勤修習(xí)者得阿羅漢。于第二分盛壯之時(shí)。若勤求財(cái)物得為舍衛(wèi)城中第二富者。若出家學(xué)道者得阿那含果。中年之時(shí)若勤求財(cái)物。得為舍衛(wèi)城中第三富者。若出家學(xué)道得斯陀含果。乃于今日年耆根熟。無(wú)有錢財(cái)無(wú)有方便。不復(fù)堪能。苦覓錢財(cái)。亦不能得勝過(guò)人法。復(fù)為說(shuō)偈言

不修梵行故不得年少財(cái)

思惟古昔事眠地如曲弓

不修于梵行不得年少財(cái)

猶如老鵠鳥(niǎo)守死于空池

(出雜阿含第五卷第四十二卷又出三時(shí)過(guò)經(jīng))

窮人違樹(shù)神誓還為樹(shù)枝所殺三十二

維耶梨國(guó)有迦羅越。奉佛供養(yǎng)咒愿畢。請(qǐng)聞法義。佛笑口光繞身三匝還從頂入。阿難問(wèn)故。佛言。彼國(guó)有五百人。入海采寶置船步還。經(jīng)歷深山日暮止宿。預(yù)嚴(yán)早發(fā)。四百九十九人皆去。一人臥熟。失輩。仍遇天雨雪。失去徑路。窮厄山中啼哭呼天。有旃檀樹(shù)神。謂窮人言�？芍沽舸�。自相給衣食。到春可去。窮人便留至于三月。啟樹(shù)神言。受恩得全身命。未有微報(bào)。顧有二親今在本土。實(shí)思得見(jiàn)。愿垂發(fā)遣。樹(shù)神言善。以金餅施之。去此不遠(yuǎn)。當(dāng)?shù)脟?guó)邑。可得遷還至汝鄉(xiāng)里。窮人臨去問(wèn)樹(shù)神言。此樹(shù)香潔世所希有。今當(dāng)委遠(yuǎn)愿知其名。神言。不須問(wèn)也。窮人復(fù)言。依蔭此樹(shù)積歷三月。今當(dāng)遠(yuǎn)離情懷恨恨。若到本國(guó)當(dāng)宣揚(yáng)樹(shù)恩。神便言。樹(shù)名栴檀。根莖枝葉治人百病。其香遠(yuǎn)聞人所貪求不須道也。窮人至國(guó)。中外親戚喜相慶慰。后國(guó)王病頭痛。禱祀天地山水諸神不能消差。名醫(yī)省視唯得栴檀香病可得愈。王即募求民間無(wú)有。便宣令國(guó)中。得旃檀香者。拜封為侯妻以小女。時(shí)窮人聞償?shù)撝�。便言。我知栴檀香處。王便令近臣將窮人而往伐取。徑到樹(shù)所。使者見(jiàn)樹(shù)洪直。枝條茂盛華果煌煌。人所希見(jiàn)心不忍伐。不伐者則違王命。病不消愈。伐之者中心隱隱。踟躕徘徊不知云何。樹(shù)神于空中言。便伐之。但置其根耳。伐竟以人血涂之。肝腸覆其上。樹(shù)自當(dāng)生。還復(fù)如故。使者聞神言如此。便令人伐之。窮人住在樹(shù)邊。樹(shù)彈地枝摽殺之。使者共議。屠割窮人取其肝血。如神所敕樹(shù)即更生。車載所伐樹(shù)以還國(guó)中。醫(yī)即進(jìn)藥。王病得愈。舉國(guó)歡喜。王命國(guó)中人民。其有病者皆詣宮門。王出香藥給之。病皆得愈。王身康豫黎民無(wú)病。舉國(guó)欣慶遂致太平(出栴檀樹(shù)經(jīng)也)

人遇象逐墮深谷際天降甘露遂得升天三十三

昔有人行空澤中。見(jiàn)一黑象。人念。此象必來(lái)害我。我當(dāng)殺之。象亦念言。人必殺我。我當(dāng)厄之。人便舍去。象從后逐。前走數(shù)里墮一深谷。谷絕無(wú)底。即于岸邊捉持樹(shù)根。其形如指。尋根而下。懸在岸邊。象于谷上以鼻撈之。欲及不及。下向見(jiàn)底但是矛[金*戟]復(fù)有兩鼠共嚙樹(shù)根。又三黑蛇出頭欲嚙。復(fù)有蚊虻來(lái)螫其眼。其人念曰。今日死矣。仰天求救。聲哀情至。天降甘露渧其口。始得一渧二鼠去。得二渧毒蛇舍之。得三渧黑象自還。得四渧蚊虻除。得五渧深谷自平出在平地。天為化導(dǎo)將還天上(出譬喻經(jīng)第七卷)

五百幼童聚沙興塔命終生天三十四

五百幼童相結(jié)為伴。日日游戲俱至江水。聚沙興塔各言塔好。雖有善心宿命福薄。時(shí)天卒雨江水暴漲漂流溺死。佛告眾人。五百童子生兜術(shù)天。皆同發(fā)心為菩薩行。佛放光明令其父母見(jiàn)子所在。佛遙呼五百幼子來(lái)。尋時(shí)皆至住于虛空中。散華于佛下稽首禮言。蒙世尊恩。雖身喪亡得見(jiàn)彌勒。佛言善哉。卿等決計(jì)知道至真興立塔寺。因是生天見(jiàn)于彌勒咨受法誨。佛為說(shuō)經(jīng)咸然歡喜立不退轉(zhuǎn)。各白父母勿復(fù)愁苦。努力精進(jìn)以法自修。父母皆發(fā)道意�；�首足下繞佛三匝。忽然不現(xiàn)還兜術(shù)天(出生經(jīng)第四卷)

童子施佛豆生天后作轉(zhuǎn)輪王三十五

昔有童子數(shù)人。共戲道中遇佛。一人作禮。手中有五粒豆上佛。四粒入缽一粒墮地。佛言。令汝世世得福。童子命終即生天上。后八十世為轉(zhuǎn)輪王(出十卷譬喻經(jīng)第一卷)

牧牛小兒取華上佛牛觸而死即生天三十六

佛泥洹后百年。山中田澤草木茂盛。山外不遠(yuǎn)有居人村牛馬入池。生五色蓮華。牧牛小兒入池采取。滿器蓮華持出山際欲以上佛。未至于寺。道逢群牛觸殺小兒。其神即生忉利天上。自然宮殿五色蓮華。始生天中而自念言。吾宮獨(dú)有異色蓮華。但諸天法。先觀宿命因緣后乃食福。即見(jiàn)前天。相謂此天新來(lái)共相娛樂(lè)云何惶怖不安。便往問(wèn)之。答曰。吾本是牧牛小兒。采蓮華欲散佛塔。中道無(wú)常。緣是之福來(lái)生此耳。是以今擿華復(fù)欲詣先塔散佛禮拜卒我本愿。時(shí)五百天人執(zhí)持蓮華。相隨散佛塔。緣是之福彌勒下時(shí)當(dāng)共得道(出譬喻經(jīng)第五卷)

小兒先身以三錢施今解鳥(niǎo)語(yǔ)遂得為王三十七

昔有一人。用三錢布施。乞求三愿。一者將來(lái)得作國(guó)王。二者解眾生語(yǔ)。三者多諸智慧。其人命終生庶人家。形色端正。王募為左右。此兒投募得侍王側(cè)。見(jiàn)燕在巢。仰首看而笑。王問(wèn)何笑。答曰。燕言。我得龍女發(fā)長(zhǎng)十丈喚伴看之。王曰。審爾者好。無(wú)此者殺。遣看即得。王欲取女為婦。語(yǔ)小兒言。汝解鳥(niǎo)語(yǔ)必應(yīng)多策。給汝食糧。覓此女人。得者重報(bào)。若不得殺汝及家口。小兒冒死向東海邊。見(jiàn)二人共諍隱形帽履水靴殺活杖。小兒曰。何須云云。我放一箭君二人逐。先前得者與三種物。答曰善。引弓放箭。二人爭(zhēng)走。小兒取帽著靴捉杖。直入海中至龍所。脫隱形帽令龍女見(jiàn)。女人多欲。遂與小兒持一[麩-夫+并]金還至外國(guó)。其王遣迎。敕女獨(dú)入。女便前進(jìn)。小兒戴隱形帽隨女而入。女見(jiàn)王丑。以金擲王頟破命終。小兒脫帽。共女上殿。高聲唱言。我應(yīng)為王女為皇后。霸王天下(出雜譬喻經(jīng))

諸劫分物不識(shí)好者三十八

昔者眾商人。經(jīng)由崄道值劫。大失衣物。中有一衣。是鹿胎毛細(xì)軟滑澤織持作衣。其價(jià)百倍。而色紫黑不悅?cè)搜�。劫不賞別用持作帊。以盛粗衣他處共分。各取雜物謂是奇好。余此一帊未展分張。劫群中有困弱人。獨(dú)不與分。苦論共以帊乞。即自賣之。時(shí)大貴人知是好物。依限雇直。比于余劫所得等分。諸劫聞之大生恥惱(出百句譬喻經(jīng)第一卷)