經(jīng)律異相 第三十七卷

經(jīng)律異相 第三十七卷 (優(yōu)婆塞部)

梁沙門僧旻寶唱等集

沙門億耳入海見地獄一 優(yōu)婆塞持戒鬼代取華二 優(yōu)婆塞為王廚吏被逼殺害指現(xiàn)師子三 優(yōu)婆塞被魔試四 清信士嫁女與事鬼家五 清信士始精進(jìn)未懈后生慚愧鬼不能害六 清信士臨亡夫妻相愛生為婦鼻中蟲七 薄拘羅持戒得五不死報(bào)八 持戒誦經(jīng)續(xù)明供養(yǎng)鬼不能害九 執(zhí)持求還佛戒口中諸鬼出打其身十 人不信罪福夢(mèng)鬼取之令其受戒后壽百年十一 家有六人割口施僧同受富樂十二 有人路行遇見三變身行精進(jìn)十三 有人命終十日還生述所經(jīng)見十四

沙門億耳入海見地獄一

阿濕摩伽阿槃地國。有聚落王。名薩薄。中有大富居士。財(cái)寶豐盈唯無兒息。從諸神祇求不能得。有子時(shí)到婦覺有身。此女利根有四不共智。一知男愛。二知男不愛。三知妊身時(shí)。四知所從得。以語居士。居士歡喜。月滿生男耳有金镮。是兒端正見者歡喜。集婆羅門。相之言。是兒實(shí)有福德威力。為作二字。宿世出家。即名曰沙門耳環(huán)。非世所作可直一億。字為沙門億耳。五種養(yǎng)視。一者治身母。二者除垢母。三者乳母。四者吉母。五者戲笑母。是兒福力而疾長大。便教書數(shù)算印。善知諸物價(jià)相貴賤。是王聚落商客所集。時(shí)四方人來詣聚落。問言。是中阿誰有好德可與寄言示我利害。諸人示沙門億耳。是諸商客即往詣之。接為主人。是諸商客見大威力。如是思惟。若作薩薄將多人入海必安隱歸。諸人言。沙門億耳。汝何以不入大海。答言。我入大海作何等。是中多諸恐怖。百千人去時(shí)一得還。是諸商客激厲之言。何等人仰他活命。沙門億耳信受欲去。到父母所辭欲入海。時(shí)父母說諸怖事欲令變悔以制留之。時(shí)不隨父母語。父母語貴人佐我留億耳。時(shí)諸大官長者居士皆助留之。終不隨從。父母知其意正則聽令去。于是乘象振鈴遍告令聚落言。沙門億耳欲入大海。我作薩薄誰欲共去。是人福德五百商客皆悉樂從。莊船下水日斷一繩。至第七日得伊勒風(fēng)(梁言隨好風(fēng))斷第七繩。船疾勝箭逕到寶渚。語賈客言。取寶滿船莫令大重。得伊勒風(fēng)是時(shí)船去疾勝箭。還閻浮提向薩薄王聚落。有二道。沙門億耳語諸商人。欲從何道。諸人咸言。陸道去好。夜住空澤。語諸商人。我曾聞賊來劫諸賈客。若前殺薩薄。則諸賈客無所成辦。若不殺薩薄。則以錢物力若自身力。若以他力必能得賊。我當(dāng)余處宿。去時(shí)當(dāng)喚我。諸人言爾。億耳驅(qū)驢往別處宿。是諸賈客夜半發(fā)去。人人相覺竟不喚億耳。后夜天大風(fēng)雨。億耳覺喚無應(yīng)者。即時(shí)馳逐道多沙土。風(fēng)雨流漫仰驢嗅蹤而前。億耳饑極前行見有一城。念想得食立于城門

隨念失聲唱言。食食。時(shí)無數(shù)百千餓鬼來出。皆言。何等食阿誰與億耳言。無食。我行饑極念想得食。因出此言我無食也。諸餓鬼言。此是餓鬼城。我百千萬歲今日乃聞唱食聲。我等不布施。慳吝多故墮餓鬼中。汝欲那去。億耳言。欲至薩薄王聚落。鬼言。從是道去。于是前行復(fù)見一城。隨念唱水其事如前。前行不久復(fù)見一樹。名波羅。夜于下宿。搖樹落葉細(xì)者自食粗者與驢。如是日暮。即有床出男女。顏貌端正著天寶冠共相娛樂。作是思惟。我不應(yīng)爾看他。私事。時(shí)夜過晝來。即時(shí)床滅有狗來啖是男子肉盡骨在。億耳念言。是人先作何行今得此報(bào)。夜善晝惡。我待問之。至夜更有好床。男女娛樂。即往問之。男言。汝識(shí)阿濕摩伽阿槃地中薩薄王聚落某甲屠兒不。有長老迦旃延。常出入我家。我常供給飲食衣藥。彼常語我言。莫作惡行后得大苦。我時(shí)答言。先世已來以此為業(yè)。今若不作那得自活。旃延復(fù)言。汝作此惡為晝多夜多。我言晝多。即語我言。汝夜受五戒可獲微善。我即從受。今得此報(bào)。前行不久復(fù)見二樹。名波羅。住下止宿食葉如前。男女晝來相娛。暮則床女皆滅。百足蟲出啖是男子肉。盡骨在。億耳問言。汝作何行今獲此報(bào)。男言。阿濕摩伽阿槃地國中。薩薄王聚落。某甲男子淫犯他婦。有長老迦旃延出入我家。彼教我言。莫作惡行后得苦報(bào)。我答言。不能自抑當(dāng)可如何。復(fù)語我言。汝于此事何時(shí)偏多。我言夜時(shí)多。迦栴延即語我言。受晝五戒可獲微善。我用其言故獲斯報(bào)。復(fù)見樹林池水清凈。億耳于中洗浴飲驢。是池邊有堂眾寶莊嚴(yán)。億耳仰視。即作是念。我饑渴欲死當(dāng)何所在。即便上堂。說佛經(jīng)偈

饑為第一病行為第一苦

如是知法實(shí)涅槃第一樂

見女人坐象牙床。床腳系二餓鬼。是女識(shí)億耳。因問訊言。沙門億耳道路不極不渴饑耶。億耳答言。貴女乞我食。女言相與。但莫與是二餓鬼耳。女即與水洗手與食。是女欲令億耳知此因緣故小出堂外。時(shí)二餓鬼伸手言。乞我一口。乞我半口。我即腹中饑如火燒。億耳好施各與一口。變成膿血多咽還吐出滿臭穢。女言。我語汝莫與。何以與之。億耳言。姊妹。我不知故與。時(shí)更有一女來語。貴女。與我食。女言。食汝常食。作是語已。即有三奇鑊火湯沸。是女脫衣入鑊中皮肉爛盡。唯有骨髓冷風(fēng)來吹出鑊還活。著衣啖其爛肉。啖已而去。更有女來言。貴人。與我食。女言。食汝常食。作是語竟。女變成羖羊啖草。億耳語女。是何等事。女言。汝識(shí)阿濕摩伽阿槃地國中薩薄王聚落不。億耳言識(shí)。是一鬼系我頭邊床腳者。是我夫某甲居士。系我腳邊床腳者。是我兒。有長老迦旃延出入我舍。受我供養(yǎng)衣服湯藥。是二人嗔我言。我覓時(shí)辛苦。而汝持與他空自疲勞。以是慳貪不喜布施墮餓鬼中。惡口業(yè)故與食變?yōu)槟撗�。億耳言。是女何以自啖其肉。女言。是我兒婦。與物令舉�；蜃脏⒒蚺c人啖。我問覓。答言。我不啖亦不與他。若我自啖及與他者。當(dāng)自啖我肉故自啖肉。第二女是我婢。我使舂磨。或自啖或與他。若問時(shí)言。我不自啖不與他。若自啖與他者我后世當(dāng)作羊啖草。以是因緣今作羖羊啖草。億耳言。汝作何行。女言。我有少罪來生是中。當(dāng)不久住生四天王天。汝能少為我往薩薄王聚落中。為語我女云。見汝父母兄婦及婢。唯汝母獨(dú)受福。余者受罪。汝母因我語汝。莫作惡事后世多受苦報(bào)。汝若不信是汝母言。某處有藏大有錢財(cái)。取為我作福。供養(yǎng)眾僧及迦旃延。殘余可以自活。問億耳言。汝欲去耶。答言欲去。女言。汝眠閉眼。須臾至薩薄王聚落。是諸賈客先到。諸人問不。見沙門億耳不。答言。海中失之。舉邑皆哭如喪父母。億耳聞之。若今見我必復(fù)擾動(dòng)不須復(fù)歸。漸漸到女舍。共相問訊。以母言語女。女言。咄男子。汝癡狂人。我父母布施作福死必生天。何以在餓鬼中。億耳即語女言。汝母言。某處有藏大有錢物。使汝取供養(yǎng)。女聞開藏大得錢財(cái)。得以生信。如其母敕。請(qǐng)迦旃延隨從說法。即于坐上得諸法清凈無垢法眼得無所畏。禮迦旃延言。大德。我歸依三寶作優(yōu)婆塞。欲于善勝法中出家受具足。迦旃延言。父母聽汝出家不。答言未聽。迦旃延言。我法父母不聽不得出家受具足。即便歸家禮拜父母。先由愁苦故并失明。聞億耳從大海中安隱還歸。悲喜淚出眼便還明。過五六日。白父母言。聽我出家。父母言。我本至心求愿得汝。汝入海得死消息愁憂故眼盲。汝今來還我大歡喜眼得開視。汝今便為更生。汝受我語則為供養(yǎng)我。我壽命能過幾時(shí)。若能畢我等壽。不出家者我死不恨。億耳答言諾(出十誦律四誦第四卷)

優(yōu)婆塞持戒鬼代取花二

昔有優(yōu)婆塞。僑居舍衛(wèi)國。婦形端正一國同聞。朋友欲觀終不肯示。人以白王。王思欲見不知何由。一臣啟言。夫婦并持五戒供養(yǎng)道士手自斟酌。王可詐作道士持缽詣門。必得見之。即隨臣言。權(quán)變形服竊到其家。婦見道士頭面作禮。王睹察已還語臣等。此婦實(shí)好入我心中。不知何從得之。眾臣白言。此雖僑士應(yīng)覲于王。憍慢不來可以為罪。去舍衛(wèi)城千有余里。大池水中生五色蓮華。聞?dòng)腥�難。蝮蛇鬼神惡狩。罪應(yīng)死者使往取華。輒沒于彼。王便呼問言。卿何等人再拜答曰大王民也。王言。何以不來。答曰。愚癡不及耳。自知有罪。王言。罰卿詣池取華七日當(dāng)還。若違期至當(dāng)重治卿。受教辭退。還具告婦。婦語夫言。君今有罪由我美色。君識(shí)佛明教三界無怙唯戒可恃。上道之日心念三尊口誦十善莫忘須臾。若君不還吾當(dāng)出家以戒自樂不經(jīng)二男。給夫資糧。辭決進(jìn)路行至半道。有啖人鬼問曰。何人答言。是佛弟子。鬼言。諸犯罪者遣付吾等。詐言取華。賢者實(shí)犯罪。為惡人所讒。答鬼言。人命難得唯在大神耳。鬼言。卿是佛弟子又復(fù)無罪。我不相害也。余有二難恐卿不免當(dāng)如之何。鬼復(fù)言曰。相代取花以濟(jì)卿身。使我長夜得福無量。卿急住此間鬼于是去。須臾便還。五色好華以與賢者。賢者重不能舉。鬼便取華并扶賢者。屈申臂頃已到宮門。辭別而去。賢者詣門自通。王怪還速。具問本末。如實(shí)自陳。王大驚慚曰。鬼無人義害于眾生。今濟(jì)善人我乃無義。不別善惡不如鬼魅。即自責(zé)過稽首歸命。愿為弟子。奉受五戒廣行六度。國致太平。賢者夫婦并加精進(jìn)。得不退轉(zhuǎn)(出譬喻經(jīng)第五卷)

優(yōu)婆塞為王廚吏被逼殺害而指現(xiàn)師子三

佛泥洹后百年。國王奉事天神。大祠祀用牛羊豬犬雞等各百頭。皆使廚士殺之。時(shí)廚士言。我受佛戒不得殺生。廚監(jiān)大恚白王治之。王言。違教者死。廚士對(duì)曰。我是佛弟子受持五戒。寧自殺身不違佛教而當(dāng)殺生。若當(dāng)從王教犯殺者。死入地獄罪竟乃出常當(dāng)短命。持戒死者。即生天上天上福樂所愿自然。假令當(dāng)死轉(zhuǎn)此人身當(dāng)受天形。我以是故死不殺耳。王言。與汝七日期。當(dāng)以象蹈殺。汝若不死。汝語有實(shí)。七日以后王看是優(yōu)婆塞身如佛身。驅(qū)五百象往蹈殺之。優(yōu)婆塞如佛法則舉五指�；癁槲迳�。一山間有一師子出。象見師子惶怖伏地。如佛在時(shí)。王時(shí)信佛。便廢祠祀。即從此士受佛五戒。吏民內(nèi)外皆亦受法。遂為國師(出譬喻經(jīng)第六卷)

優(yōu)婆塞被魔試四

有一優(yōu)婆塞。與眾估客遠(yuǎn)出治生。遇天寒雪。夜行失伴住一石室。時(shí)有山神變?yōu)榕�像。來試之曰。白雪覆天地鳥獸皆隱藏。我獨(dú)無所恃。唯愿見愍傷。優(yōu)婆塞兩手掩耳曰。無羞弊惡人說此不凈語。水漂火焚之不欲見聞汝。有婦心不欲。何況作邪淫。欲樂情淺薄大苦可畏深。山神聞之。兩手擎捧送至伴中(出大智論第十七卷)

清信士嫁女與事鬼家五

優(yōu)婆塞嫁女與世間人。臨遣女時(shí)。父母欲奪女戒。女言。云何奪戒。父母言。法嫁女與世俗人。如黃金擲牛屎中。復(fù)用戒為。女言。如人遠(yuǎn)行大空澤中無有人民。應(yīng)益裝糧食。世家事鬼恐鬼儻得我便。應(yīng)益持戒令志堅(jiān)固。黃金在牛屎中。洗自可用。豈便與牛屎同耶。父母感其言。以佛像與之。女致嚴(yán)器中。朝暮向器作禮。婿問。婦答。是佛能令頭不白顏色常好。婿同供養(yǎng)。后同生天不更三涂(出十卷譬喻經(jīng)第五卷)

清信士始精進(jìn)未懈后生慚愧鬼不能害六

昔有清信士。始受戒時(shí)精進(jìn)少雙。后年衰老違遠(yuǎn)賢眾。獨(dú)處山岨志更陵遲�；挠谔飯@忘佛廢法。更成凡夫。其山中有梵志道士�？视�求飲。田家事遑?zé)o與之者。梵志有怨遂爾恨去。梵志能起死人并使鬼神。即召殺鬼敕之曰。彼人辱我爾往殺之。山中有羅漢知之往至田家。田家見沙門欣然稽頁。為設(shè)一食。沙門曰。汝今日夕早燃燈勤三自歸誦守口攝意偈。慈念眾生可長安隱。沙門去后主人如教。通曉念佛誦戒不廢。殺鬼至?xí)运牌湮⒈阌�以殺之。睹彼慈�?a href="/remen/wuyuan.html" class="keylink" target="_blank">無緣殺焉。鬼神之法人令己殺己使欲殺。但彼有不可殺之德。法當(dāng)還殺便已。殺者鬼乃恚欲害梵志。羅漢以威神蔽之。令鬼不見。田家悟道。梵志得活。鬼遂不獲殺生之罪。田家一時(shí)受三自歸。念佛不懈。全一門之命(出墮落優(yōu)婆塞經(jīng)又出十卷譬喻經(jīng)第五卷)

清信士臨亡夫妻相愛生為婦鼻中蟲七

有清信士。持戒精進(jìn)不懈。有一沙門已棄重?fù)?dān)。生死永盡逮得神通。與共親友。時(shí)清信士卒得困疾。醫(yī)藥不治婦大悲苦。謂其夫言。共為夫婦卿獨(dú)受苦。以何方便分病令輕。設(shè)卿無常我何所依。兒子孤單復(fù)何恃怙。夫聞益懷愛戀。大命將至應(yīng)時(shí)即死�；晟窦催�在婦鼻中�；�作一蟲。婦大啼哭不能自止。時(shí)道人往與婦相見。故欲諫喻令捐愁憂。婦見道人來益用悲慟。奈何和上夫婿已死。蟲從鼻涕忽然墮地。婦即慚愧欲以腳踏。道人告曰。止止莫?dú)�。是卿夫婿化作此蟲。婦曰道人。我夫奉經(jīng)持戒精進(jìn)難及。何緣壽終轉(zhuǎn)形作此。道人答曰。過起愛戀今生為蟲。道人為蟲說經(jīng)。卿精進(jìn)奉經(jīng)持戒福應(yīng)生天見諸佛。但坐恩愛戀慕之想。墮此蟲中。即可慚愧。蟲聞意解。便自克責(zé)。俄而命終。即得生天(出居士物故為婦鼻中蟲經(jīng))

薄拘羅持一戒得五不死報(bào)八

昔有一人。唯有一兒。名薄拘羅。年始七歲。其婦命終更取后室。憎前婦子甑中蒸[麩-夫+并]。兒?jiǎn)柲杆�。母抱放甑中。以盆合頭欲令兒死。兒于甑中食[麩-夫+并]不死。后復(fù)抱置熱鐵[金*敖]上。于[金*敖]食[麩-夫+并]不以為災(zāi)。后詣河邊浣衣。擲深水中為魚所吞。經(jīng)于七日。父請(qǐng)眾僧為設(shè)大會(huì)。買得一魚車載歸家。欲破魚腹。兒言。徐徐莫傷兒頭。此兒先受不殺一戒。今得五種不死(出譬喻經(jīng))

持戒誦經(jīng)續(xù)明供養(yǎng)鬼不能害九

昔有兄弟五人。父教持戒。大兒獨(dú)不肯持戒。赍五枚錢至相師許求。相師言。年可百歲當(dāng)大富貴。又言定惡。復(fù)言不好�？撕笫�三日。卿當(dāng)死亡。其人大怖言。非是世間常師所能療治。唯有佛豫知未然。近在耆阇崛山中�？赏鶈栔�。于是即往問佛。佛言。卿有宿命對(duì)怨家欲來取卿。卿若欲得免者。當(dāng)持五戒乃可得脫。卿歸益辦脂燭焚之過十三日。即受歸戒燃燈續(xù)明。終日竟夜諷誦經(jīng)偈。言南無佛。歸命佛慎莫休息。過十三日便自得脫。其夜即有二鬼往共殺之。一鬼住百步外。使一鬼往殺。見燈火光明。但聞呼南無佛歸命佛聲。不敢前逆語一鬼言。此人不可復(fù)得。但呼南無佛歸命佛。我惡聞是聲令我頭痛。于是二鬼便相持走去不復(fù)近之。從是以后長得安隱(出諸經(jīng)中要事)

執(zhí)持求還佛戒口中諸鬼出打其身十

昔迦羅奈國。有婆羅門子。名曰執(zhí)持。受佛禁戒無所違犯。執(zhí)持久后到他國中。見人殺盜淫便貪愛之。見人好惡便論道之。見飲酒者便欲追之。無一時(shí)定。便自念言�；谑芙涫漠�(dāng)以還佛。即詣佛所言。前受五戒多所禁制不得從意。佛法尊重非我凡類所能恭事。罷可得不。佛默然不應(yīng)。言已未絕�？谥斜阌凶匀还砩瘛３骤F椎拍執(zhí)持頭。復(fù)有鬼神脫其衣裳鉤其舌者。有淫女鬼刀割其陰。有鬼洋銅澆其口。前后左右皆諸鬼神。競(jìng)來分裂取其血肉。而啖食之。又有自然之火焚燒其身。求生不得求死不得。諸鬼急持不令得動(dòng)。佛見問曰。汝今云何執(zhí)持口噤不能復(fù)言。但手自搏。佛以威神救度長者。諸鬼神王見佛世尊。各立一面。于是得蘇。便起叩頭前白佛言。我身有五賊。掔我入三惡道。坐欲作罪違負(fù)所受。愿佛愍我。從今改往修來奉受戒法。持月六齋歲三長齋。燒香散華懸雜幡蓋。供事三寶不敢復(fù)犯。佛言。汝今所言是為大善。汝若眼見自作自得罪非天授與(出大灌頂經(jīng)第三卷)

不信罪福夢(mèng)鬼取之令其受戒后壽百年十一

昔人不信罪福。年已五十。夢(mèng)見殺鬼欲來取之。眠覺惶怖求師占?jí)簟�師作卦兆云。有殺鬼必欲相害不過十日。若欲攘此。從今已去十日中間。受佛五戒燒香燃燈懸繒幡蓋。信向三寶可免此死。即依此法專心信向。殺鬼到門見作功德不能得害。鬼即走去。其人緣斯壽滿百歲。死得生天(出雜譬喻經(jīng))

家有六人割口施僧同受富樂十二

昔有大富家。食口六人奴婢。金銀珍寶不可稱數(shù)。佛與阿難街里分衛(wèi)。佛到其門。父母兒子妻婦孫息。踴躍歡喜請(qǐng)佛入坐。以氍毹布地食器皆以金銀。佛言。此人前生值饑餓世。家中窮乏。唯采諸菜用自系命。作羹適熟。外有道人分衛(wèi)出見沙門。父母便言。我分與之。兒子孫息各自以分與之。讓母令食。六人一時(shí)發(fā)意各一日不食。唯恨家貧無好供養(yǎng)緣此之福得生天上人中。常得安隱豐饒財(cái)物。以其發(fā)意同等之故。世世共作因緣。今重相值。父母兒子大小一時(shí)皆持五戒。命終生天受福無量。今若值佛皆得羅漢(出雜譬喻經(jīng)第一卷)

有人路行遇見三變身行精進(jìn)十三

有人在道上行。見道邊有一死人。鬼神以杖鞭之。行人言。此人已死何故鞭之。鬼神言。是我先身。生在之日不孝父母事君不忠。不奉敬三寶。不隨師父之言。今令我隨罪而行�？嗤措y言。嗔故鞭之。稍稍前行。復(fù)見一死人。天人來下。散花于死尸以手摩娑之。行人問言。觀君似是天人。何故摩娑是死人耶。答云。是我故身。生在之日孝從父母。忠信事君。奉事三尊。承受師父之教。令我神得生天。皆是故身之恩。是故以來報(bào)之耳。小復(fù)前行。又見一天人。衣服鮮好端正香潔。道邊摘酸棗啖之。行人問曰。睹君似是天人。何啖酸棗。天人答曰。我在世時(shí)孝從父母。忠信事君奉事三尊。種種作諸功德。唯不喜飲飴人客。今作天人恒食不充。是以食酸棗耳。行人一日見此三變。便還奉持五戒修行十善。孝從父母忠信事君。示語后世罪福追人(出諸經(jīng)中要事)

有人命終十日還生述所經(jīng)見十四

有優(yōu)婆塞本事外道厭苦禱祠。委舍入法奉戒精進(jìn)。勤誦經(jīng)好布施責(zé)。意忍辱常有慈心。暴疾命過臨當(dāng)死時(shí)囑父母言。我病若不諱七日莫?dú)�。奄忽如死停尸八日。親屬皆言。急當(dāng)殯斂。父母言。不膖臭欲留至十日。當(dāng)此語時(shí)便見眼開。未能動(dòng)搖。父母歡喜守至十日。便自起坐善能語言。問所從來盡何所見。答言。有吏兵來將到一大城。城中有獄。獄正黑四面鐵城。城門悉燒鐵正赤。獄中系人身坐火中。上下洞燒青煙上出�；蛴腥艘缘陡钇淙舛�啖食之。獄王問我言。汝何等人。犯坐何等乃來到此。此中治五逆不孝父母不忠信事君。答言。我少為惡人所惑。奉事外道愚癡。又飲酒殺生祀天地。又于市里采取財(cái)利。升斗尺寸欲以自饒。后與善師相值。牽我入佛道。見沙門道人。授我五戒奉行十善。自爾以來至于今日。不復(fù)犯惡。仰由明王哀我不及。我便叩頭。王即起叉手謂我言。止止。清信之人不應(yīng)當(dāng)爾。便與我坐。呼吏問之。此乃無上正真弟子。汝輩皆當(dāng)從是人得度。以其人壽命自盡時(shí)。乃當(dāng)死耳。魂神追行。若生天上天神迎之。若生人中人中迎之。何得將此人來。入是五逆之處。吏答王言。世間多有是種人。不畏王法。不畏四時(shí)。五行不拘。天地鬼神橫行天下。不可不問也。有師名沙門。既剃頭發(fā)被服疏陋。以是自大。多將弟子?xùn)|西南北。復(fù)大劇是應(yīng)當(dāng)治之。王言。止止法服之人人所貴敬他所畏難。諸釋梵日月中王。下及帝王臣民。尊奉是人得福無量。輕慢是者自求罪苦。急案名錄壽應(yīng)盡未。吏言。未應(yīng)死也。尚有余算二十。以其先有所犯罪是以取之。使其黨輩小小自下耳。王言。佛子有戒精進(jìn)天神所貴。佛以大慈救護(hù)一切蜎飛蠕動(dòng)。天神地祇諸鬼龍等皆敬貴之。豈拘王相四時(shí)五行耶。佛恩如四海不得限量。吏言大王。奉佛戒耶。王曰。坐我不奉佛故追罪作此獄王。若人已入正法。后悔還外道。雖壽千歲當(dāng)逢九橫。若持戒比丘及諸弟子。當(dāng)勤行六度六衰斷絕二十事(亦在經(jīng)文)觀佛功德猶若巨海不可當(dāng)也。吏言。誠如王言。不別真?zhèn)�。速發(fā)遣之辭謝使去。從高墮下[火*霍]然而蘇。與其父母共至只桓。自惟自克。奉受五戒修行十善(出弟子死復(fù)生經(jīng))