經(jīng)律異相 第四十八卷

經(jīng)律異相 第四十八卷 (禽畜生部中蟲畜生部下)

梁沙門僧旻寶唱等集

金翅一(二事) 千秋二(一事) 雁三(三事) 鶴四(一事) 鴿五(二事) 雉六(一事) 烏七(四事)

金翅第一 生住所資一 正音王死相二

生住所資一

金翅鳥有四種。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。皆先大布施心高凌虛�？鄲�眾生心多嗔慢。生此鳥中。有如意寶珠以為瓔珞。變化萬端無事不辦。身高四十里。衣廣八十里。長四十里。重二兩半。食黿鼉魚鱉以為揣食(涅槃經(jīng)云能食能消。一切龍魚金銀等寶唯除金剛耳)洗浴衣服為細(xì)滑食。亦有婚姻。兩身相觸以成陰陽。壽一劫或有減者。大海北岸一樹名究羅嗔摩高百由旬。蔭五十由旬(樓炭經(jīng)略同)樹東有卵生龍宮卵生金翅鳥宮。樹南有胎生龍宮胎生金翅鳥宮。樹西有濕生龍宮濕生金翅鳥宮。樹北有化生龍宮化生金翅鳥宮。各各縱廣六千由旬。莊飾如上。若卵生金翅鳥飛下海中以翅搏水。水即兩披深二百由旬。取卵生龍隨意而食之(華嚴(yán)經(jīng)云。此鳥食龍。所扇之風(fēng)若入眼人眼失明故不來人間)胎濕化亦復(fù)如是(涅槃經(jīng)云唯不能食受三歸者)有化生龍子三齋日受齋八禁。時金翅鳥欲取食之。銜上須彌山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不可得。鳥聞亦受五戒(出長阿含經(jīng)第十九卷。又出增一阿含第十五卷。大智論華嚴(yán)經(jīng)。亦見也)

正音王死相二

金翅鳥王。名曰正音。于眾羽族快樂自在。于閻浮提日食一龍王及五百小龍。于四天下更食。一日數(shù)亦如上。周而復(fù)始。經(jīng)八千歲死相既現(xiàn)。諸龍吐毒不能得食。饑逼慞惶永不得安。至金剛山。從金剛山直下從大水際。至風(fēng)輪際為風(fēng)所吹還金剛山。如是七反然后命終。以其毒故令十寶山同時火起。難陀龍王懼燒此山。即降大雨渧如車輪。鳥肉消盡唯余心存。心又直下七反如前住金剛山。難陀龍王取為明珠。轉(zhuǎn)輪圣王得為如意珠。若人念佛心亦如是(出觀佛三昧經(jīng)第一卷)

千秋第二

千秋生必害母

千秋。人面鳥身。生子還害其母。復(fù)學(xué)得羅漢果。畜生無有是智及有尊卑想。不受五逆罪(出婆須蜜經(jīng)第八卷)

雁第三

金羽雁猶愛前生妻子日與一毛一

毗舍離獼猴江側(cè)有蒜園。偷羅難陀比丘尼。去園不遠(yuǎn)。園主問言。阿姨欲須蒜耶。比丘尼即與沙彌尼式叉摩那尼。數(shù)數(shù)往索蒜。遂都盡。其主委園而去。佛說本生。昔有一婆羅門。年百二十形體羸瘦。其婦端正無比。多生男女。此婆羅門系心其婦及諸男女。初不舍離。以此愛著情篤。遂至命終便生雁中。其身毛羽盡為金色。以前福因緣故自識宿命。我以何方便養(yǎng)活此男女使不貧苦。日日來還日落一羽而去。兒見如是不知因緣。即共議言。我等寧可伺其來時。方便捉之盡取金羽。如其所計盡拔金羽。羽盡更生白羽。佛告諸比丘。欲知爾時婆羅門死為雁者。豈異人乎。即園主是。其端正婦者即比丘尼是。男女者即式叉摩那沙彌尼等是(出四分律二分第三卷)

五百雁為獵所殺以聞佛法生天得道二

佛在波羅奈國。于林澤中。為諸天人四輩之類顯說妙法。時虛空中有五百雁為群。聞佛音聲深心愛樂回翔欲下。獵師張羅雁墮其中。為獵師所殺生忉利天。處父母膝上若八歲兒。端嚴(yán)無比光若金山。便自念言。我何因生此。即識宿命愛法果報。即共持華下閻浮提。至世尊所禮足白言。我蒙法音生在妙天。愿重開示。佛說四諦。得須陀洹。即還天上(出賢愚經(jīng)第十三卷)

雁遇王羅不食得出三

國王夫人升在樓上。見雁飛空中欲得其肉。便以白王。王遣獵工。持網(wǎng)行羅分布求索。即得數(shù)十以籠養(yǎng)之。中有不食者。諸雁謂言。今已得活不食何益。不食者日。憂不能食。七日瘠瘦于籠孔中得出飛去。遙語肥者曰。卿等貪食害痛在后(出十卷譬喻經(jīng)第六卷)

鶴第四

常吐根力八道之音一

彌陀佛國。常有種種奇妙雜色之鳥。白鵠孔雀鸚鵡舍利迦陵頻伽共命之鳥。晝夜六時出和雅音。其音所說。五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土眾生聞是音聲。皆悉念三寶(出彌陀經(jīng))

鴿第五 鴿舍命施饑窮人一 鴿被鷹逐遇佛影則安弟子影猶戰(zhàn)二

鴿鳥舍命施饑窮人一

昔雪山上有一鴿鳥。時大雨雪。有人失道窮厄辛苦。饑寒兼至命在須臾。鴿飛求火。為其聚薪然之。既然身投火中。施此饑人(出大智論第十一卷)

鴿被鷹逐遇佛影則安弟子影猶戰(zhàn)二

佛在祇洹林晡時經(jīng)行。舍利弗從。時有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊。佛行影覆之。鴿身安隱怖畏即除不復(fù)作聲。后舍利弗影到。鴿便作聲戰(zhàn)怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無三毒。佛影覆鴿鴿不恐怖。我影覆鴿戰(zhàn)慓如初。佛言。汝有三毒習(xí)故。汝觀此鴿宿世因緣幾世作鴿。舍利弗即時入宿命智三昧。觀見此鴿。已八萬大劫常作鴿身。過是已往我不能見。佛言。汝若不能盡知過去。試觀此鴿何時當(dāng)脫。舍利弗即入愿智三昧。觀見此鴿。八萬大劫未脫鴿身。過是不知。于恒河沙等大劫中常作鴿身(出大智論第十一卷)

雉第六

雉救林火一

昔野火燒林。林有一雉。勤身自力飛來入林。以水灑林往反疲乏不以為苦。時天帝釋來問之言。汝作何等。答曰。我救此林愍眾生故。此林蔭育處廣清涼快樂。我諸種類及諸宗親皆悉依仰。我有身力云何懈怠而不救之。天帝問言。汝乃精勤當(dāng)至幾時。雉言。以死為期。天帝言。誰為汝證。即自立誓。我心至誠信不虛者火即自滅。是時凈居天知雉弘誓。即為滅火。始終常茂不為火燒(出大智論第十六卷)

烏第七 烏王甘蔗所領(lǐng)四烏使至沙竭國一 赤嘴烏與獼猴為親友二 烏與雞合共生一子三 烏與蟲狐迭相贊嘆四

烏王甘蔗所領(lǐng)四烏使至沙竭國一

波斯匿王有四大臣。拜為將。合四部兵欲伐小國。四臣見佛稽首足下。世尊問之。仁等何去。具以事答。我等之身為此國王多所興立常畏危命今當(dāng)攻伐。世尊贊曰。善哉諸賢。是為報恩而有反復(fù)。不但今世為此國王。過去世時沙竭之國。有諸烏眾而來集會止頓其國。烏王名曰甘蔗。主八萬烏。烏王有婦名舊黎尼。懷軀惡食至誠白王。我身小發(fā)欲得善柔。鹿王肉食乃活不爾者死。于是烏王聞其音聲合會烏眾。汝等當(dāng)往沙竭國。沙竭國王有大鹿王。名曰須具。欲得其肉。四烏應(yīng)募。吾等堪任。不惜身命當(dāng)辦此事。于時四烏數(shù)至?xí)�所。時國王子見烏恐懼。馳還白王。我見四烏色像若斯。數(shù)來鹿苑。王即敕人令捕。烏師造立方便張羅捕烏。輒以獲之生上國王。王問四烏而呵罵之。汝等何故數(shù)來至此。犯吾境界。烏言曰。唯然天王非我所樂。有王名曰安住。其婦受胎。欲得須具善柔鹿肉。彼王遣來。受其君教。時國王愕然怪之。自受王教作此方計。投棄軀命誠非所及。欲求俗人有此反復(fù)。受君父教尚不可得。況鳥獸乎。王告諸烏。今赦汝罪(出蜜具經(jīng)又名俱薩國烏王經(jīng))

赤嘴烏與獼猴為親友二

昔有烏名曰拘耆(梁言赤嘴烏也)游在叢樹產(chǎn)乳諸子在于樹上。時拘耆與一獼猴共為親厚。時叢樹間有一毒蛇。伺行不在。啖拘耆子無復(fù)遺余。拘耆失子悲鳴啼呼不知所在。熟自思惟。知蛇所啖。獼猴歸見問之何為。答曰。蛇啖我子了盡無余。獼猴曰。我當(dāng)報之。時毒蛇行。獼猴前繞之。蛇怒纏獼猴。獼猴捉得頭曳。至石上磨破而死。棄擲而還。拘耆踴躍(出赤嘴烏喻經(jīng))

烏與雞合共生一子三

過去世時。有一群雞依榛林住。有貍侵食唯余一[此*鳥]。烏來覆之共生一子。子作聲時烏說偈言

此兒非我有野父聚落母

共合生兒子非烏復(fù)非雞

若欲學(xué)公聲復(fù)是雞所生

若欲學(xué)母鳴其父復(fù)是烏

學(xué)烏似雞鳴學(xué)雞作烏聲

烏雞若兼學(xué)是二俱不成

(出僧祇律第二十四卷)

久遠(yuǎn)世時。有黃門命過。棄樗樹間。蠱狐及烏。共來食肉。更相贊嘆。烏曰

君體如師子其頭如仙人

胎由鹿中王美哉如好華

狐曰

誰尊在樹上其慧最第一

其明照十方如積紫磨金

時大仙人處于閑居。凈修為道。聞之說偈問曰

所作吾久見其事為兩舌

自藏于樹間食死黃門肉

汝輩下賤物自稱如上人

烏曰

師子及孔雀其食于禽肉

何謝髡減頭次第而求乞(出蟲狐烏經(jīng))

蟲畜生部下 龍一(五事) 蛇二(三事) 龜三(一事) 魚四(二事) 蛤五(一事) 谷賊六(一事) [泳-永+狂]中蟲七(一事) 虱八(一事)

龍第一 生住資待一 娑竭龍王為五百鬼神所護二 眷屬先少后多三 龍持一日戒為人所剝生忉利天四 四大龍王患金翅請佛五

生住資待一

龍有四種。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。皆先多嗔恚心曲不端。大行布施今受此形。以七寶為宮(宮之所在乃現(xiàn)金翅鳥部)身高四十里。衣長四十里。廣八十里。重二兩半。神力自在百味飲食。最后一口變?yōu)槲r蟆。若自化眷屬發(fā)于道心。施乞皂衣能使諸龍各興供養(yǎng)者。沙不雨身及離眾患(又云。變身為蛇虺等不遭蝦蟆及金翅鳥)食黿鼉魚鱉。以為揣食(樓炭經(jīng)云龍食魚鱉及提違提歷大魚也)洗浴衣服為細(xì)滑食。亦有婚姻。身相觸以成陰陽。壽命一劫�；蛴袦p者。免金翅鳥食。唯有十六王。一娑竭。二難陀。三跋難陀。四伊那婆羅。五提頭賴吒。六善見。七阿虛。八伽句羅。九伽毗羅。十阿波羅。十一伽[少/兔]。十二瞿伽[少/兔]。十三阿耨達。十四善住。十五優(yōu)睒伽波頭。十六得叉迦(樓炭經(jīng)六十三出長阿含樓炭大智論)

娑竭龍王為五百鬼神所護二

娑竭龍王。住須彌山北大海底。宮宅縱廣八萬由旬。七寶所成墻壁七重。欄楯羅網(wǎng)嚴(yán)飾其上。園林浴池眾鳥和鳴。金壁銀門。門高二千四百里。廣二千二百里。彩畫姝好。常有五百鬼神之所守護。能隨心降雨。群龍所不能及。所住之淵涌流入海。青琉璃色(出樓炭華嚴(yán)經(jīng))

眷屬先少后多三

龍王白佛言。我從劫初止住大海。從拘樓秦佛時。大海之中妻子甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其于佛法出家。違戒犯行不舍破戒者多生龍中

直見不墮地獄。如斯之類壽終已后皆生龍中。佛告龍王。拘樓秦佛時。九十八億居家出家。違其禁戒皆生龍中。拘那含牟尼佛時。八十億居家出家。毀戒恣心。壽終之后皆生龍中。迦葉佛時。六十四億居家出家。犯戒皆生龍中。于我世中。九百九十億居家。斗諍誹謗經(jīng)戒死生龍中。今已有生者。以是之故。在大海中諸龍妻子眷屬不可稱計。我泥洹后多有惡優(yōu)婆塞。違失禁戒當(dāng)生龍中�；驂櫟鬲z(出海龍王經(jīng)第二卷)

龍持戒至死不破四

大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣噓人強者亦死。時龍受一日戒。出家入林樹間思惟。坐久疲懈而睡。龍法眠時形如蛇狀。七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。以希有難得之皮。獻上國王。以為船飾不亦宜乎。便以杖案其頭刀剝其皮。龍自念言。我力能傾國。此一小物豈能困我。我今以持戒故不計此身。當(dāng)從佛語自忍。閉目不視閉氣不息。憐愍此人。為持戒故一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉(zhuǎn)土中。欲趣大水見諸小蟲來食其身。為持戒故不復(fù)敢動。自思惟言。今我此身以施諸蟲。為佛道故。今以肉施以充其身。后以法施以益其心。身乾命絕即生忉利天上(出大智論第十四卷)

四大龍王患金翅請佛五

有龍王。一名噏氣。二名大噏氣。三名能羅。四名無量色。白世尊曰。于此海中無數(shù)種龍。有四種金翅鳥常食海中諸龍。愿佛擁護令得安隱不懷愁恐。世尊脫身皂衣告海龍王曰。汝當(dāng)取是如來皂衣。分與諸龍皆令周遍。在大海中有值一縷者。金翅鳥王不能觸犯。佛所建立不可思議巍巍之德其如斯矣。時海龍王即取佛衣而分與諸龍王。隨其所乏廣狹大小自然給與。其衣如故終不可盡。于時海龍王告諸龍王。當(dāng)敬此衣如敬世尊。泥洹后供養(yǎng)舍利。一切眾具而以奉事世尊。四金翅鳥王聞佛所建惶懅。速疾往詣佛所前稽首足。何故世尊奪吾等食。佛言。都有四食。坐趣三處。何等四。一曰網(wǎng)獵禽獸殘害群畜殺生枉命以為飲食。二曰執(zhí)帶兵仗刀矛斫刺逼迫格射劫奪他財以用飲食。三曰慳貪諛諂亂犯禁邪見欺巧而以得食。四曰非師稱師。非世尊稱世尊。隨邪稱正。非寂志稱寂志。非清凈稱清凈。非梵行稱梵行。自稱詐求而以得食。是為四食。坐趣地獄餓鬼畜生三惡之處。吾所說法除此四食。不當(dāng)以養(yǎng)身害于眾生。欲自護身當(dāng)護他人。所不當(dāng)作慎勿為也。爾時四金翅鳥王。各與千眷屬俱而白佛言。今日吾等自歸命佛及法眾僧。自首悔過前所犯殃。奉持禁戒從今日始。以無畏施一切龍王。擁護正法至佛法住將。從道法至于滅盡不違佛教(出海龍王經(jīng)第四卷)

蛇第二 毒蛇舍金設(shè)會生忉利天一 一蛇首尾兩諍從尾則亡二 蛇龜蝦蟆遭饑相語三

毒蛇舍金設(shè)會生忉利天一

昔閻浮提有國名波羅奈。中有一人。特愛黃金�？嗌頎I覓得七瓶金。埋內(nèi)土中終不衣食。遇疾而亡。貪愛既重。轉(zhuǎn)身作一毒蛇。纏繞金瓶死已更生經(jīng)數(shù)萬歲。后自思惟忽能醒悟。正當(dāng)為金受此惡報。當(dāng)舍施福田求覓善處。時出路邊見婆羅門。便言。我有一瓶金托君飯諸眾僧。若不為我我當(dāng)殺君。婆羅門言。我能相為。蛇出金與之。即持詣于伽藍。具以白僧。稱蛇欲設(shè)供意。僧許。持金付維那。維那經(jīng)營設(shè)食日近。婆羅門以小阿翰提往至蛇所。蛇見歡喜。即盤阿翰提上。婆羅門以[疊*毛]覆之擔(dān)向寺所。路人見之多與財物送其家中。別克一日。請諸賢圣僧設(shè)飯食。會竟。前至僧伽藍著眾僧前住街而立。令婆羅門次第行看。自以信心觀受食者。熟視不移。事訖蛇益懷敬心無厭足。僧食畢重為說法。蛇并舍七瓶金將維那取以為供養(yǎng)。即離惡形生忉利天(出賢愚經(jīng)第四卷)

一蛇首尾兩諍從尾則亡二

昔有一蛇頭尾自諍。頭語尾曰。我應(yīng)為大。尾語頭曰。我應(yīng)為大。頭曰。我有耳能聽。有目能視。有口能食。行時在前。故可為大。汝無此術(shù)。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我以身繞木三匝。三日不已不得求食。饑餓垂死。頭語尾曰。汝可放之聽汝為大。尾聞其言即時放之。復(fù)語尾曰。汝既為大聽汝前行。尾在前行。未經(jīng)數(shù)步墜火坑而死

蛇龜蝦蟆遭饑相語三

昔有一蛇。與一蝦蟆一龜在一池中共作親友。其后池水竭盡。饑窮困乏無所控告。時蛇遣龜以呼蝦蟆言

若遭貧窮失本心不惟本義食為先

蝦蟆曰

汝持我聲以語蛇 蝦蟆終不到汝邊(出大智論第十二卷)

龜?shù)谌?/p>

盲龜值浮木孔一

告諸比丘。如大海中有一盲龜。壽無量劫。百年一遇出頭。復(fù)有浮木正有一孔。漂流海浪隨風(fēng)東西。盲龜百年一出得遇此孔至海東。浮木或至海西違繞亦爾。雖復(fù)差違或復(fù)相得。凡夫漂流五趣之海。還復(fù)人身甚難于此(出雜阿含經(jīng)第十六卷)

魚第四 百頭魚為捕者所得聞其往緣漁人悟道一 三魚隨濤流入小涇二強得反一羸被縶二

百頭魚為捕者所得聞其往緣漁人悟道一

佛與諸比丘。向毗舍離。到黎越河。河邊有五百牧牛人五百捕魚人。佛去河不遠(yuǎn)而坐止息。時捕魚人網(wǎng)得一魚。五百人挽不能使出。復(fù)喚牧牛之眾。千人并力得一大魚。身有百頭若干種類。驢馬駱駝虎狼豬狗猿猴狐貍?cè)缢怪畬�。眾人甚怪競集看之。世尊尋時往至魚所。而問魚言。汝是迦毗梨不。如是三問皆答言是。復(fù)問。教化汝黨今在何處。答言。墮阿鼻地獄中。阿難曰。今者何故喚百頭魚為迦毗梨。佛言。迦葉佛時有婆羅門。生一男兒。字迦毗梨(梁言黃頭)。聰明博達。于種類中多聞第一。唯不如諸沙門輩。其父臨終殷勤約敕。汝慎莫與迦葉沙門講論道理。所以者何。沙門智深汝必不如。父沒之后其母問曰。汝本高明今頗更有勝汝者不。答言。沙門殊勝于我。母復(fù)問言。云何為勝。答有疑往問佛能開解。彼若問我我不能答。母復(fù)告言。何以不學(xué)習(xí)其法。答言。敬學(xué)其法當(dāng)作沙門。我是白衣何緣得學(xué)。母復(fù)告曰。偽作沙門學(xué)習(xí)已達還來在家。奉其母教而作比丘。經(jīng)少時間讀誦三藏綜達義理。母問之曰。今得勝未。答言。學(xué)問中勝不如坐禪。何以知之。我問彼人悉能分別。彼人問我我不能知。因是事故未與他等。母復(fù)告曰。自今已往若共談?wù)摗�儻不如時便可罵辱。迦毗梨言。出家沙門無復(fù)過罪。云何罵之。答曰。但罵卿當(dāng)?shù)脛佟�時迦毗梨不忍違母。后日更論理。若短屈即便罵言。汝等愚騃無所識別劇于畜生。諸百獸頭皆用比之。如是非一。以是果報今受魚身而有百頭。阿難問佛。何時當(dāng)脫此魚身。佛告阿難。此賢劫中千佛過去猶故不脫。爾時阿難及于眾人。聞佛所說。咸共同聲而作是言。身口意行不可不慎。時捕魚人及牧牛人等。一時俱共合掌向佛。求索出家凈修梵行。佛言善來。須發(fā)自落法衣在體。為說妙法成阿羅漢(出賢愚經(jīng)第十卷)

三魚隨濤流入小涇二強得反一羸被縶二

南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚流入小洲涇。自相謂言。我等厄此及曼水未減。宜可逆上還歸大海。復(fù)礙水洲不得越過。第一魚者盡力跳洲得度。次魚復(fù)憑草獲過。其第三魚氣力消竭。為獵者得之。佛見而說頌曰

是日已過命則隨減

如少水魚斯有何樂(出出曜經(jīng)第十八卷)

蛤第五

蛤聞甘露死生天上見佛得道一

迦羅池中有一蛤。聞佛說法。即從池出入草根下。是時有一牧牛人。見大眾圍繞聽佛說法。往到佛所。欲聞法故以杖刺地。誤著蛤頭。蛤即命終生忉利天。見諸妓女娛樂音聲。尋即思惟。我先為畜生。何因緣故生此天宮。即以天眼觀。先于池邊聽佛說法。以此功德得此果報。時蛤天人即乘宮殿。往至佛所頭頂禮足。佛為說法得須陀洹果(出善見此婆沙第四卷)

谷賊第六

谷賊天金藏以報谷主一

昔有大家收谷千斛。埋著地中。前至春溫開之取種。了不見谷。而有一蟲大如牛筥。無有手足亦無頭目如頑鈍肉。主人大小莫不怪之。出著平地。即問。汝是何等。終無所道。便以鐵錐刺一處。語曰。欲知我名者持我著大道旁。自當(dāng)有名我者。于是舉著道邊。三日之中無能名者。次有數(shù)百乘黃馬車。衣服侍從皆黃。駐車而呼。谷賊汝何為在是間。答曰。吾食人谷故持我著此。語極久便辭別去。主人問谷賊。向者是誰也。答言。是金寶之精。居在此西三百余步大樹下。有百石甕滿中金。主人即將數(shù)十人往掘即得甕金。家室歡喜輦載將歸。叩頭向谷賊。今日得金是大神恩。寧可留神共歸更設(shè)供養(yǎng)。谷賊曰。前食君谷不語姓字者。欲令君得是金報。今當(dāng)轉(zhuǎn)行福于天下。不得復(fù)住。言竟忽然不見(出譬喻經(jīng)第二卷)

蟲第七

[泳-永+狂]中大蟲先世業(yè)緣一

王舍城東南嵎有一[泳-永+狂]水。城內(nèi)溝瀆污穢。屎尿盡趣其中。臭不可近。有一大蟲生[泳-永+狂]水內(nèi)。身長數(shù)丈無有手足。而宛轉(zhuǎn)低仰戲[泳-永+狂]水中。觀者數(shù)千。阿難分衛(wèi)見而往視。蟲即跳梁波浪動涌。具以啟佛。佛與諸比丘共詣池所。眾人見佛。各各念言。今日如來。當(dāng)為眾會說蟲本末以釋眾疑不當(dāng)快乎。佛言。維衛(wèi)佛泥洹后。時有塔寺。有五百比丘經(jīng)過寺中。寺主見大歡喜。請留供養(yǎng)三月眾皆受請。寺主盡心供饌無有所遺。后五百商人入海采寶還過塔寺。見五百比丘精勤行道。并各發(fā)心。欣然共議。福田難遇當(dāng)設(shè)薄供。便白寺主。寺主報言。我請三月更五日滿。乃得廣設(shè)。賈人言。吾等當(dāng)去不得待竟。五百商人各舍一珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。囑寺主言。日足以吾等珠供于僧眾。比丘言諾。即皆受之。后生不善心。圖欲獨取。卒不為供。眾僧問言。主前賈客施珠應(yīng)當(dāng)設(shè)供。而發(fā)遣耶。寺主言。是施我耳。若欲奪吾糞可施汝。若不時去。劓汝手足投于糞坑。眾愍其癡默然各去(出十卷譬喻經(jīng)第四卷)

虱第八

虱依坐禪人約飲血有時節(jié)一

過去久遠(yuǎn)。應(yīng)現(xiàn)如來滅度以后。像法之中有一坐禪比丘。獨在林中�；枷l虱。即便共約。我若坐禪汝宜默然。身隱寂住虱甚如法。于后一時。有一土蚤來至虱邊。問言。汝今云何身體肥盛。虱言。所依主人常修禪定。教我飲食時節(jié)。我如法行所以鮮肥。蚤言。我亦欲修習(xí)其法。虱言隨意。蚤聞血肉香即便食啖。比丘苦惱。即便脫衣以火燒之。坐禪比丘迦葉佛是。土蚤者提婆達多是。虱者我是(出報恩經(jīng)第四卷)