經(jīng)律異相 第三十一卷

經(jīng)律異相 第三十一卷 (行菩薩道長(zhǎng)上諸國(guó)太子部上)

梁沙門(mén)僧旻寶唱等集

乾陀尸利國(guó)王太子投身餓虎遺骨起塔一 曇摩紺為法燒身火坑變?yōu)榛ǔ囟?忍辱為父殺身三 智止以血肉施病比丘四 月光破身出血髓以救病人五 須闡提割肉供父母命六 須大拏好施為與人白象詰擯山中七 只域?yàn)槟闻�所生舍�?guó)為醫(yī)八

乾陀尸利國(guó)王太子投身餓虎遺骨起塔一

乾陀尸利國(guó)王太子。不好榮華棲遁山澤。時(shí)深谷底有一餓虎。新產(chǎn)七子遇天降雪�；⒛副ё右呀�(jīng)三日不得求食。懼子凍死守餓護(hù)子雪落不息。母子饑?yán)�喪命不久。母既饑逼還欲啖子。時(shí)諸仙曰。誰(shuí)能舍身救濟(jì)此者。太子曰。善哉吾愿果矣。往到崖頭下向望視。見(jiàn)虎母抱子為雪所覆生大悲心。立住山頭寂然入定。即逮清凈無(wú)生法忍。觀(guān)見(jiàn)過(guò)去無(wú)數(shù)劫事未來(lái)亦爾。即還白師及五百同學(xué)。吾今舍身愿各隨喜。師曰學(xué)道日淺知見(jiàn)未廣。何忽自發(fā)舍所愛(ài)身。太子答曰。吾昔有愿應(yīng)舍千身。前已曾舍九百九十九身。今日所舍足滿(mǎn)千身是故舍耳。愿師隨喜。師曰。卿志愿高妙必先得道勿復(fù)見(jiàn)遺。太子辭師而去。師與五百神仙啼泣滿(mǎn)目送太子到山崖頭。時(shí)日有富蘭長(zhǎng)者。將從男女五百人赍供上山。見(jiàn)太子舍身悲感涕哭。亦隨太子至山崖頭。太子在眾人前發(fā)大誓愿。我今舍身救眾生命。所有功德速成菩提。得金剛身常樂(lè)我凈無(wú)為法身。未度者度未解者解未安者安。我今此身無(wú)常苦惱眾毒所集。此身不凈九孔盈流四大毒蛇之所咥螫。五拔刀賊追逐傷割。如此身者為無(wú)反復(fù)甘膳美味及五欲樂(lè)供養(yǎng)。此身命終之后無(wú)善報(bào)恩。及墮地獄受無(wú)量苦。夫人身者唯應(yīng)令苦不得與樂(lè)。又發(fā)誓言。今我以肉血救彼餓虎。余舍利骨。我父母后時(shí)必為起塔。令一切眾生身諸病苦宿罪因緣湯藥針炙不得差者。來(lái)我塔處至心供養(yǎng)。隨病輕重不過(guò)百日必得除愈。若實(shí)不虛者諸天降雨香華。應(yīng)聲雨蔓陀羅華地皆振動(dòng)。太子即解鹿皮衣以纏頭。自投身虎前。虎母得食菩薩肉。母子俱活。時(shí)崖頭諸人望見(jiàn)太子。為虎所啖骨肉狼籍。悲號(hào)大叫聲動(dòng)山中�；蛴凶敌刈該渫疝D(zhuǎn)臥地�；蛴卸U思�；蛴羞殿^懺悔。首陀會(huì)諸天及天帝釋四天王等。日月諸天數(shù)千萬(wàn)眾。皆發(fā)無(wú)上菩提之心。作倡伎樂(lè)燒香散華供養(yǎng)太子。而唱是言。善哉摩訶薩埵。從是不久當(dāng)坐道場(chǎng)。五百仙人皆發(fā)無(wú)上正真道意。神仙大師得無(wú)生忍。夫人遣餉。唯見(jiàn)衣裳傘蓋缽錫瓶罐在石室中。遍問(wèn)仙人。十十五五相向啼泣。到大師所。唯見(jiàn)仙師以手支頰涕泣滿(mǎn)目呻吟而坐。周匝推問(wèn)無(wú)肯應(yīng)對(duì)。使者怖懼。即以飲食施諸仙士走還向夫人具說(shuō)上事。夫人曰。禍哉吾子死矣。推胸大叫奔走詣王。王聞迷悶。群臣諫王。太子在山。愿王小息

王及夫人妃后婇女臣佐吏民奔走上山。長(zhǎng)者富蘭逆來(lái)告王。太子昨日投身巖下以肉飯虎。今唯余骨狼籍在地共到尸處。王及夫人后妃婇女群臣吏民舉聲悲叫振動(dòng)山谷。王與夫人伏子尸上心肝斷絕悶不識(shí)人。妃前扶頭理太子發(fā)曰。寧令我身碎如塵粉不令我夫奄忽如今。時(shí)群臣白王。太子布施誓度群生。非無(wú)常殺鬼所侵奪也。及未臭爛宜設(shè)供養(yǎng)。即收骸骨出山谷口。于平坦地積栴檀香薪。及香蘇油用阇維之。收取舍利起七寶塔。時(shí)太子者我身是。父王者即今我父輸頭檀是。夫人者母摩耶是。后妃者今瞿夷是。阇維者阿難是。山上神仙大師者彌勒是(出菩薩投身飯餓虎經(jīng))

曇摩紺為法燒身火坑變?yōu)榛ǔ囟?/p>

昔閻浮提有王名梵天。王有太子字曇摩紺。深樂(lè)正法。帝釋化作婆羅門(mén)言。我能說(shuō)法。太子接足禮敬請(qǐng)欲聞之。婆羅門(mén)言。我學(xué)積久。云何直欲便聞。若能不惜身命及于妻子。入大火坑以見(jiàn)供養(yǎng)者。吾乃與法。太子具如其言。作大火坑。王及夫人婇女。詣宮曉喻婆羅門(mén)。乞以國(guó)城妻子一為給使。莫令太子投此火中。婆羅門(mén)言。吾不相逼隨其意耳。但如此者我不為說(shuō)。王宣令國(guó)內(nèi)卻后七日太子燒身。若欲見(jiàn)者至日早來(lái)。合國(guó)貴賤一時(shí)皆集。求哀固請(qǐng)具說(shuō)如前。太子語(yǔ)眾人言。我于久遠(yuǎn)生死之中喪身無(wú)數(shù)。人中為貪更相斬害。天上壽盡失欲憂(yōu)苦。地獄燒煮刀剝解割灰河劍樹(shù)痛徹心髓。餓鬼之中百毒鉆軀。畜生之報(bào)身供眾口食草負(fù)重。持此眾苦空生身命。未曾善心為法。今舍臭穢之形以求清勝。汝等云何欲見(jiàn)前卻。吾得佛道施汝五分法身。太子便立火坑上。婆羅門(mén)曰

常行于慈心除去恚害想

大悲愍眾生矜?zhèn)麨橛隃I

修行大喜心同己所得法

擁護(hù)以道意乃應(yīng)菩薩行

太子聞之便欲投火。時(shí)帝釋梵王為捉一手。而難之云。閻浮提內(nèi)一切生類(lèi)。賴(lài)太子恩莫不得所。今若投火天下喪父何為自沒(méi)孤棄一切。太子謝曰。莫遮我無(wú)上道心。身投火坑。天地大動(dòng)。虛空諸天同時(shí)號(hào)哭淚如盛雨。時(shí)烈火坑變成花池。太子坐蓮花臺(tái)。諸天雨花乃至于膝。梵天王者今凈飯是。母者今摩耶夫人是。太子者今世尊是(出賢愚經(jīng)第一卷)

忍辱為父殺身三

毗婆尸佛時(shí)。波羅奈國(guó)王聰慧仁賢無(wú)有子息。事一山神經(jīng)十二年祈求不懈。后第一夫人生育一男。性善不嗔人相具足。召諸群臣占其吉兇。即為立字名曰忍辱。及年長(zhǎng)大好行布施。于諸眾生等以慈悲。國(guó)有六臣。奸偽諂佞枉橫無(wú)道人所厭患嫉姤太子。時(shí)王重病命在旦夕。忍辱太子告父諸臣曰。父王危篤今當(dāng)何為。諸臣曰。妙藥難得命去不遠(yuǎn)太子悲悶躄地。惡臣立計(jì)欲除太子。啟太子曰。王病須藥藥不可得。太子問(wèn)曰。為是何物。答曰。是不嗔人。眼睛及髓。若得此藥王命必全。太子曰。我身似是。其人即辭其母。并集諸小國(guó)王。自宣令言。我今此身與大眾別。即喚旃陀羅碎骨出髓剜取兩目。臣即搗合奉上大王。王即服之病得除愈。問(wèn)諸大臣。此藥殊妙除我苦患。諸臣答曰。今此藥者太子所辦。王曰。今何所在。答曰。在外身體傷壞命不去遠(yuǎn)。王大悲哭。往到子所其命已終。其母懊惱投身尸上。我有宿罪應(yīng)末體如塵。乃令我子喪失身命。以牛頭栴檀而阇維之。以其身骨起七寶塔(出大方便佛報(bào)恩經(jīng)第三卷)

智止以血肉施病比丘四

昔閻浮利王名智力。常護(hù)佛法深有至誠(chéng)。比丘與王有親。王所尊敬國(guó)人愛(ài)重。王欲見(jiàn)之無(wú)有厭足。比丘髀上生大惡瘡。國(guó)中醫(yī)藥所不能愈。王及二萬(wàn)夫人皆悉悲念。時(shí)王臥夢(mèng)。有天人來(lái)語(yǔ)王言。若欲愈此比丘者。當(dāng)須生人肉血飲食之即愈。王寤不樂(lè)。念是比丘病重乃須此藥。敕問(wèn)臣下。何從而得生人血肉。時(shí)王太子名曰智止。白王。王莫愁憂(yōu)。人之血肉最為賤物。世人所重道無(wú)所違。王曰善哉。太子默然。還齋持刀割髀取肉。及血送與比丘。比丘服之瘡即除愈身得安隱。王聞比丘已得除愈。歡喜悅懌不能自勝。太子自然平復(fù)。舉國(guó)財(cái)寶賜與太子。時(shí)至誠(chéng)意者提和竭羅佛是。智力王者彌勒是也。智止太子我身是也(出月明菩薩三昧經(jīng))

月光破身出血髓救病人五

有月光太子。出行游觀(guān)。癩人見(jiàn)之要車(chē)白言。我身重病辛苦懊惱。太子嬉游獨(dú)自歡耶。大慈愍念愿見(jiàn)救療。太子聞之以問(wèn)諸醫(yī)。言當(dāng)須從生及長(zhǎng)無(wú)嗔之人血髓涂而飲之如是可愈。太子念言。設(shè)有此人貪生惜壽何可得耶。自除我身無(wú)可得處。即命旃陀羅。令除身肉破骨出髓以涂病人以血飲之。如是等施及施妻子施而無(wú)吝。如棄草木觀(guān)所施物知從緣有。推求其實(shí)都無(wú)所得。一切清凈如涅槃相。乃至得無(wú)生法忍。是為結(jié)業(yè)生身行檀波羅蜜(出大智論第十二卷)

須闡提太子割肉供父母命六

毗婆尸佛像法時(shí)。波羅奈國(guó)王。名羅阇。唯有三子。各任小國(guó)。時(shí)王聰睿正法為治不抂人民。王有德力風(fēng)雨以時(shí)五谷豐熟。王所重臣名羅睺羅。心生惡逆忽起四兵伐波羅柰國(guó)。斷大王命。續(xù)伐第一第二王子。次討第三。第三王子形體姝大端正殊美任性調(diào)善語(yǔ)。常含笑發(fā)言利益不傷人意。正法治民土地豐樂(lè)。國(guó)計(jì)充盈四方嘆美。虛空諸天一切神鬼亦皆敬愛(ài)。有一太子名須闡提。聰明慈仁好喜布施。身黃金色七處平滿(mǎn)人相具足。年始七歲其父愛(ài)念心不暫舍。時(shí)守宮神語(yǔ)王言。羅睺惡逆謀奪國(guó)位欲殺父王。尋起師眾伺捕二兄亦已斷命。軍馬不久當(dāng)復(fù)至此。王聞是語(yǔ)。憂(yōu)愁懊惱不能自持。心肝崩裂婉轉(zhuǎn)躄地。良久乃蘇。微聲報(bào)虛空中言。卿是何人。但聞其聲。不見(jiàn)其形。向者所宣審實(shí)爾不。即報(bào)王言。吾是守宮神以王聰明正直不抂人民以是相告。王宜速出其至不久。王思投鄰國(guó)而有兩道。一道七日行一道十四日行。即盛一人七日糧食。入宮呼須闡提抱著膝上。夫人前問(wèn)。大王今者似有恐狀。王言。非卿所知。夫人白言。我身與王如鳥(niǎo)兩翅。云何而言不相關(guān)預(yù)。王報(bào)如上。即抱太子便出進(jìn)路。夫人隨后迷荒失心誤入十四日道。其路險(xiǎn)難無(wú)有水草。前行數(shù)日三人共資糧粒已盡。道路猶遠(yuǎn)。王及夫人舉聲大哭。怪哉苦哉從生迄今未曾聞?dòng)腥缡侵�苦。如何今日身自更之。深自悔�?zé)。饑渴所迫命在呼吸。思設(shè)方便。不欲三人并死殺婦活我及兒。須闡提見(jiàn)王異相。前捉父手啟言。欲作何等。父悲淚滿(mǎn)目微聲語(yǔ)子。欲殺汝母取其肉血以續(xù)汝命。須闡提銜泣啟父。何處有子啖于母肉。既不啖肉子母俱死。愿但殺子濟(jì)父母命。王聞子言。即便悶絕微聲語(yǔ)子。子如吾目何處有人自挑目而還自食。吾寧喪命終不殺子啖子肉也。須闡提又言。若便斷命血肉臭爛。未經(jīng)幾日欲求一愿。若逆違者非慈父母。時(shí)父王語(yǔ)太子言。不逆汝意。須闡提言。唯愿日日就兒身上割三斤肉。二分奉供父母。一分自食以續(xù)身命。父母泣而從之。得至前路故余二日身肉轉(zhuǎn)盡肢節(jié)筋骨故相連續(xù)余命未斷。父母抱持舉聲大哭我等無(wú)狀。橫啖汝肉使汝苦痛。前路猶遠(yuǎn)未達(dá)所在。而汝肉盡今者并命聚尸一處。時(shí)須闡提微聲諫言。已啖子肉進(jìn)路至此。父母今者莫如凡人。并命一處為憐愍故莫見(jiàn)拒逆。可于身諸節(jié)間凈割余肉。用濟(jì)父母可達(dá)所在。父母隨言食竟號(hào)叫分別。須闡提起立視父母。父母大哭隨路而去。父母去遠(yuǎn)不見(jiàn)須闡提。太子戀慕父母目不暫舍。良久躄地身體新血肉香于十方。面有蚊虻。聞血肉香來(lái)封身上。遍體唼食楚毒苦痛不可復(fù)言。余命未斷發(fā)聲立誓。愿宿世殃惡從是除盡。自今已往更不敢作。今我此身以供養(yǎng)父母。愿我父母常得十一余福。所殘血肉施諸蚊虻皆得飽滿(mǎn)。發(fā)是愿時(shí)。天地六種震動(dòng)。日無(wú)精光禽獸散走。大海波動(dòng)須彌涌沒(méi)。六欲諸天皆悉怯怖下閻浮提。化作師子虎狼之屬。張目摑髭咆地大吼振跳[跳-兆+(騰-月)]躑來(lái)欲搏嚙。時(shí)須闡提見(jiàn)諸禽獸作大威勢(shì)。微聲語(yǔ)言。汝欲見(jiàn)啖隨意取食何為見(jiàn)恐。時(shí)天王帝釋即復(fù)天身。太子見(jiàn)之歡喜無(wú)量。時(shí)帝釋問(wèn)太子言。汝難舍能舍。如是功德為愿生天作魔王梵王耶。太子報(bào)言。我愿成無(wú)上菩提。天帝釋言�？沼写搜哉l(shuí)當(dāng)信汝。太子誓言。我若欺誑令我身瘡始終莫合。若不爾者令我平復(fù)。血反為乳身體平復(fù)端正倍常。時(shí)天王帝釋頭面禮足嘆言善哉。吾不及汝。汝精進(jìn)勇猛會(huì)得菩提愿先度我。時(shí)天王帝釋。于虛空中即沒(méi)不現(xiàn)。時(shí)王及夫人得到鄰國(guó)。鄰國(guó)聞之。遠(yuǎn)出奉迎相見(jiàn)具說(shuō)上事。供給所須甚稱(chēng)意望。鄰?fù)醺心睢Ｌ�子慈孝。即上四兵還與彼王。伐羅睺隨路而歸。欲至先別太子。處收其骸柩前望悲哭。轉(zhuǎn)近遙見(jiàn)太子身體平復(fù)。即前抱持悲喜交集。時(shí)須闡提具以上事啟其父母。父母歡喜。共載大象還歸本國(guó)。太子福深克旋本國(guó)。即立太子以為大王。時(shí)父王者今輸頭檀王是也。時(shí)母者今摩耶夫人是。須闡提者今佛身是。時(shí)天帝釋者阿若憍陳如是也(出大方便佛報(bào)恩經(jīng)第一卷)

須大挐好施為與人白象詰擯山中七

昔者葉波國(guó)王號(hào)濕隨。太子名須大挐。四等普護(hù)言不傷人。常愿布施拯濟(jì)群生。令吾后世受福無(wú)窮。愚者不睹非常之變謂之可保。智者照有五家。欲得衣食金銀眾珍車(chē)馬田宅無(wú)求不與。光聲遠(yuǎn)被四海咨嗟。父王有一白象。威猛武勢(shì)敵六十惡國(guó)來(lái)戰(zhàn)象輒能勝。諸王共議。遣梵志八人從乞白象。太子欣然問(wèn)欲何求對(duì)曰。欲乞行蓮花上白象。象名羅阇和檀。太子曰善。金銀雜寶恣心所求。即敕侍者。疾被白象金銀鞍勒。左持象勒。右持金瓶。澡梵志手。慈歡授象。梵志大喜。即咒愿竟騎象而去。相國(guó)百揆靡不悵然。僉曰。斯象力猛交戰(zhàn)輒勝。今以惠仇國(guó)。何所恃。具以白王。王聞慘然久而曰。太子好喜佛道。以周窮濟(jì)乏慈育為行無(wú)從禁止。假使拘罰。斯無(wú)道矣。百揆僉曰。切磋之教議無(wú)失矣。拘罰為虐。臣敢聞之。逐令出國(guó)置于田野。十年之間令自慚悔。臣等之愿也。王即遣使者。語(yǔ)之曰。象是國(guó)寶以惠怨乎。不忍加罰疾出國(guó)去。使者奉命宣述如斯。太子對(duì)曰。不敢違天命。愿以私財(cái)更七日布施不敢侵國(guó)。使者以聞。王即聽(tīng)許。太子欣然大施窮乏。宣語(yǔ)疾來(lái)恣意所欲。七日既竟貧者皆富。妻名曼坻。本諸王女。顏華綽約一國(guó)無(wú)雙。自首至足七寶瓔珞。謂其妻曰。起聽(tīng)吾言。大王徙吾著檀特山十二年為限汝知之乎。妻驚視太子泣淚而云。何罪見(jiàn)逐捐國(guó)尊榮方處深山乎。答曰。吾用國(guó)名象以施怨家王。逮群臣恚逐我耳。妻即發(fā)愿。愿國(guó)豐熟王臣兆民富壽無(wú)極。唯當(dāng)建志山澤誓成道矣。太子曰。惟彼山澤恐怖之處。虎狼害獸難為止矣。又有毒蟲(chóng)魍魅斃鬼。雷電霹靂風(fēng)雨云霧甚可怖畏。寒暑過(guò)度樹(shù)木難依蒺[卄/梨]礫石非蹠所堪。爾王者之子。生于榮樂(lè)長(zhǎng)于宮中。衣即細(xì)軟飲食甘美。臥則帷帳眾樂(lè)聒耳。愿即恣心。今處山澤。臥即草蓐食即果菜非人所忍。何以堪之乎。妻曰。細(xì)靡眾寶帷帳甘美。何益于己而與太子生離乎。夫王者以幡為識(shí)。火以煙為識(shí)。婦人以夫?yàn)樽R(shí)。吾恃太子猶恃二親。太子在國(guó)布施四遠(yuǎn)吾輒同愿。今當(dāng)歷崄而留守榮豈仁道哉。儻有來(lái)乞不現(xiàn)我夫心之感結(jié)必死無(wú)疑。太子曰。遠(yuǎn)國(guó)之人來(lái)乞妻子吾無(wú)逆心。爾為情戀儻違惠道者擿絕洪潤(rùn)壞吾重任也。妻曰。太子布施睹世希有當(dāng)卒弘誓慎無(wú)倦矣。百千萬(wàn)世無(wú)人如卿建佛重任吾不敢違也。太子曰善。即將妻子詣母辭別�；�首于地愍然辭曰。愿捐重思保寧玉體。國(guó)事鞅掌數(shù)以慈諫。無(wú)以自由抂彼天民。當(dāng)忍不可忍。母曰。未有子時(shí)結(jié)愿求嗣。懷妊之日如樹(shù)含華日須其成。天不奪愿令吾有子。養(yǎng)育成就而當(dāng)生離。夫人嬪妾不復(fù)相敬。太子妻兒稽首拜退。宮內(nèi)巨細(xì)靡不哽咽。出與百揆哀訣俱出城去。靡不竊云。太子國(guó)之圣靈眾寶之尊。二親何心而逐之乎。太子坐城外謝諸送者遣之還居。兆民拜伏僉然舉哀傷�；蛴熊K踴呼天音向震國(guó)。去國(guó)已遠(yuǎn)坐一樹(shù)下。有梵志遠(yuǎn)來(lái)乞身寶服及妻子。珠璣盡以惠之。令妻子升車(chē)執(zhí)轡而去。始欲就道。又逢梵志丐馬。以馬惠之。自于轅中挽車(chē)進(jìn)道。又逢梵志來(lái)丐其車(chē)。即以車(chē)惠。太子車(chē)馬衣裳身寶雜物都盡無(wú)余。令妻嬰女己自抱男。經(jīng)二十一日乃到山中。太子睹山樹(shù)木茂盛流泉美水甘果備焉。鳧雁鴛鴦?dòng)螒蚱溟g。太子謂妻曰。樹(shù)木參天鮮有折傷。群鳥(niǎo)悲鳴泉果甚多。足為飲食唯道是務(wù)耳。山中道士皆守節(jié)好學(xué)。有一道士名阿珠陀。久處山間甚有妙德。即與妻子詣之�；�首曰。吾將妻子來(lái)斯學(xué)道。愿垂洪慈誨成吾志也。道士誨之。太子則與柴草為屋結(jié)發(fā)莞衣食果飲泉。男名耶利。衣小草服從父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣從母出入。處山一宿天為增泉更生藥木。后有鳩留孫貧老梵志。其妻年豐顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮而調(diào)之曰。爾居貧乎貪彼老財(cái)庶以歸居。彼翁學(xué)道希成一人。專(zhuān)愚[怡-臺(tái)+龍]悷爾將所貪乎。顏狀丑黑鼻正[扁*司]鵗。身體了戾面皺唇侈。言語(yǔ)蹇[扁*司]兩目又青狀類(lèi)如鬼。舉身無(wú)好孰不惡憎。爾為室家將無(wú)愧厭乎。婦流淚而去。翁須鬢正白由霜著樹(shù)。朝夕未死無(wú)如之何。歸向其婿具陳是事。若無(wú)奴使吾去子矣。婿曰。吾貧何緣卒獲給使乎。妻曰。吾聞須大拏洪慈濟(jì)眾徙著山中。其有兩兒乞則惠卿。妻數(shù)有言婦愛(ài)難違即用其言。尋覓道路逢獵士。獵士素知太子送逐所由。勃然罵曰。吾斬爾首。問(wèn)太子為梵志遷而懼曰。王逮群臣令呼太子還國(guó)為王。答曰。大善喜示其處。逮見(jiàn)小屋。太子亦睹其來(lái)。兩兒睹之中心怛懼。兄弟俱白。吾父尚施而斯人遠(yuǎn)來(lái)。財(cái)盡無(wú)副必以吾兄弟惠之。攜手俱逃。母故掘蔭塪容人。二兒入中以柴覆上。自相誡曰。父呼莫應(yīng)也。太子慰勞之曰。歷遠(yuǎn)疲惓矣。對(duì)曰。吾自彼來(lái)舉身惱痛。又大饑渴。太子設(shè)果漿。今故歸窮庶延微命。太子惻然曰。財(cái)盡無(wú)惜矣。梵志曰�？梢远�兒給養(yǎng)吾老矣。答曰。吾心無(wú)違。太子呼兒。兄弟懼矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠此鬼。違命不應(yīng)。太子知其隱在塪中。發(fā)柴睹之。兒出抱父戰(zhàn)栗涕號(hào)言。此是鬼耳非梵志也。兒數(shù)睹梵志顏類(lèi)未有若茲。無(wú)以我等為鬼作食。我母采果來(lái)歸何遲。今日定死為鬼所啖。母歸索吾。如牛索犢�？褡甙�慟。父必悔矣。太子曰。我生布施未嘗微悔。吾以許焉爾無(wú)違矣。梵志曰。吾老氣微兒舍遁邁之其母所大子弘惠縛以見(jiàn)付。太子持兒令梵志縛自牽繩端。兩兒躄身婉轉(zhuǎn)父前哀號(hào)呼母曰。天神地祇山樹(shù)諸神一哀告母云。兩兒以惠人可一相見(jiàn)。哀感二儀山神作響有若雷震。母時(shí)采果中心[怡-臺(tái)+重][怡-臺(tái)+重]。仰看蒼天不睹云雨。右目瞤左蹠癢兩乳流出。母惟之曰。斯怪甚大歸視我兒。委果旋歸惶惶如狂。帝釋念曰。菩薩志隆欲成重任。若及妻到壞其高志�；癁閹熥赢�(dāng)?shù)蓝�蹲。婦曰。卿是狩中之王。吾人中王之女俱處斯山。吾有兩兒皆尚微細(xì)。朝來(lái)未食須望我耳。師子避之?huà)D得進(jìn)路�；貜�(fù)于前化作白狼。婦辭如前狼又避焉。又化為虎計(jì)梵志遠(yuǎn)乃遂退矣。婦睹太子獨(dú)出慘然怖曰。吾兒所之而今獨(dú)坐。兒常見(jiàn)歸犇走趣吾。跳踉喜笑曰母歸矣。今兒戲具泥象泥牛泥馬泥豬雜巧諸物縱橫于地。睹之心感吾便發(fā)狂。將不為虎狼鬼魅盜賊所吞乎。疾釋斯結(jié)吾必死矣。太子久而言曰。有一梵志來(lái)索兩兒。云。年盡命微欲以自濟(jì)吾以惠之。婦聞斯言感躍躄地婉轉(zhuǎn)哀慟流淚而云。審如一夜所夢(mèng)。夢(mèng)睹老貧梵志。割吾兩乳執(zhí)之疾馳。正為今也。哀慟呼天動(dòng)一山間。太子睹妻哀慟。尤甚。謂之曰。吾本憚爾隆孝奉尊無(wú)求不惠盟誓甚明。而今哀慟以亂我心。妻曰。太子求道厥勞何甚。帝釋諸天僉然議曰。太子道弘普施無(wú)盡試求其妻。釋化梵志曰。子懷乾巛之仁。普濟(jì)群生布施無(wú)逆故來(lái)歸心。子妻賢貞德馨遠(yuǎn)聞故來(lái)乞丐。答曰大善。天地卒然大動(dòng)天人鬼神靡不嘆善。梵志曰。吾是天帝非世庸人也。故來(lái)試子。子尚佛慧影范難雙矣。今欲何愿恣求必從。太子曰。愿獲大富常好布施無(wú)貪踰。今吾父王及國(guó)臣民思得相見(jiàn)。天帝曰。善應(yīng)時(shí)不現(xiàn)。梵志喜獲其息。行不覺(jué)疲連牽?jī)蓛喝绲猛鲆�。兒王者之孫榮樂(lè)自由。去取二親為繩所縛。結(jié)處皆傷哀號(hào)呼母。鞭之而走血流丹地。天神愍念解縛愈傷。為生甘果令地柔軟。兄弟摘果更相授啖曰。甘如苑中果。地柔軟如王邊氈[止*毛]矣。兄弟相扶仰天呼母。涕泣流身歸到其家喜笑且云。吾為爾得奴婢二人自從所使。妻睹兒曰。奴婢不爾。斯兒端正手足悅懌不任作勞。孚行炫賣(mài)更買(mǎi)所使。又欲往異國(guó)。天惑其路乃之本土。兆民識(shí)焉僉曰。斯大王孫矣。便以聞王。王呼入宮。宮人巨細(xì)靡不噓唏。王欲抱兩兒不就。王曰何故。兒曰。昔為王孫今為奴婢之賤。何緣坐王膝乎。王問(wèn)梵志曰。緣得斯兒。對(duì)之如實(shí)。曰賣(mài)兒幾錢(qián)。梵志未答。男孫剿曰。男直銀錢(qián)一千特。牛牸牛各百頭。女直金錢(qián)一千特牛牸牛各二百頭。王曰。男長(zhǎng)而賤女幼而貴何也。對(duì)曰。太子既圣且仁眾所依附。而見(jiàn)遠(yuǎn)逐故知男賤也。黎庶之女茍以華色處在深宮。故知女貴也。王曰。八歲孩童而有高士之論。豈況其父乎。宮人巨細(xì)聞其諷諫莫不舉哀。王顧皆如數(shù)梵志退矣。王抱兩孫坐之于膝曰。向不就抱今來(lái)何疾乎。對(duì)曰。向是奴婢今為王孫。曰汝父處山何食自供。兩兒俱曰。食菜樹(shù)果以自給耳。日與禽獸百鳥(niǎo)相娛亦無(wú)愁心。王遣使者迎焉。使者就道。山中樹(shù)木俯仰屈伸似有跪起之禮。百鳥(niǎo)悲鳴哀感人情。太子曰。斯者何瑞。妻臥地曰。王意解釋使者來(lái)迎神祇助善故興斯瑞。妻自亡兒臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇后損食銜泣身命日衰思睹太子。太子左右顧望戀慕山中樹(shù)木流泉收淚升車(chē)。自使者發(fā)舉國(guó)歡喜。治道掃除預(yù)施帳幔。燒香散華伎樂(lè)幢蓋。舉國(guó)趨蹌稱(chēng)壽無(wú)量。太子入城頓首謝過(guò)退勞起居。王復(fù)以國(guó)藏珍寶都付太子勸令布施。鄰國(guó)困民似川歸海。宿怨睹之拜來(lái)稱(chēng)臣。貢獻(xiàn)相銜賊寇尚仁偷盜競(jìng)施干戈厭藏囹圄毀矣。群生永樂(lè)十方慶善積德不休。始雖嬰苦今為無(wú)盡尊矣。太子后終生兜術(shù)天。自天來(lái)下生白凈王宮。今吾身是。父王者阿難是。妻瞿夷是。子男羅云是。女者羅漢珠遲母是。天帝釋者彌勒是。射獵者優(yōu)陀耶是。珠陀者大迦葉是。賣(mài)兒梵志者調(diào)達(dá)是。菩薩慈惠布施如是(出須大拏經(jīng))

只域?yàn)槟闻�所生舍�?guó)為醫(yī)八

昔維耶離國(guó)。王苑中生一奈樹(shù)。枝葉繁茂加有光色香美非凡。王極寶愛(ài)。自非宮中尊貴不得啖之。時(shí)有梵志。居家饒富一國(guó)無(wú)雙聰明博達(dá)才智出群。王用為大臣。請(qǐng)食設(shè)奈畢以一奈實(shí)與之。梵志見(jiàn)奈香美非凡乃問(wèn)曰。此奈樹(shù)下寧有小栽可得乞不。王曰。卿若欲得一栽相與。梵志種之。朝夕灌溉枝條茂好三年生實(shí)。光彩大小如王家許。梵志大喜自念。我資財(cái)無(wú)數(shù)不減于王。唯無(wú)此奈今既得之即無(wú)所減。便取食之而大苦澀。乃退思惟。當(dāng)是土無(wú)肥耳。仍捉取乳以飲一牛次第至百煎為醍醐。日日灌之卻至明年。實(shí)乃甘美。而樹(shù)邊生一瘤節(jié)。大如手卷。日月增長(zhǎng)恐妨其實(shí)。適欲斫去。復(fù)恐傷樹(shù)。遲回未決。節(jié)生一枝。洪直調(diào)好高出樹(shù)顛。去地七丈。抄生諸枝形如偃蓋。華葉茂好勝于樹(shù)本。即作棧閣登而視之。見(jiàn)偃蓋之中乃有池水。既清且香眾華鮮明。披視華下。有一女兒在池水中。梵志抱取歸家長(zhǎng)養(yǎng)。名曰奈女。至年十五顏色端正天下無(wú)雙聲聞遠(yuǎn)國(guó)。有七國(guó)王。同時(shí)俱來(lái)詣梵志所求娉奈女以為夫人。梵志不知與誰(shuí)。于其園中架一高樓以奈女置上。謂諸王曰。此女非我所生。自出于奈樹(shù)之上。今七王俱求。我設(shè)與一六當(dāng)見(jiàn)怒。不敢愛(ài)惜。女今在園中樓上。諸王但自評(píng)議。應(yīng)得者取非我所制。七王共爭(zhēng)紛紜未決。其夜洴沙王從伏瀆入登樓就宿。明晨當(dāng)去。奈女曰。大王幸抂威尊接逮。若其有子則是王種當(dāng)何所付。王曰。是男還我是女還汝。王即脫手金镮之印以付奈女曰。以是為信。出語(yǔ)群臣。我已得奈女與共一宿。洴沙軍人皆稱(chēng)萬(wàn)歲曰。我王已得奈女。六王聞之便各還去。奈女生男兒。初生時(shí)手中把持針?biāo)幠摇ｈ笾驹�。此�?guó)王之子而執(zhí)持醫(yī)器必醫(yī)王也。名曰只域(涅槃等諸經(jīng)皆云耆婆請(qǐng)磐特比丘經(jīng)云耆域)至年八歲。聰明學(xué)問(wèn)書(shū)疏越倫。與鄰比小兒游戲心常輕諸小兒。諸兒罵曰。無(wú)父之子淫女所生何敢輕我。只域愕然默而不答。便歸問(wèn)母曰。我視諸子皆不如我。而反罵我言無(wú)父之子。我父今者為在何許。母曰。汝父者是洴沙王。只域曰。洴沙王乃在羅悅只國(guó)。去此五百里。何緣生我。即持此環(huán)往羅悅只國(guó)。徑入宮門(mén)即到王前。為王作禮長(zhǎng)跪白曰。我是王子奈女所生。今年八歲始知是大王種。故奉指镮印信遠(yuǎn)來(lái)歸家。王見(jiàn)印文。憶昔有誓知是其子。愴然憐之以為太子。涉歷二年會(huì)阿阇世王生。只域因白王曰。我初生時(shí)手把針?biāo)幠�。�?yīng)當(dāng)為醫(yī)王。雖以我為太子非我所樂(lè)。王適子生矣。應(yīng)襲尊嗣。我愿得行學(xué)醫(yī)術(shù)。王即聽(tīng)之。敕國(guó)上醫(yī)術(shù)盡教之。而只域嬉戲未嘗受學(xué)。諸師責(zé)謂之曰。醫(yī)術(shù)鄙陋誠(chéng)非太子至尊所學(xué)。然大王之命不可違廢。受敕以來(lái)積有日月。而太子初不受半言。若王問(wèn)我。我何以對(duì)。只域曰。我生而有醫(yī)證在手。故白大王捐棄榮豪求學(xué)醫(yī)術(shù)豈復(fù)懈怠。直以諸師之道無(wú)足學(xué)者故耳。便取本草藥方針脈諸經(jīng)具難問(wèn)師。師無(wú)能答。反為作禮曰太子神圣非我所及。歷世疑義請(qǐng)?zhí)�子說(shuō)。便說(shuō)其義。諸醫(yī)歡喜作禮奉行。只域便就救療。所治輒愈遠(yuǎn)國(guó)知名。還于宮門(mén)逢擔(dān)[蓷/木]小兒望見(jiàn)五藏縷悉分明。只域心念。本草經(jīng)說(shuō)。有藥王樹(shù)從外照內(nèi)。此兒[蓷/木]中有藥王樹(shù)。即問(wèn)曰。賣(mài)堪幾錢(qián)。兒曰十錢(qián)。依雇十錢(qián)。兒下[蓷/木]置地。則闇不復(fù)見(jiàn)其腹中。只域思惟。不知束中何者是藥王木。便解兩束一一聚之以著兒腹上。無(wú)所照見(jiàn)如是盡兩束[蓷/木]。最后小枝照見(jiàn)腹內(nèi)。只域大喜。知此小枝定是藥王。悉還兒[蓷/木]。兒歡喜去。時(shí)國(guó)中迦羅越家女年十五。臨當(dāng)嫁日忽頭痛而死。只域聞之往至其家問(wèn)。女常有何病乃致夭死。父曰。女小有頭痛疾日日增甚朝發(fā)致命。只域以藥王照女頭。見(jiàn)有剡蟲(chóng)。大小相生乃數(shù)百枚鉆食頭腦腦盡故死。便以金刀披破其頭。悉出諸蟲(chóng)封著罌中。以三種神膏涂瘡。一種補(bǔ)蟲(chóng)所食骨間之傷。一種生腦。一種治外刀瘡。告女父曰。好令安靜慎莫使驚。七日當(dāng)愈。到日我當(dāng)復(fù)來(lái)只域適去。女母便更啼哭曰。我子為再死也。豈有破頭鑿腦當(dāng)復(fù)活者。父止之曰。只域生而把持針?biāo)�。捐棄尊位行作醫(yī)師。但為一切護(hù)治人命。此天醫(yī)王豈當(dāng)妄耶。囑語(yǔ)汝言慎莫使驚。而卿今反啼哭以驚動(dòng)之。欲令此兒不復(fù)生耶。母聞便止哭供養(yǎng)護(hù)之。寂靜七日。女便吐氣而寤如從臥覺(jué)。曰。我今者了不頭痛。身體皆安誰(shuí)護(hù)我者使得如是。父曰。汝前已死。醫(yī)王只域故來(lái)護(hù)汝。破頭出蟲(chóng)以得更生。便開(kāi)罌出蟲(chóng)示之。女見(jiàn)大更驚悕。深自?xún)e幸曰。只域乃神。如是何報(bào)其恩。須臾只域來(lái)至。女大歡喜。出門(mén)奉迎作禮跪曰。愿為君婢終身以報(bào)更生之恩。只域曰。我為醫(yī)師周行治病居無(wú)常處何用婢為。必欲報(bào)恩者與我五百兩金。我不自用當(dāng)謝師恩。師雖無(wú)以教我。我見(jiàn)嘗為弟子。今得汝金當(dāng)以與之。女便奉五百兩金。只域受以與師。因白王暫歸省母。到維耶離國(guó)。有迦羅越家兒。好學(xué)作一木馬高七尺余。學(xué)習(xí)蹁上初學(xué)得上馬。后遂失據(jù)躄地而死。只域聞之。便往以藥王照。復(fù)見(jiàn)肝反戾向后氣結(jié)不通故死。復(fù)以金刀破腹手探料理。還肝向前畢。以三種神膏涂之。其一種者補(bǔ)手所護(hù)持之處。一種通利氣息。一種主合刀瘡。囑語(yǔ)其父曰。慎莫令驚三日當(dāng)愈。父承教敕寂靜養(yǎng)視至于三日。兒便吐氣而寤亦如臥覺(jué)。即便起坐。俄而域來(lái)。兒出迎禮曰。愿為作奴終身供養(yǎng)以報(bào)生活之恩。只域曰。我為醫(yī)師周行治病。病者之家爭(zhēng)為我使當(dāng)用奴為。我母養(yǎng)我勤苦。我未有供養(yǎng)。卿若欲謝我。與我五百兩金。以報(bào)母恩。取金以上奈女。還歸羅悅只國(guó)。只域活此兩人便馳名天下莫不聞知。又南有大國(guó)去羅悅只八千里。洴沙及諸小國(guó)皆臣屬之。其王疾病積年不差。恒苦嗔恚睨眥殺人。人舉目視之亦殺。低頭不仰亦殺。使人行遲亦殺。疾走亦殺。左右侍人不知當(dāng)何措手足。醫(yī)師合藥輒嫌有毒亦復(fù)殺之。前后所殺傍臣宮女及醫(yī)師輩不可稱(chēng)數(shù)。病乃日增其毒氣攻心。煩滿(mǎn)短氣如火燒身。聞只域名即為下書(shū)。敕洴沙王征召只域。只域聞此王多殺醫(yī)師大小恐怖。洴沙又憐其年小恐為所殺。適欲不遣畏見(jiàn)誅伐。父子相守晝夜憂(yōu)愁。乃將只域俱往問(wèn)佛。佛告只域。汝宿命時(shí)與我約誓俱當(dāng)救護(hù)天下人病。我治內(nèi)病汝治外病。今我得佛故如本愿會(huì)生我前。此王病篤遠(yuǎn)來(lái)迎汝如何不往。急往護(hù)之。趣作方便令病必愈。不殺汝也。只域便承佛威神。往到王所。診省脈理。及以藥王照之。見(jiàn)王五藏百脈之中。血?dú)鈹_擾悉見(jiàn)。是蛇蠆之毒周匝身體。只域白王。王病可治。治之保愈。然宜見(jiàn)大后咨議合藥。若不見(jiàn)大后藥終不成。王聞此語(yǔ)不解其故。意甚欲怒。然患身病。宿聞只域之名故遠(yuǎn)迎之。冀必有益且見(jiàn)小兒知無(wú)奸私忍而聽(tīng)之。即遣青衣黃門(mén)將入見(jiàn)太后。只域白太后。王病可治今當(dāng)合藥。宜密啟其方不可宣露。愿屏左右。太后即遂遣青衣黃門(mén)出。只域因問(wèn)太后。向省王病。見(jiàn)王身中血脈悉是蛇蠆之毒似非人類(lèi)。王為定是誰(shuí)子。太后以實(shí)語(yǔ)我。我能治之。若不語(yǔ)我。我則不知所治。太后曰。我昔嘗于金柱殿中晝臥。忽有來(lái)摩我上者。我時(shí)恍惚夢(mèng)與通情。忽然而寤。見(jiàn)有大蠆長(zhǎng)三丈余從我上去即覺(jué)有軀。王實(shí)是此蠆子也。我為羞恥此未常出口。童子今乃覺(jué)之何其神妙。若病可治。愿以王命委屬童子。今者治之當(dāng)用何藥。只域曰。唯有醍醐耳。太后曰。咄童子慎莫道。此王大惡聞醍醐之氣。又惡聞其名。前后坐口道醍醐而死者數(shù)千百人。汝今道此必當(dāng)殺汝。以此飲王終不得下。愿更用他藥。只域曰。醍醐治毒病。惡聞醍醐是也。王病若微及是他毒為有余藥可以愈之。蠆毒既重。又已匝體。自非醍醐終不能消。今當(dāng)煎克化令成水。乃出見(jiàn)王曰。向入見(jiàn)太后。已啟藥方今當(dāng)合之。十五日當(dāng)成。今我有五愿。王若聽(tīng)我病可即愈。若不聽(tīng)我病不得愈。王問(wèn)五愿盡何等事。只域曰。一者愿得王匣藏中新衣未經(jīng)軀者與我衣之。二者愿令我得獨(dú)出入宮門(mén)不使禁訶。三者愿得日日獨(dú)入見(jiàn)太后及王后亦莫禁呵。四者愿王飲藥當(dāng)一仰令盡莫得中息。五者愿得王八千里白象與我乘之。王聞大怒曰。兒子何敢求是五愿。從且解之。若不能解今打殺汝。只域曰。合藥宜當(dāng)精潔齋戒。而我來(lái)日經(jīng)久。衣服皆被塵垢故欲得王衣著以合藥也。又王前后使諸醫(yī)師皆嫌疑之無(wú)所委慎。又誅殺之不服其藥。群臣大小皆言王當(dāng)復(fù)殺我。而王病已甚�？滞馊松�心作亂。若令我自出自入不見(jiàn)禁訶。則外人大小皆知王信我無(wú)疑。必服我藥病必當(dāng)愈。則不敢生逆亂之心也。又言前后殺人甚多。臣下大小各懷恐怖。皆不愿王之安隱。無(wú)可信者。今共合藥�？制湟蛭翌欗�之間。便投毒藥中。我所不覺(jué)則非小故思惟。天下可信者恩情無(wú)厭。唯有母與婦。故欲入見(jiàn)大后與共合藥當(dāng)煎。十五日乃成故欲日日得入伺候火齊耳。又藥有齊數(shù)氣味宜當(dāng)相及。若其中息則氣不相系也。又乃南山中有神妙藥草。去此四千里。王服藥宜當(dāng)即得此草。重復(fù)服之故欲乘此象詣往采之。朝去暮還令藥味相及也。王意大解。皆悉聽(tīng)之。于是只域煎克醍醐十五日成化如清水。凡得五升便與大后王后。俱出奉藥白可服。愿被白象置殿前。王即聽(tīng)之。王見(jiàn)藥但如清水一服便盡。只域便乘象徑去歸其本國(guó)道。適行三千里年幼微弱不堪疾迅頭眩疲極臥息山間。過(guò)中王噫出醍醐氣。怒曰。小兒子敢以醍醐中我。怪小兒所以求我白象。正欲以叛去耳。王有勇士。名曰烏。神足能行。即敕逐取小兒還。我目前捶而殺之。烏行及之曰。汝何故以醍醐與王。而言是藥王令我追呼汝還。汝急隨去陳謝自首庶望得活。若故欲走今必殺汝終不得脫。只域自念我雖方便求此白象。故復(fù)不脫。今當(dāng)復(fù)作方便何可隨去。乃謂烏言。我朝來(lái)未食還必當(dāng)死。寧可假我須臾得于山間。啖果飲水絕而就死乎。烏見(jiàn)只域小兒懼死言辭辛苦。矜而聽(tīng)之曰。促食當(dāng)去不得久留。只域乃取一梨吃食其半。以毒藥著爪甲中以分余半便置于地。又取一壞水先飲其半。又行爪下毒于余水中復(fù)置于地。乃嘆曰。此水及梨皆是天藥。清香且美。其飲食者令人身安。百病皆愈氣力兼倍。恨其不在國(guó)都之下。百姓當(dāng)共得之。而在深山之中人不知也。便進(jìn)入山索求他果。烏性既貪舐不能忍于飲食。又聞只域嘆為神藥。亦見(jiàn)只域已飲食之。謂必?zé)o毒。便食余梨飲余水。即便下痢。痢如注水。躄地而臥。起輒眩倒。不能復(fù)動(dòng)。只域往語(yǔ)之曰。王服我藥病必當(dāng)愈。然今藥力未行余毒未盡。我今往者必當(dāng)殺我。汝無(wú)所知。趣欲得我以解身負(fù)故使汝病。病自無(wú)苦慎莫?jiǎng)訐u三日當(dāng)差。若遂起逐我必死不疑。便上象而去。過(guò)語(yǔ)墟聚伍長(zhǎng)曰。此是大國(guó)王使。今忽得病。汝等急往輿取。歸家好養(yǎng)護(hù)之。厚其床席給與靡粥慎莫令死。若令死者王滅汝國(guó)。語(yǔ)畢便去遂歸本國(guó)。伍長(zhǎng)承敕。迎取養(yǎng)護(hù)三日毒歇。下給便歸。見(jiàn)王叩頭自陳曰。我實(shí)愚癡違負(fù)王教。信只域言飲食。其余果水。為藥所中下痢三日始今且差自知當(dāng)死。比烏還三日之中王病已差�；谇矠跣�。見(jiàn)烏來(lái)還。且喜且悲曰。賴(lài)汝不即將兒來(lái)。當(dāng)我恚時(shí)必當(dāng)捶殺。我得其恩今得生活。而反殺之逆戾不可即料。前后所抂殺者悉更厚葬。復(fù)其家門(mén)賜與錢(qián)財(cái)。思見(jiàn)只域欲報(bào)其恩。即遣使者奉迎只域。只域雖知王病已。差猶懷怖畏不欲復(fù)往。佛告只域。汝今宿命已有弘誓愿成就功德。何得中止應(yīng)當(dāng)更往。汝已治其外病我亦復(fù)治其內(nèi)病。只域便隨使去。王見(jiàn)只域甚大歡喜。引與同坐把持其臂曰。賴(lài)蒙仁者之恩今得更生。當(dāng)何以報(bào)當(dāng)分國(guó)土以半相與。宮內(nèi)婇女庫(kù)藏寶物悉當(dāng)分半。只域曰。我本為太子。雖實(shí)小國(guó)亦有民人。珍寶具足。不樂(lè)治國(guó)故求為醫(yī)當(dāng)行治病。當(dāng)用土地婇女寶物為皆所不用。王前聽(tīng)我五愿。外病得愈。今若復(fù)聽(tīng)我一愿。內(nèi)病復(fù)除。王曰。唯聽(tīng)仁教。請(qǐng)復(fù)問(wèn)之。只域曰。愿王請(qǐng)佛從受明法。為王說(shuō)佛功德。王聞大喜曰。今欲遣烏臣以白象迎佛可得致不。只域曰。不用白象也。佛遙知心念。但齋戒清潔辦諸供具燒香遙禮長(zhǎng)跪請(qǐng)佛佛必自來(lái)。王如其言。佛與千二百五十比丘俱來(lái)飯食已畢。為王說(shuō)經(jīng)。王即開(kāi)解發(fā)無(wú)上道心。舉國(guó)大小皆奉五戒。柰女生時(shí)既有奇異。長(zhǎng)又聰明從父學(xué)問(wèn)。博知經(jīng)道星歷諸術(shù)有勝于父。加達(dá)音樂(lè)聲如梵天。諸迦羅越及梵志家女合五百人皆往從學(xué)以為大師。柰女常將五百弟子講授經(jīng)術(shù)。或相與游戲園池及作音樂(lè)。國(guó)人不解其故。便生誹謗呼為淫女。五百弟子皆號(hào)淫黨。柰女生時(shí)。國(guó)中復(fù)有二女俱產(chǎn)。一須蔓女。二波曇女。須蔓女者生在迦羅越家常笮。須曼以為香膏。笮膏石邊忽作瘤節(jié)。大如彈丸。長(zhǎng)如手卷。石便爆破。見(jiàn)石節(jié)中耿如熒火。射出墮地三日而生須曼。又三日成華。中有小女。迦羅越取而養(yǎng)之。名須曼女。及年長(zhǎng)大才明智慧亞次柰女。波曇女者有梵志家。浴池之內(nèi)生青蓮華。日日長(zhǎng)大如五升瓶。華舒見(jiàn)中有一小女。梵志養(yǎng)之名曰波曇女。年長(zhǎng)大才智明達(dá)如須曼女。諸國(guó)王聞此二女顏容絕世。交來(lái)求娉。二女曰。我生不由胞胎。乃出草華之中。與凡人不同。何宜當(dāng)隨世俗乃復(fù)嫁娶。聞柰女聰明遍世無(wú)匹。生又與我同體。皆辭父母往事柰女求作弟子。明智博達(dá)皆勝五百人。佛時(shí)到維耶離國(guó)。柰女師諸弟子出城奉迎禮佛跪言。愿佛明日我園中食。佛默然受。王出宮迎。又請(qǐng)明日宮食。佛言。柰女前請(qǐng)王后之矣。王曰。我為國(guó)主至心請(qǐng)佛必望哀許。柰女但是淫女。日日將從五百弟子行作不軌。佛何為舍我而應(yīng)其請(qǐng)。佛言。此女非淫。其宿命有大功德已供養(yǎng)三億佛。昔又常與須曼波曇俱為姊妹。柰女最大須曼次之。波曇最小生于大姓家。財(cái)寶饒富姊妹相師共供養(yǎng)五百比丘尼。施設(shè)飲食及作衣服隨所乏無(wú)皆悉供之盡其壽命。三人誓言。愿我后世值佛自然化生。不由胞胎遠(yuǎn)離穢濁。今如本愿生得值我。昔雖供養(yǎng)五百比丘尼。既生豪富言語(yǔ)嬌縱。時(shí)戲尼曰。諸道人等抱悒日久必當(dāng)欲嫁。迫我供養(yǎng)不得恣情耳。故今者受此余殃。雖講經(jīng)道而虛被淫謗。此五百弟子時(shí)并力同心今生復(fù)得相隨。只域時(shí)為貧家小兒柰女見(jiàn)供養(yǎng)意甚慕樂(lè)而無(wú)資財(cái)。乃常為比丘尼掃除凈已。輒復(fù)念言。愿我能除天下人病。柰女憐其貧。又加其勤常呼為子。其比丘尼輩有疾病者。常使只域迎醫(yī)及合湯藥。僉曰。愿汝后世與我共獲是福。只域迎醫(yī)所治悉愈。乃誓曰。愿我后身為大醫(yī)王常治一切人身四大之病所向皆愈。王聞佛言。乃自悔過(guò)。卻期后日。佛明日便與諸比丘到柰女園。具為說(shuō)本愿功德。三女聞經(jīng)皆悉開(kāi)解。及五百弟子皆得阿羅漢道(出柰女經(jīng))