經(jīng)律異相 第十九卷

　　經(jīng)律異相 第十九卷 (聲聞不測(cè)淺深僧部第八)

　　梁沙門僧旻寶唱等集

　　伊利沙四姓慳貪為天帝所化一 貧人婦掃佛地得現(xiàn)世報(bào)終至得道二 毗羅斯那微善出家生天得道三 跋[王*處]就鳥(niǎo)乞羽龍乞珠四 耶舍因年饑犯欲母為通致佛說(shuō)往行五 難提比丘為惑所染說(shuō)其宿行并鹿斑童子六 闡陀比丘昔經(jīng)為奴叛遠(yuǎn)從學(xué)教授五百童子七 二摩訶羅同住和合婚姻佛說(shuō)其往行八 常歡嫉于無(wú)勝佛說(shuō)往緣栴沙生墮阿鼻九 持戒堅(jiān)固生天因緣十 滿愿問(wèn)餓鬼夫入城久近并答江岸七反成敗十一 比丘遇劫被生草縛不敢挽斷十二 比丘夜不相識(shí)各言是鬼十三 比丘遇王難為山神所救十四 比丘誦經(jīng)臨終見(jiàn)佛阇維舌存十五 比丘居深山為鬼所嬈佛禁非人處住十六 比丘失志心生惑亂十七 珍重沙門母為餓鬼以方便救濟(jì)十八 沙門入海龍請(qǐng)供養(yǎng)得摩尼珠十九 沙門煮草變成牛骨二十 沙門行乞主人有珠為鸚鵡所吞橫相苦加忍受不言二十一 沙門遇鬼變身乍有乍無(wú)二十二 沙門得鬼抱安心說(shuō)化鬼辭謝而去二十三 道人度獵師二十四

　　伊利沙四姓慳貪為天帝所化一

　　昔有四姓。名伊利沙。財(cái)富無(wú)數(shù)。慳惜衣食。有貧老公。居與相近。日日自恣。飲食魚肉。賓客不絕。四姓自念。我財(cái)無(wú)數(shù)反不如此老公。便殺一雞。炊一升白米。著車上到無(wú)人處。下車適欲飯。天帝化作犬來(lái)。上下視之。謂狗言。汝若倒懸空中者。我當(dāng)與汝不。狗即倒懸空中。四姓意大恐曰。汝眼著地我當(dāng)與汝不。狗兩眼脫地。四姓便徙去。天帝化作四姓身。乘車還家敕語(yǔ)。外人有詐稱四姓者。驅(qū)逐捶之。四姓晚還。門人罵詈令去。天帝盡取財(cái)物大布施。四姓亦不得歸。財(cái)物既盡為之發(fā)狂。天帝作一人問(wèn)。汝何以愁曰。我財(cái)物了盡。天帝言。夫有珍寶令人多憂。五家無(wú)期積財(cái)不施。死為餓鬼。恒乏衣食。若脫為人。常墮下賤。汝不覺(jué)無(wú)常。富而且慳。貪惜不食。欲何望乎。天帝為說(shuō)四諦。四姓意解。天帝化去。四姓歸。自悔前意。盡心施給財(cái)盡得道(出雜譬喻經(jīng)第五卷)

　　貧人婦掃佛地得現(xiàn)世報(bào)終至得道二

　　昔祇洹邊。有一貧家。欲供養(yǎng)世尊及諸弟子。居貧困窮無(wú)所施設(shè)。便行掃佛精舍。至心不惓。貧賢者舍邊有長(zhǎng)者。游行觀見(jiàn)。大澤中有數(shù)十間七寶舍。遙見(jiàn)便往問(wèn)人言。誰(shuí)作殿舍。好妙乃爾。其人答曰。有貧窮賢者。掃佛精舍。福應(yīng)生此。并作殿舍待之耳。長(zhǎng)者喜言。我當(dāng)圖之。便到貧者家語(yǔ)言卿。有好物與我。我與卿五百兩金。曰我從來(lái)貧困。那得好物。長(zhǎng)者言。卿但許我。曰可爾。便與五百兩金賢者得金。廣設(shè)檀施。佛為說(shuō)法。即得道跡(出諸經(jīng)中要事)

　　毗羅斯那微善出家生天得道三

　　佛在毗舍離。食時(shí)著衣持缽。將阿難入城乞食。時(shí)毗舍離城。有居士名毗羅斯那。命斷賓客。于七日中五欲自?shī)�。語(yǔ)守門人勿通外門。時(shí)佛乞食。漸詣毗羅那家。時(shí)聞作樂(lè)聲。便告阿難侍者。阿難依事報(bào)答。佛言。今此長(zhǎng)者。過(guò)七日已當(dāng)命終。亡生啼哭地獄中。所以然者。本造善根于此便斷。更不造新。以是命終生地獄中。阿難白言。頗有方便。使彼居士過(guò)此七日命不終耶。佛告阿難。無(wú)有方便使命不終。但有方便免地獄耳。若彼長(zhǎng)者。剃除須發(fā)著三法衣。以信堅(jiān)固出家學(xué)道。長(zhǎng)者乃得不墮地獄。阿難白言。我今當(dāng)勸使彼出家。時(shí)毗舍離凡諸釋種。常與阿難要言。阿難所言到家。若彼家中。有眠寐者。及以眾事。皆聽(tīng)阿難使人直入。所以然者。言語(yǔ)柔和語(yǔ)不害人。爾時(shí)阿難語(yǔ)守門者。汝可往白之。守門即入。具宣此事。長(zhǎng)者即便舍樂(lè)速出禮足阿難。白言阿難。愿入我家福度男女。阿難報(bào)言。彼如來(lái)者知時(shí)不妄。記汝長(zhǎng)者七日當(dāng)亡。命終當(dāng)生啼哭地獄。長(zhǎng)者聞是恐怖悲泣。白阿難言。頗有方便令不終耶。阿難報(bào)言。無(wú)有方便得不終者。但有方便免地獄耳。長(zhǎng)者問(wèn)故。阿難報(bào)言。若汝出家便免地獄。時(shí)此長(zhǎng)者念付家業(yè)。后往佛所出家學(xué)道。便作是言。七日猶遠(yuǎn)。我于今日五欲自?shī)�。清旦�?dāng)往。阿難至?xí)r。著衣持缽入城乞食。至居士家語(yǔ)居士言。今一日已過(guò)余六日在�？蓵r(shí)出家。長(zhǎng)者報(bào)言。我后當(dāng)往。如是復(fù)言。更欲自樂(lè)。后日乃往。如是推遷不能自盡。阿難日日常往勸之。至六日滿。前七日朝。阿難復(fù)語(yǔ)。乃付家業(yè)。與大小別。便至佛所。世尊命阿難。與受具戒。受戒已畢。于前七日后夜命終。生四王天。阿難問(wèn)佛。得生。何處。佛告阿難。毗羅斯那比丘。命過(guò)生四王天。于彼命終。生三十三天。如是流轉(zhuǎn)人天。經(jīng)歷九劫。天上人間更互受生于最后身。復(fù)來(lái)人間。剃除須發(fā)。以信堅(jiān)固。出家學(xué)道。成辟支佛。名毗羅斯那。所以然者。此毗羅斯那比丘。受具足戒精進(jìn)命終如是。阿難梵行果報(bào)。所生受福(出毗羅斯那居士五欲娛樂(lè)經(jīng))

　　跋[王*處]就鳥(niǎo)乞羽龍乞珠四

　　佛住王舍城曠野精舍。有五百比丘。皆乞作房。有估客見(jiàn)比丘來(lái)。即閉肆歸家避之。比丘余道邀之相值。仍說(shuō)果報(bào)。教令生信。乃至手撮其頭。強(qiáng)勸布施。所以然者。令汝得色力壽命。增益功德逮甘露果。估客聞之生信。少多布施。后見(jiàn)舍利弗。具以是事訴舍利。舍利聞已。說(shuō)法令喜。還具白佛。佛告營(yíng)事比丘。過(guò)去世時(shí)。有比丘。名跋[王*處]。止住林中。時(shí)釋軍多鳥(niǎo)。亦棲此林。晨暮亂鳴惱于跋[王*處]跋[王*處]詣世尊所。頂禮佛足。于一面立。世尊慰問(wèn)。少病少惱安樂(lè)住林中耶。比丘答曰。少病少惱樂(lè)住于中。但釋軍多鳥(niǎo)。鳴喚惱亂不得思惟。佛告比丘。汝欲令此鳥(niǎo)一切不來(lái)耶。答曰。愿爾。佛言比丘。此鳥(niǎo)來(lái)時(shí)。汝從眾鳥(niǎo)各乞一毛。比丘依教乞毛。諸鳥(niǎo)各落一毛。朝朝去時(shí)如是復(fù)乞。時(shí)鳥(niǎo)即移異處一宿。不得安樂(lè)尋復(fù)來(lái)還。時(shí)比丘復(fù)從乞毛。復(fù)各與一。眾鳥(niǎo)相謂。沙門乞毛不已�？治也痪妹�衣都盡。不能復(fù)飛。更共議言。此比丘常住林中。我等應(yīng)去。更求余棲。諸比丘具以白佛言。林中比丘怯劣。喜亂畏惡鳥(niǎo)聲。佛言。不但今日怯劣。過(guò)去世時(shí)有一龍象。住在林中。大風(fēng)卒起。吹折樹(shù)木。象聞?wù)勐�。驚怖奔走。怖心小歇。又蔭余樹(shù)。余樹(shù)復(fù)折。遂復(fù)奔走。時(shí)天見(jiàn)象念言。此象橫自狂走。即說(shuō)偈言

　　風(fēng)暴林樹(shù)折　　龍象驚怖走

　　假使普天下　　龍象何處避

　　佛言。干時(shí)象者。林中比丘是也。佛復(fù)告比丘。過(guò)去世時(shí)。有五百仙人。住雪山中。時(shí)一仙人。于別處住。有好泉水。華果茂盛。去是不遠(yuǎn)。有薩羅水。水中有龍。龍見(jiàn)仙人威儀庠序。心生愛(ài)念來(lái)詣仙人。正復(fù)值仙結(jié)跏趺坐。龍繞仙人七匝。以頭覆其頂上而住。日日如是。唯有食時(shí)不來(lái)。仙人以龍繞身故。日夜端坐不得休息。身體萎羸便生瘡疥。爾時(shí)近處有人居止。供養(yǎng)仙人。詣仙人所。見(jiàn)羸劣疥搔。即問(wèn)。何故如是。仙人具說(shuō)上事。又問(wèn)曰。欲令龍不復(fù)來(lái)耶。答曰然。復(fù)語(yǔ)仙人。是龍咽上有瓔珞寶珠�？蓮凝埶髦椤｝埛ㄐ詰a終不相與。龍來(lái)便從索珠。龍聞乞此。心即不喜徐舍而去。明日龍來(lái)遙說(shuō)偈曰

　　光耀摩尼寶　　瓔珞莊嚴(yán)身

　　若龍能施我　　乃為善親友

　　龍偈答曰

　　畏失摩尼珠　　猶執(zhí)杖呼狗

　　寶珠不可得　　更不來(lái)看汝

　　上饌及眾寶　　由此摩尼尊

　　是終不可得　　何故殷勤求

　　多求親愛(ài)離　　由是更不來(lái)

　　時(shí)有天人。于虛空中。說(shuō)偈曰

　　厭薄所以生　　皆由多求故

　　梵志貪相現(xiàn)　　龍則潛于淵

　　佛告諸營(yíng)事比丘。龍象是畜生。尚惡多求。豈況于人。汝等比丘。莫為多營(yíng)事廣索無(wú)厭。令彼信心婆羅門居士。苦惱舍財(cái)(出僧祇律第七卷又出彌沙塞律第三卷又不合同)

　　耶舍因年饑犯欲母為通致佛說(shuō)往行五

　　時(shí)佛與五百比丘。到跋耆國(guó)。住毗舍離城。人民饑饉五谷不熟。死者縱橫乞食難得。城中長(zhǎng)者名曰耶舍。耶舍出家乞食難得。多還家覓食。母告之言。汝甚為大苦。我家財(cái)物不少。恣汝所用。汝婦猶存。當(dāng)共生活。恣汝布施供養(yǎng)三寶。如是至三。耶舍不從。母復(fù)告之。汝若不樂(lè)五欲。但乞我種以續(xù)系嗣。令我死沒(méi)后財(cái)物不沒(méi)官耳。耶舍答言。欲令留種者。今奉此敕。母疾入告。新婦曰好。嚴(yán)莊及一相見(jiàn)。婦即有身。后遂生男因名續(xù)種。世人謂之。乃至財(cái)物皆云續(xù)種。耶舍聞已。大自慚愧。即白舍利弗。舍利弗以白世尊。耶舍與舍利弗共至佛所。具以白佛。佛言。耶舍比丘。僧中未曾有此。汝愚癡人。開(kāi)大罪門。佛言。其不但今日于我法中即諸陋患。過(guò)去世時(shí)。生光音天。此世界初成時(shí)。有一人。輕躁貪欲。先來(lái)食此地味。其余眾生轉(zhuǎn)相效習(xí)。心生耽著。身體沉重因起欲。退去神通光明即滅。因茲以后日月生焉。輕躁眾生耶舍是也。其母非直今日誘誑其子。過(guò)去已曾告諸比丘。時(shí)國(guó)名迦尸。城名波羅奈。王子大名稱。布施持戒以道化世。第一夫人觀察星宿。見(jiàn)一金色鹿王。從南方來(lái)陵虛北逝。夫人念言。取得此皮持作褥者死無(wú)遺恨。若不得者用作王夫人。為即脫瓔珞著垢弊衣。入憂惱房。王看事意還覓之。即問(wèn)侍者。侍者答言。夫人向入憂惱房住。王便往問(wèn)誰(shuí)犯汝者。默不答。王使人問(wèn)之。又復(fù)不答。復(fù)命宿舊青衣。多諸方便者種種說(shuō)化之。答曰。無(wú)犯我者。別有所憶故不語(yǔ)耳。因敘見(jiàn)金色鹿。愿得其皮持以為褥。青衣白王。王問(wèn)群臣。誰(shuí)能得者。乃集諸獵師告。急覓。獵師僉曰。未嘗聞名。況復(fù)見(jiàn)之。敕系牢獄。時(shí)有一獵師。名耐阇。勇健多力走及奔獸。仰射飛鳥(niǎo)箭無(wú)空落。自惟無(wú)罪而見(jiàn)囚。執(zhí)說(shuō)計(jì)問(wèn)曰。頗有見(jiàn)聞?wù)卟弧Ｍ跹�。卿可自�?wèn)夫人。夫人答言。我于樓上見(jiàn)。從南方來(lái)陵虛北逝。獵師善相禽獸。乃知鹿宿南食北。于食處求之。時(shí)獵師持弓矢漸次北行。前到雪山。山有仙人。藏諸獵具。諸仙人所。作禮問(wèn)訊。命令就坐。設(shè)諸漿果。獵師言。止此久近。仙人答曰已歲數(shù)。獵師言。頗嘗奇異事不答曰。此山南有一樹(shù)。名尼拘律。常有金色鹿王。飛來(lái)在上食其葉。仙人示路。至樹(shù)下見(jiàn)。樹(shù)扶疏葉覆彌廣。俄而見(jiàn)鹿。猶如雁王陵虛而來(lái)。止于樹(shù)上食葉。既飽便復(fù)飛去。還以白王。非網(wǎng)矢所及。無(wú)由得之。卿可自往白夫人。夫人謂獵師言。汝可將蜜涂峰葉。次來(lái)向下及張網(wǎng)鞙。處鹿尋蜜。香食葉漸。下到其鞙處。為鞙所得。生驅(qū)將去。仙人遙見(jiàn)曰。咄哉禍酷。雖能乘虛。而不能免惡人之手。仙人說(shuō)偈曰

　　世間之大惡　　莫過(guò)于香味

　　欺誑凡夫人　　及諸林野獸

　　因風(fēng)著香味　　受斯苦惱患

　　獵師以蜜涂樹(shù)葉。食之將還。王聞鹿至。燒香迎著。夫人見(jiàn)之。前抱鹿王。以著污染情重。令此鹿王金色即滅。王告夫人此鹿金色忽然變滅。當(dāng)如之何。夫人言。此金是無(wú)施之物。放之令去。金色鹿者。耶舍是也。夫人者耶舍母是。受諸苦惱貪著于今(出僧祇律第一卷)

　　難提比丘為欲所染說(shuō)其宿行并鹿斑童子六

　　佛在舍衛(wèi)城。有比丘名難提。行住坐臥心常念定。過(guò)七年已退失禪定。復(fù)依樹(shù)下還習(xí)正受欲求本定。魔伺其便變?yōu)榕�人端正無(wú)比。于其前住而語(yǔ)之曰。比丘共我行淫來(lái)。難提言。惡邪速滅。惡邪速滅�？陔m發(fā)言而目不視。第二第三皆亦如是。天女即脫衣露形立難提前。難提見(jiàn)其形相欲心染著。爾時(shí)天女漸漸卻行。難提喚言。汝可小住。天女疾至祇洹塹中。塹有死馬。天女于此隱形不現(xiàn)。難提欲心熾盛。即淫此死馬。欲心息已自念不善。即脫法衣而往祇洹。語(yǔ)比丘言。我犯重罪。比丘即問(wèn)因緣。難提具說(shuō)。比丘以事白佛。佛令驅(qū)出。比丘白佛言。難提久修梵行。云何為女所惑。佛言。難提不但今為女所惑。過(guò)去亦然。過(guò)去世時(shí)南方阿槃提國(guó)有迦葉氏。外道出家聰明博識(shí)。助王理國(guó)。王執(zhí)國(guó)法拷治奸賊。外道念言。我已出家。云何共王詳斷此事。即白王言。我欲出家王言。師已出家。云何方言我欲出家。答言。我今預(yù)此種種刑法。何名出家。我今欲依仙法出家。王言可爾。即于百巖山造立精舍。修習(xí)仙法得五神通。忽因小行不凈流出。時(shí)有牝鹿。飲此小便舐其產(chǎn)門。即便有胎產(chǎn)一小兒。仙人往看見(jiàn)鹿生兒。怪而念曰。云何畜生而生于人。入定觀之。知是其子收而養(yǎng)之。依母生故體斑似鹿。故名鹿斑。仙人念言。敗正毀德莫過(guò)女人。于是教以禪定�；�以五通。為說(shuō)偈言

　　一切眾生類　　靡不歸于死

　　隨其業(yè)所趣　　自受其果報(bào)

　　為善者生天　　惡行入地獄

　　行道修梵行　　漏盡得泥洹

　　爾時(shí)仙人即便命終。于是童子凈修梵行。獲五神通。釋提桓因。乘白龍象案行世間。誰(shuí)有孝順父母供養(yǎng)沙門婆羅門。又能布施持戒修梵行者。案行世界時(shí)見(jiàn)是仙人童子。天帝念言。若是童子。欲求帝釋梵王皆悉能得。宜應(yīng)早壞。乃設(shè)方便乃扣法鼓。百千天子皆悉來(lái)集。帝釋告言。閻浮提中有一仙人童子。名曰鹿斑。有大功德。欲便壞之。時(shí)諸天子聞此不樂(lè)。便自念言。壞此人者。將減損諸天眾。增益阿修羅。有一天子而唱是言。誰(shuí)應(yīng)行者。時(shí)有答言。是天女應(yīng)行。即便召之。應(yīng)時(shí)百千天女皆悉來(lái)集。有一天女。名阿藍(lán)浮。其發(fā)雜色發(fā)有四色。青黃赤白故名雜色。差此天女往閻浮提。壞鹿斑童子。時(shí)彼天女白帝釋言。我自昔已來(lái)。數(shù)壞人梵行。令失神通。愿更遣余天女端正嚴(yán)好令人樂(lè)者。時(shí)帝釋復(fù)于眾中種種說(shuō)偈勸喻天女。于是天女即壞仙人童子。佛告諸比丘。爾時(shí)仙人童子豈異人乎。即今禪難提是。天女阿藍(lán)浮者。今此天女是(出僧祇律第一卷)

　　闡陀昔經(jīng)為奴叛遠(yuǎn)從學(xué)教授五百童子七

　　佛住俱舍彌國(guó)。爾時(shí)長(zhǎng)老闡陀。惡性難語(yǔ)。諸比丘乃至于僧中三諫。猶故不止。比丘白佛。佛言。過(guò)去時(shí)有長(zhǎng)者子。有一奴字阿摩由。為性兇惡。爾時(shí)長(zhǎng)者子與諸婆羅門子游戲園林。諸從人輩皆在園門外住。時(shí)阿摩由在園門外打諸從人。時(shí)諸從人被打者。各告其主。時(shí)諸婆羅門子盡出呵之。時(shí)阿摩由不受其語(yǔ)。答諸婆羅門子言。不隨汝語(yǔ)。我大家子來(lái)呵我者當(dāng)受其語(yǔ)。遂打不止。即來(lái)告阿摩由主。阿摩由主生得天眼。觀是斗處。下有金銀伏藏。其地兇故使其斗耳。即往呵之。時(shí)奴即止。佛告諸比丘。爾時(shí)長(zhǎng)者子豈異人乎。即我身是。爾時(shí)阿摩由者。今闡陀比丘是又過(guò)去世時(shí)。有弗盧醯大學(xué)婆羅門。為國(guó)王師常教童子。時(shí)婆羅門家生一奴。名迦羅呵。常使供給諸童子。是奴利根聞?wù)f法言盡能憶持。此奴一時(shí)共諸童子小有慊恨。便走他國(guó)。詐自稱言。我是弗盧醯婆羅門子。字耶若達(dá)多。語(yǔ)此國(guó)王師婆羅門言。我是波羅奈國(guó)王師弗盧醯子。故來(lái)至此。欲投大師學(xué)婆羅門法。師答言可爾。是奴聰明本已曾聞。今復(fù)重聞聞悉能持。其師大喜。即令教授門徒五百童子言。汝代我教授。我當(dāng)往來(lái)王家。是師婆羅門無(wú)有男兒。唯有一女。便作是念。今可以女妻耶若達(dá)多。當(dāng)在我家便如我子。即告之曰。耶若達(dá)多汝莫還彼國(guó)。我今以女妻汝。答言。從教。即與女在家。如兒共作生活。家漸豐富。是耶若達(dá)多為飲食不佳。即便大怒。妻甚敬之。伺覓彼人而未能得。時(shí)彼弗盧醯婆羅門具聞奴在彼。作是念。我奴迦羅呵。逃在他國(guó)。當(dāng)往捉來(lái)�；蚩傻门�。直便詣彼國(guó)。時(shí)耶若達(dá)多。與諸門徒詣園林游戲。在于中路逢其本主。即便驚怖密告門徒。諸童子。汝等還去。各自誦習(xí)。門徒去已。便到主前。頭面禮足白其主言。我來(lái)此國(guó)。師言大家是我父。便投此國(guó)師大學(xué)婆羅門為師。以大學(xué)經(jīng)典故。師婆羅門與女為婦。愿尊今日勿彰我事。當(dāng)與奴直奉上。大家主婆羅門善解世事。即便答言汝實(shí)我兒。何所復(fù)言。但作方便。早見(jiàn)發(fā)遣即將歸家。告家中言。我所親來(lái)。其婦歡喜。辦種種飲食。奉食已訖。小空閑時(shí)。禮客婆羅門足。而問(wèn)之曰。我奉事夫耶若達(dá)多。飲食供養(yǎng)常不可意。愿今指授本在家時(shí)何所啖食。當(dāng)如先法為作飲食�？推帕_門即便嗔恚。而作是念。如是子如是子。困苦他子女。語(yǔ)此女言。但速發(fā)遣。我臨去時(shí)。當(dāng)教汝一偈。汝誦此偈。時(shí)當(dāng)使汝夫無(wú)言。發(fā)遣客婆羅門已。將欲發(fā)時(shí)。為說(shuō)一偈言

　　無(wú)親游他方　　欺誑天下人

　　粗食是常法　　但食復(fù)何嫌

　　今與汝此偈。若彼嗔恚嫌食惡時(shí)。便在其邊背面微誦。令其得聞。作是教已。便還本國(guó)。是耶若達(dá)多。送主去已。每至食時(shí)。還復(fù)嗔恚。婦于夫邊試誦其偈。時(shí)夫聞是偈已心即不喜。便作是念。咄是老物。發(fā)我穢事。從是已后常作濡語(yǔ)�？謰D向人說(shuō)其陰私。佛告諸比丘。時(shí)婆羅奈城。弗盧醯婆羅門者。豈異人乎。即我身是。時(shí)奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼于爾時(shí)。已曾恃我陵易他人。今復(fù)如是。恃我勢(shì)力。陵易他人(出僧祇律第八卷)

　　二摩訶羅同住和合婚姻佛說(shuō)其往行八

　　舍衛(wèi)城有二摩訶羅。并舍妻兒出家為道。久游人間。俱還舍衛(wèi)。共住一房。各自思惟。欲暫還家看其婦兒。即到本家。婦見(jiàn)嗔言。汝薄德無(wú)相棄家學(xué)道。女年長(zhǎng)大不得嫁娶。今用來(lái)為當(dāng)折汝腳。時(shí)小摩訶羅。即還房愁憂不樂(lè)。時(shí)大摩訶羅亦被驅(qū)逐。共歸房?jī)?nèi)。問(wèn)小伴言。何以憂苦。答言。何須問(wèn)為。又問(wèn)。我等二人。共在一房。好惡之事而不相知。不向我說(shuō)。更應(yīng)語(yǔ)誰(shuí)。即具說(shuō)之。時(shí)大摩訶羅云。此何足愁。我家亦爾。汝男我女可為匹偶。答言可爾。時(shí)小摩訶羅還語(yǔ)婦言。我為女得婿。婦答甚善。其大者復(fù)歸。報(bào)妻言。我為兒得婦。問(wèn)言是誰(shuí)。答言某女。時(shí)二摩訶羅和合婚姻。各自歡喜如貧得寶。更相愛(ài)敬。佛告諸比丘。此二摩訶羅不但今日作如是事。過(guò)去伽尸國(guó)。有婆羅門。居磨沙豆陳久。煮不可熟。貨之不售。復(fù)有一家養(yǎng)一態(tài)驢。賣亦不去。豆主念言。今以此豆易取彼驢。便往語(yǔ)之。驢主復(fù)念。用是態(tài)驢易彼豆。答言可爾。咸各歡喜。豆主頌曰

　　婆羅門法巧販賣　　塵久冰豆十六紀(jì)

　　唐盡汝薪煮不熟　　方折汝家大小齒

　　時(shí)驢主。又作頌曰

　　汝婆羅門何所喜　　雖有四腳毛衣好

　　負(fù)重遠(yuǎn)道令汝知　　錐刺火燒終不動(dòng)

　　時(shí)豆主。復(fù)說(shuō)頌曰

　　獨(dú)生千秋杖　　頭著四寸錐

　　能伏敗態(tài)驢　　何憂不可治

　　時(shí)驢謂主。復(fù)說(shuō)頌曰

　　安立前二足　　雙飛后兩蹄

　　折汝前板齒　　然后自當(dāng)知

　　豆主又謂驢。頌曰

　　虻蚊毒蟲(chóng)螫　　唯仰尾自防

　　當(dāng)截汝尾卻　　令汝知辛苦

　　驢復(fù)答曰

　　從先祖已來(lái)　　行此[怡-臺(tái)+龍]悷法

　　今我承習(xí)此　　死死終不舍

　　爾時(shí)豆主。知其弊惡不可苦語(yǔ)。便稱譽(yù)頌曰

　　音聲鳴徹好　　面白如珂雪

　　當(dāng)為汝取婦　　共游諸林澤

　　驢聞濡愛(ài)語(yǔ)。即復(fù)說(shuō)頌曰

　　我能負(fù)八斛　　日行六百里

　　婆羅門當(dāng)知　　聞婦心歡喜

　　佛言。時(shí)二人者。則是今日二摩訶羅也。時(shí)驢者。今摩訶羅兒也。已曾相欺心婆羅門居士苦惱舍財(cái)(出僧祇律第七卷)

　　常歡嫉于無(wú)勝佛說(shuō)往緣栴沙生墮阿鼻九

　　佛告舍利弗。往昔有佛。號(hào)名盡勝。有兩比丘。一名無(wú)勝。二名常歡。無(wú)勝比丘六通神足。常歡比丘結(jié)使未除。有一長(zhǎng)者。名曰大愛(ài)。婦名善幻。端正無(wú)比。此兩比丘以為檀越。善幻婦者供養(yǎng)無(wú)勝。事事不乏料理。常歡甚自微薄。常歡興妒謗曰。無(wú)勝比丘與善幻通。自以恩愛(ài)得供養(yǎng)耳。佛語(yǔ)舍利弗。汝知常歡者不。則我身是。善幻婦者。則婆羅門女栴沙者是。爾時(shí)誹謗無(wú)勝羅漢。無(wú)數(shù)千歲在地獄中。今雖得佛余殃故。多舌童女舞杅起腹。來(lái)我前曰。沙門何以不說(shuō)家事。乃說(shuō)他事。汝今獨(dú)樂(lè)不知我苦。先共我通有身。臨月事須蘇油。養(yǎng)于小兒。盡當(dāng)給我。爾時(shí)眾會(huì)皆低頭默然。釋提桓因侍后扇佛�；癁橐皇蟆Ｈ肫湟吕�。嚙杅落地。時(shí)四部弟子及六師等。揚(yáng)聲稱慶欣笑無(wú)量皆同罵曰。汝死罪物。興誹謗無(wú)上正真。此地?zé)o知。乃能容載此惡物也。地即擘裂炎火勇出。女即便墮大泥犁中。大眾見(jiàn)此。阿阇世王便驚毛豎。即起白言。此女今在何處。佛答。大王。此女所墮。名阿鼻泥犁。王復(fù)問(wèn)佛。此女不殺盜直妄語(yǔ)。墮阿鼻耶。佛語(yǔ)大王。我所說(shuō)法。有上中下身口意行。王復(fù)問(wèn)佛。何者為重。何者為中。何者為下。佛語(yǔ)阿阇世王。意行最重�？谛刑幹�。身行在下(出興起行經(jīng)下卷)

　　持戒堅(jiān)固生天因緣十

　　憍薩羅國(guó)有二比丘。一人犯戒。一人持戒。欲共往見(jiàn)佛。道中值有蟲(chóng)水。破戒者語(yǔ)持戒者言。可共飲是水。持戒者言。水中有蟲(chóng)。云何可飲。犯戒者言。我若不飲便死。不得見(jiàn)佛聞法及僧。持戒者至死不飲。時(shí)犯戒者便飲。持戒者不飲便死。即生三十三天上。得天身具足。先到佛所頭面禮足。在一面立。佛為種種說(shuō)法得法眼凈。即時(shí)禮佛足言。歸依佛歸依法歸依僧。我盡形壽為優(yōu)婆塞。佛更為說(shuō)法已默然。時(shí)天禮佛已。忽然不現(xiàn)。時(shí)飲水者后到佛所。佛為無(wú)量眾圍繞說(shuō)法佛見(jiàn)比丘來(lái)到。佛即披優(yōu)多羅僧。示金色手。汝癡人欲見(jiàn)我肉身。為不如持戒者。先見(jiàn)我法身。佛說(shuō)偈

　　心不善觀察　　見(jiàn)則不審諦

　　愚如蛾投火　　而貪觀我身

　　色身但不凈　　汝欲見(jiàn)何為

　　內(nèi)有脂血肉　　外為薄皮覆

　　彼為渴所燒　　猶行恭敬戒

　　至死護(hù)我教　　彼見(jiàn)我非汝

　　佛說(shuō)是偈已。告諸比丘。從今不持漉水囊不聽(tīng)行。若不持者犯。不犯者有清流水。或大河或泉水。從此寺至彼寺。二十里內(nèi)不犯(出十誦律雜誦第三卷)

　　滿愿問(wèn)餓鬼夫入城久近并答江岸七反成敗十一

　　迦羅國(guó)。時(shí)有餓鬼。倚城門立。比丘滿愿問(wèn)餓鬼曰。汝今在此何所求索。鬼曰。汝今見(jiàn)我耶。比丘曰見(jiàn)。鬼曰。我夫入城于今未還。故于此立自待夫出耳。比丘問(wèn)曰。汝夫入城為何所求。時(shí)鬼答曰。今此城中有大長(zhǎng)者。患癰積久。今日當(dāng)潰。濃血流溢。夫主持來(lái)。二人共食以濟(jì)其命。比丘復(fù)問(wèn)。汝夫主入城已幾許時(shí)。城郭逼近江河。舉手指城。語(yǔ)比丘曰。此城于彼此岸成敗以來(lái)。今為第七。我夫入城經(jīng)爾許時(shí)。餓鬼形壽不可稱亦無(wú)齊限(出群牛千頭經(jīng))

　　比丘遇劫被生草縛不敢挽斷十二

　　昔有五百比丘。行大澤中值遇劫寇。劫其衣裳。縛諸比丘。悉令坐地。攬生草合。結(jié)其手而便舍去。此諸道人適欲殺草而起則違佛戒。各各生念。寧自滅身。終不違戒。執(zhí)窮四日。國(guó)王出獵。見(jiàn)諸道人。坐于曠野。下馬作禮問(wèn)其意故。即具便答。解諸道人將歸供養(yǎng)(出譬喻經(jīng)第六卷)

　　比丘夜不相識(shí)各言是鬼十三

　　山中有一佛圖。有一別房。中有惡鬼。喜來(lái)惱人。諸僧舍去。有客僧來(lái)。維那處分令住此房。而語(yǔ)之言。此房有鬼戲來(lái)惱人�？蜕�自以持戒力故。答言。小鬼何所能為。我能伏之。即入房住。日將欲暮。更有僧來(lái)求覓住處。維那亦令在此房住。亦語(yǔ)有鬼。其人亦言。我當(dāng)伏之。時(shí)先入者。閉戶端坐待鬼不來(lái)。后來(lái)者。夜打門求入。先入者謂為是鬼。不為開(kāi)戶。后者極力打門。在內(nèi)道人以力拒之。外者得勝。排門得入。內(nèi)者打之。外者亦極力熟打。至明旦相見(jiàn)。乃是故舊同學(xué)。道人各相愧謝。眾人云集笑而怪之(出大智論第九十一卷)

　　比丘遇王難為山神所救十四

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一比丘。在參國(guó)石間土室中。長(zhǎng)發(fā)須爪被敗壞衣。時(shí)優(yōu)填王。欲出游觀治諸道路。王從美人到于山下。有一美人顧見(jiàn)土室。有一比丘。長(zhǎng)須發(fā)爪衣服裂敗。狀類如鬼。便大聲呼。天子。是中有鬼。王便遙問(wèn)。今何所在。美人言。近在石間土室中。王即拔劍從之。見(jiàn)比丘如是。即問(wèn)汝何等人。對(duì)言。我是沙門。王問(wèn)。汝何等沙門。曰。我是釋迦沙門。王言。是應(yīng)真耶。曰非也。寧有四禪耶。復(fù)言無(wú)也。寧有三禪二禪耶。復(fù)言無(wú)有。寧至一禪耶。對(duì)曰。言實(shí)一禪行。王便心恚不解。顧謂侍者。黃門以是淫意。今是沙門凡俗人無(wú)真行。奈何見(jiàn)我美人。便敕侍者急取斷命。侍者便去。山神念。是比丘無(wú)過(guò)。今當(dāng)恐死。我可擁護(hù)令脫是厄。便化大豬身。徐走王邊。侍者即白王。大豬近在王邊。王便舍比丘。拔劍逐豬。比丘見(jiàn)王已遠(yuǎn)。即便走出(出義足經(jīng)上卷)

　　比丘誦經(jīng)臨終見(jiàn)佛阇維舌存十五

　　有一比丘。誦阿彌陀佛經(jīng)。及大波若波羅蜜。是人欲死語(yǔ)弟子言。阿彌陀佛與其大眾俱來(lái)。動(dòng)身自歸須臾命終。命終之后弟子燒之。明日收灰見(jiàn)舌不燒(出大智論第九卷)

　　比丘居深山為鬼所嬈佛禁非人處住十六

　　憍薩羅國(guó)。有一比丘。獨(dú)住深山。林中有非人女。語(yǔ)比丘共作淫欲。比丘言。莫作是語(yǔ)。我是斷淫人。女言。汝若不來(lái)。我當(dāng)破汝利養(yǎng)與汝衰惱。比丘言隨汝。中夜比丘臥。女鬼以納衣持比丘。著王宮內(nèi)夫人邊臥。王覺(jué)問(wèn)言。汝何人耶。比丘言。我是沙門。是何沙門。答曰。是釋子沙門。王言。汝今何以來(lái)此。比丘具向王說(shuō)。王言。汝何用在深山林中。故為惡鬼所嬈。出去。我知佛法故不問(wèn)汝。比丘得脫具說(shuō)其事。佛因此制。無(wú)入深山中。又憍薩羅國(guó)。有一比丘。阿蘭若處住。有毗舍遮鬼女。來(lái)語(yǔ)比丘言。共作淫欲來(lái)。比丘言。莫作是語(yǔ)。我斷淫欲人。鬼女言。汝若不作。我當(dāng)破汝利養(yǎng)令汝衰惱。比丘言。隨汝。比丘夜臥。鬼女以納衣裹持。著酒舍酒甕中。酒家人明日見(jiàn)比丘在酒甕中。問(wèn)言。汝是何人。答言。我是沙門。是何沙門。答言。釋子沙門。問(wèn)言。何故在是中。比丘具說(shuō)是事。酒舍人言。汝去。因此佛言。比丘不得入深山林中空處可畏處無(wú)人處住(出十誦律善誦第二卷)

　　比丘失志心生惑亂十七

　　有一比丘。普行分衛(wèi)。偶入淫舍。淫女見(jiàn)入歡喜踴躍。即奉迎稽首足下。請(qǐng)出就坐。又問(wèn)比丘。仁從何來(lái)。比丘答言。吾主分衛(wèi)故來(lái)乞丐。即為施設(shè)肴饌眾味。盛以滿缽而奉上之。比丘受已而退。得是美食。心中歡喜不能自勝。數(shù)數(shù)往詣。時(shí)女心念。計(jì)此比丘。守法難及頻為興設(shè)。甘脆肥美之食。而授與之。往返不息。學(xué)問(wèn)未明。所作不辦。未伏諸根。見(jiàn)女妙色欲意便動(dòng)�？诔鋈徨Χ鲪�(ài)之辭。心懷親附。比丘聞見(jiàn)淫亂迷惑。不能自覺(jué)。時(shí)世尊曰。雖睹女人。長(zhǎng)者如母。中者如姊。少者如妹。如子如女。當(dāng)內(nèi)觀身。念皆惡露無(wú)可愛(ài)者。外如畫瓶中滿不凈。觀此四大因緣假合。本無(wú)所有時(shí)彼比丘不曉空觀。但作色觀。淫欲意亂。為女說(shuō)頌曰

　　淑女年幼形清凈　　顏貌端正特姝妙

　　望汝屈德能見(jiàn)從　　志意傾蓋愿相保

　　淫女頌曰

　　假使卿身無(wú)財(cái)業(yè)　　何為立志求難致

　　如卿所作無(wú)羞慚　　馳走促出離我家

　　時(shí)逐出比丘。追至祇樹(shù)。問(wèn)諸比丘。即來(lái)詣佛。啟白世尊。具說(shuō)本末。佛言。此比丘。宿命曾作水鱉。女作獼猴。亦相好樂(lè)志不得果。還自侵欺不入正教。增益惱患。今復(fù)如是。愿不從心。逆見(jiàn)折辱。慚愧而去。佛言。過(guò)去世時(shí)有鱉。江水邊樹(shù)木熾盛。彼叢樹(shù)間有一獼猴。止頓彼樹(shù)。鱉從水出。遙見(jiàn)樹(shù)有獼猴。而與交語(yǔ)。前行親近。日日如是。睹之不懈。則起染心。說(shuō)偈往反罵而避之(文多不載)時(shí)獼猴今淫女是。鱉分衛(wèi)比丘是(出說(shuō)比丘分衛(wèi)經(jīng))

　　珍重沙門母為餓鬼以方便救濟(jì)十八

　　昔有清信士。名優(yōu)多羅。尊佛樂(lè)法親賢圣眾。月六齋奉八戒絕殃行仁。群生護(hù)命。名曰珍重。榮華不能回其心。艷女國(guó)寶不能亂其志。貞信難傾。酒不歷口。孝從是務(wù)。過(guò)時(shí)不食。虛心稟道。香花脂粉未嘗附身。兵仗兇器不以毀德。遠(yuǎn)愚親賢。以佛神化喻其母心。母信邪倒見(jiàn)。慳而不惠。壽終之后。子為沙門。心穢寂滅。端坐樹(shù)下。觀察十方。常自念曰。吾母死二十余年。試尋所在。欲報(bào)生養(yǎng)之恩。斯須之間有一餓鬼。丑黑可憎。發(fā)長(zhǎng)纏身。繞足曳地進(jìn)退頓蹌呼嗟無(wú)救。到沙門所曰。吾與群愚惡人為黨。不信佛教。恣口所欲。今為餓鬼。二十五年不見(jiàn)沙門。今日遇矣。死便餓渴。愿以天潤(rùn)�；菸宜�谷。濟(jì)吾微命。沙門答曰。大海清水豈不足飲乎。鬼曰。適欲就飲。水化為膿。臊臭無(wú)量。獲飯。餐化為炎炭。燒口下徹。惡鬼又以鐵鎖系吾頸。鐵杖洞然。亂捶吾身。吾罪何重。乃至于斯。沙門曰。昔為人時(shí)。違戾佛教。聾瞽為黨。愚惑自逐。以禍為福。守慳不施。貪取非分。鬼泣淚曰。誠(chéng)如此矣。又吾處世。為人時(shí)有男。奉佛五戒。專守十善。為清信士。六齋八戒未嘗有虧。以孝事親。以智奉圣。尋高清沙門之跡。由影追形。勸吾布施。供養(yǎng)圣眾。吾以無(wú)正真之智。信狂愚妖言。今獲其禍。楚毒難陳。垂泣而曰。沙門哀我濟(jì)我。沙門曰。乃當(dāng)斯戾。以何德攘禍乎。鬼曰。以瓶盛水。楊枝著中。以法服覆。上比丘僧。令飯具供養(yǎng)。舉吾名咒愿之。令得衣食。其為不久。夫有命終。在餓鬼者。沙門咒愿。皆應(yīng)時(shí)得。沙門如其言。瓶水楊枝住其中。飯比丘僧。以法服上之僧。舉其名咒愿。即有大池水中生蓮花。芬芳動(dòng)身。果樹(shù)陰涼。所愿從心。伴等五百人。怪之曰。斯子猶獨(dú)有何福助。早免重咎。愿即從心乎(出優(yōu)多羅母經(jīng))

　　沙門入海龍請(qǐng)供養(yǎng)得摩尼珠十九

　　昔有沙門。隨商人度海。半路船回。不復(fù)得去。眾人僉曰。船中當(dāng)有不凈潔者。探籌出之。道人三得出籌。自投海中。龍王即以七寶蓮華承之入海。乃到龍宮。見(jiàn)樓閣寶舍殿堂。龍王請(qǐng)入。頭面禮足曰。吾得頭痛。六百余歲求索道人。今乃得之。道人當(dāng)療我病。道人曰。吾不知醫(yī)藥。以何相療。龍王曰。吾此海中多有神藥。不愈我病。唯未得法藥。道人說(shuō)法須臾之頃。龍王自覺(jué)除愈。龍大歡喜。供養(yǎng)道人九十日。白道人言。久相勞屈想亦勞悒。前船甫到今當(dāng)相送。龍王選三摩尼珠。一以上佛。一以施眾僧。一與道人。遣神送。忽然至船。船伴驚喜。共還本土。眾人悉隨道人詣佛。佛為說(shuō)法。皆發(fā)道意。所度無(wú)量(出譬喻經(jīng)第九卷)

　　沙門煮草變成牛骨二十

　　昔阿難報(bào)事。有沙門得阿那含道。于山上煮草染衣。時(shí)有失牛者遍求。見(jiàn)煙便往。視釜中草悉成牛骨。缽化成牛頭。袈裟化成牛皮。人便以骨系頭。徇行國(guó)中。眾人共見(jiàn)之。沙彌。見(jiàn)日己中。捶撻抵不見(jiàn)師至。便入戶悉思惟。見(jiàn)師為人所辱。則往頭面著足。何時(shí)言如此。日久遠(yuǎn)時(shí)罪也。沙彌言�？蓵簹w食。兩人則放。神足俱去。沙彌未得道。常有恚未除。顧見(jiàn)清信士及國(guó)人。乃取我?guī)熑绱恕Ｊ过堄晟呈瘎?dòng)此國(guó)。令之恐怖。念此適竟。四面雨沙。城塢屋室皆悉壞敗。師言。我宿命一世屠牛為業(yè)。故得此殃耳。汝何緣作罪乎。汝去不須復(fù)與我相追。師曰。罪福如是�？刹簧饕�(出譬喻經(jīng)上卷)

　　沙門行乞主人有珠為鸚鵡所吞橫相苦加忍受不言二十一

　　外國(guó)有沙門。行乞到買珠家。主人為設(shè)飯食。有大珠其價(jià)億數(shù)。與人持歸。置沙門邊。時(shí)有鸚鵡。便出吞之。主人不見(jiàn)。因問(wèn)沙門。答言。我不取。主人復(fù)問(wèn)。有他人耶。答言無(wú)有。主人嗔曰。我適持珠來(lái)。既無(wú)他人。獨(dú)有沙門。而言不取。珠今所在。便撾沙門。血出流地。沙門故言。我不隱珠。須臾鸚鵡出飲地血。與杖相遇。鸚鵡即死。復(fù)欲舉手撾于沙門。沙門言。止聽(tīng)我語(yǔ)。鸚鵡吞之。即破鸚鵡得珠。主人謂沙門曰。何不早說(shuō)。乃使如是。沙門曰。我持佛戒不得殺生。即欲說(shuō)之�？謿ⅪW鵡。今鸚鵡死。我乃說(shuō)之。鸚鵡若活。卿撾我死。我終不說(shuō)也。主人便自克責(zé)悔過(guò)。辭謝之。沙門不嗔。顏色不變(出一卷雜譬喻經(jīng))

　　沙門遇鬼變身乍有乍無(wú)二十二

　　有沙門。于山中念道。有一鬼�；�作無(wú)頭人而行。沙門言。咄快無(wú)頭。則不知頭痛。又無(wú)目耳不知音響。鬼復(fù)化作無(wú)軀人。沙門言。咄快無(wú)頭人。不知痛癢。無(wú)五藏不病。鬼復(fù)化作無(wú)手足人。沙門言。咄快無(wú)手足不能行。亦不取人物。鬼知沙門守志。即便滅去(出一卷雜譬喻經(jīng))

　　沙門得鬼抱安心說(shuō)化鬼辭謝而去二十三

　　外國(guó)有沙門行道。與啖人鬼相逢。鬼急抱之。沙門言。我今因與卿相得。卿心與我如天地相去大遠(yuǎn)。卿心好殺。我心好生。卿與道反。鬼便舍沙門。不敢復(fù)抱。即卻辭謝言。我愚癡不及耳(出一卷雜譬喻經(jīng))

　　道人度獵師二十四

　　昔有道人。晝夜行道。初不懈息。且有身口之急。當(dāng)須飲食。便行乞丐。忽到獵師邊乞。獵師無(wú)道。便大嗔恚。欲射道人。道人言。止止。勿射我余處。正射我腹。便開(kāi)衣露腹。喚令其射。獵師即下弓釋箭。前問(wèn)道人。夫人之處世。無(wú)不畏死。而道人何故令我射腹。道人語(yǔ)言。此腹欲食。由此之故。不避危險(xiǎn)。是以射之。獵師即悟。吾緣山嶺。不避虎狼。亦為此腹。宿緣福至。忽便開(kāi)解。道人為說(shuō)三涂之苦泥洹之樂(lè)。獵師自知?dú)�獵罪重。便從受戒。發(fā)菩提心(出譬喻經(jīng)第十卷)

　　佛住舍衛(wèi)城。有長(zhǎng)者。名曰難提。舍家出俗行住坐臥。心常念定。名為禪難提。是時(shí)難提于開(kāi)眼林中作草庵舍。彼于其中初中后夜修行自業(yè)得世俗正受。乃經(jīng)七年已。退失禪定。復(fù)依一樹(shù)下還求本定。時(shí)魔眷屬常作方便伺求其便。變?yōu)榕�人端正無(wú)比。華香瓔珞。住難提前謂言。比丘。共相娛樂(lè)行淫事來(lái)。時(shí)難提言。惡邪速滅。惡邪速滅。口雖此言而目不視。天女復(fù)第二第三所說(shuō)如上。時(shí)難提第二第三亦復(fù)如是。說(shuō)時(shí)天女便脫瓔珞之服露其形體。立難提前。語(yǔ)難提言。共行淫來(lái)。時(shí)難提見(jiàn)其形相。而生欲心答言可。爾時(shí)天女漸漸卻行。難提喚言。汝可小住共相娛樂(lè)。難提往就。天女疾去。難提追逐到祇洹塹中。有王家死馬。天女到馬所隱形不見(jiàn)。時(shí)難提欲心熾盛即淫死馬。欲心息已便作是念。我甚不善非沙門法。以信出家而犯波羅夷罪。用著法服食人信施為。即脫法衣著右手中。左手掩形而趣祇洹。語(yǔ)比丘言。長(zhǎng)老我犯波羅夷。時(shí)諸比丘在祇洹門間經(jīng)行。共相謂言。此是坐禪難提修梵行人。不應(yīng)犯波羅夷。難提復(fù)言。諸長(zhǎng)老不爾。我實(shí)犯波羅夷。諸比丘問(wèn)其因緣。難提即具說(shuō)之。諸比丘以是事具白世尊。佛告諸比丘。是難提善男子自說(shuō)所犯重罪應(yīng)驅(qū)當(dāng)出。時(shí)諸比丘如教驅(qū)出。諸比丘白佛言。世尊。云何長(zhǎng)老難提久修梵行。而為此天女之所誑惑。佛告比丘。是難提不但今日為天女所惑退失梵行。過(guò)去世時(shí)亦為彼所惑失于梵行。過(guò)去世時(shí)。南方阿槃提國(guó)有迦葉氏。外道出家聰明博識(shí)。博綜典籍靡不開(kāi)達(dá)。彼外道者助王治國(guó)。時(shí)彼國(guó)王執(zhí)持奸賊。種種治罪割截耳鼻治之甚苦。時(shí)彼外道深自惟念。我已出家。云何與王共參此事。便白王言。聽(tīng)我出家。王即答言。師已出家。云何方言我欲出家。答言。大王。我今預(yù)此種種刑罰。苦惱眾生何名出家。王即問(wèn)言。師今欲于何出家。答言。大王。欲學(xué)仙人出家。王言可爾。隨意出家。去城不遠(yuǎn)有百巖山。有流泉玉池華果茂盛。即造彼山而立靜處舍。彼于山中修習(xí)外道。得世俗定起五神通。于春后日食諸果蓏四大不適。因其小行不凈流出。時(shí)有牝鹿渴乏求水飲此小便。不凈著舌舐其產(chǎn)道。眾生行報(bào)不可思議。因是受胎。常在廬側(cè)食草飲水。至其月滿產(chǎn)一小兒。爾時(shí)仙人出行采草。鹿產(chǎn)難故即大悲鳴。仙人聞鹿鳴急。謂為惡蟲(chóng)所害。欲往救之見(jiàn)生小兒。仙人見(jiàn)已怪而念曰。云何畜生而生于人。尋入定觀見(jiàn)本因緣即是我子。于彼小兒便生愛(ài)心。裹以皮衣持歸養(yǎng)之。仙人抱舉鹿母乳之。依母生故體斑似鹿。是故作字。名曰鹿斑。漸漸長(zhǎng)大至年七歲。仁愛(ài)孝慈采果取水供養(yǎng)仙人。是時(shí)仙人念言。天下可畏無(wú)過(guò)女人。即教誡子言�？晌分�甚無(wú)過(guò)女人。敗正毀德靡不由之。于是教以禪定�；�以五通。為說(shuō)偈言