經(jīng)律異相 第三十二卷

經(jīng)律異相 第三十二卷

梁沙門(mén)僧旻寶唱等集

能施王子入海采寶緣一 善友好施求珠喪眼還明二 長(zhǎng)生欲報(bào)父怨后還得國(guó)三 遮羅國(guó)儲(chǔ)形丑失妃運(yùn)智還得四 慕魄不言被埋后言得修道五 薩埵王子舍身六 人藥王子救疾七 有一王子聞宿命事怖求以還佛八 無(wú)畏王孫耆婆學(xué)術(shù)九

能施王子入海采寶緣一

釋迦文尼佛本身作大醫(yī)王。療一切病。不求名利為憐愍眾生故。病者甚多力不周救。憂念一切而不從心。懊惱而死即生忉利天上。自思惟言。我今生天但食福報(bào)無(wú)所長(zhǎng)益。即自方便自取滅身。舍此天壽。生婆迦陀龍王宮中。為龍?zhí)�子。其身長(zhǎng)大父母愛(ài)重。欲自取死就金翅鳥(niǎo)王。鳥(niǎo)即取此龍子于舍摩利樹(shù)上吞之。父母[口*睪]啕啼哭懊惱。龍子既死生閻浮提中。為大國(guó)王太子。名曰能施。生而能言。問(wèn)諸左右。今此國(guó)中有何等物。盡皆持來(lái)以用布施。眾人怪畏皆舍之走。其母憐愛(ài)獨(dú)自守之。語(yǔ)其母言。我非羅剎眾人何以故走。我本宿命常好布施。我為一切人之檀越。母聞其言以語(yǔ)眾人。眾人即還。母好養(yǎng)育及年長(zhǎng)大自身所有盡。至父王所索物布施。父與其分復(fù)以施盡。見(jiàn)閻浮提人貧窮辛苦思欲給施。而財(cái)物不足便自啼泣。問(wèn)諸人言。作何方便當(dāng)令一切滿足于財(cái)。諸宿人言。我等曾聞。有如意寶珠。若得此珠則能隨心所索無(wú)不必得。白其父母欲入大海求龍王頭上如意寶珠。父母報(bào)言。我唯有汝一兒耳。若入大海眾險(xiǎn)難度。一旦失汝我用活為。我今藏中猶亦有物當(dāng)以給汝。兒言。藏中有限我意無(wú)極。欲充滿一切令無(wú)短乏。愿見(jiàn)聽(tīng)許得遂本心。使閻浮提人一切充足。父母知其志大不敢制之遂放令去。是時(shí)五百賈客皆樂(lè)隨從。知其行日集海道口。太子問(wèn)眾人言。誰(shuí)能知道至彼龍宮。有盲人名曰陀舍。已曾七反入大海中具知海道。菩薩即命共行。答曰。我年既老兩目失明。雖曾數(shù)入今不能去。菩薩言。我今此行不為自身。普為一切求如意寶珠。欲給足眾生令身無(wú)乏。次以道法因緣而教化之。汝是智人何得辭耶。我愿得成豈非汝力。陀舍周懷答言。我今入海命必不全安。我尸骸著金沙洲上。船去如馳。到眾寶渚。眾賈競(jìng)載寶物已足。問(wèn)大子言。何以不取。報(bào)言。我所求者如意寶珠。此有盡物我不須也。汝等各當(dāng)知足知量無(wú)令船重不自免也。是時(shí)眾賈白菩薩言。大德為咒愿令得安隱。于是辭去。陀舍是時(shí)語(yǔ)菩薩言。別留艇舟當(dāng)隨別道。待風(fēng)七日博海南岸至一險(xiǎn)處。當(dāng)有絕崖棗林枝皆覆水。大風(fēng)吹船船當(dāng)摧破。汝當(dāng)仰援棗枝可以自濟(jì)。我身無(wú)目于此當(dāng)死。過(guò)此隘岸當(dāng)有金沙洲。可以我身置此沙中。金沙清凈是我愿也。即如其言風(fēng)至而去。既到絕岸如陀舍語(yǔ)。菩薩仰援棗枝得以自免。置陀舍尸安厝金地。于是獨(dú)去。如其先教。深水中浮七日。齊咽水中行七日。齊腰水中行七日。泥中行七日。見(jiàn)好蓮花鮮潔柔軟。自思惟言。此花軟脆當(dāng)入虛空三昧。自輕其身行蓮花上七日見(jiàn)諸毒蛇。念言。含毒之蟲(chóng)甚可畏也。即入慈心三昧。行毒蛇頭上七日。蛇皆擎頭授與菩薩令踰上而過(guò)。過(guò)此難已。見(jiàn)有七重寶城有七重塹。塹中皆滿毒蛇。有二大龍守門(mén)。龍見(jiàn)菩薩形容端正相好嚴(yán)儀能度眾難得來(lái)至此。念言。此非凡夫。必是菩薩大功德人。即聽(tīng)令前徑得入宮。龍王夫婦喪兒未久猶故哀泣。見(jiàn)菩薩來(lái)龍有神通知是其子。兩乳流出。命之令坐。而問(wèn)之言。汝是我子。舍我命終生在何處。菩薩亦自識(shí)宿命知是父母。而答母言。我生閻浮提上。為大國(guó)王大子。憐愍貧人饑寒勤苦不得自在故來(lái)至此。欲求如意寶珠。母言。汝父頭上有此寶珠以為首飾難可得也。必當(dāng)將汝入諸寶藏隨汝所欲必欲與汝。汝當(dāng)報(bào)言。其余雜寶我不須也。唯欲得大王頭上寶珠。若見(jiàn)憐愍愿以與我。如此可得。即往見(jiàn)父。父大悲喜歡慶無(wú)量。愍念其子遠(yuǎn)涉艱難乃來(lái)至此。指示妙寶隨意與汝須者取之。菩薩言。我從遠(yuǎn)來(lái)愿見(jiàn)大王求王頭上如意寶珠。若見(jiàn)憐愍當(dāng)以與我。若不見(jiàn)與不須余物。龍王報(bào)言。我唯有一珠常為首飾。閻浮提人薄福下賤不應(yīng)見(jiàn)也。菩薩白言。我以此故遠(yuǎn)涉艱難冒死遠(yuǎn)來(lái)。為閻浮提人薄福貧賤。欲以如意寶珠濟(jì)其所愿。然后以佛道因緣而教化之。龍王與珠而要之言。今以此珠與汝。汝既去世當(dāng)以還我。答曰。敬如王言。菩薩得珠。飛騰虛空如屈申臂頃到閻浮提。人王父母見(jiàn)兒吉還。歡悅踴躍抱而問(wèn)言。汝得何物。答言。得如意寶珠。問(wèn)言。今在何許。白言。在此衣角里中。父母言。何其太小。白言。在其神德不在大也。白父母言。當(dāng)敕城中內(nèi)外掃灑燒香懸繒幡蓋持齋受戒。明日清旦以長(zhǎng)木為表以珠著上。菩薩是時(shí)自立誓愿。若我當(dāng)成佛道度脫一切者。珠當(dāng)如我意愿出一切寶物。隨人所須盡皆備有。是時(shí)陰云普遍雨種種寶物衣服飲食臥具湯藥。人言所須一切具足。至其命盡常爾不絕。如是等名為菩薩布施生精進(jìn)波羅蜜(出大智論第十二卷)

善友好施求珠喪眼還明二

過(guò)去閻浮提。一時(shí)有二王。利師跋國(guó)王名月。波羅奈國(guó)王名月蓋。同意周旋無(wú)有嫌郄。當(dāng)共立約。若生兒子兩通姻好。月蓋王男女俱無(wú)。為欲求兒。祠于水神乃至種種鬼神。修羅吒河邊有二五通神仙。河神白王。若二仙愿生王家者王當(dāng)有兒。王至仙人所說(shuō)言。生我家者五欲自恣快樂(lè)無(wú)乏。仙人答曰�？蔂枴�卻后七日其一仙人命終(賢愚經(jīng)云金色仙人)即入第一夫人胎。復(fù)經(jīng)七日其一仙人又復(fù)命終。處第二夫人胎。第一夫人足滿九月。乃生一男顏色端政。當(dāng)生之日五百估客從海而歸。五百伏藏?zé)o端發(fā)出。五百死囚從獄解脫。第二夫人生。多有怪異野干鳴。阿修羅捉日。五百應(yīng)死者自就而死(出四分律三分第九卷)王甚歡喜。即請(qǐng)召相師占其吉兇令立名字。相師問(wèn)言。此兒生時(shí)有何瑞相。答言。第一太子其母弊姤憍慢自大。從懷子來(lái)其性調(diào)善和顏悅語(yǔ)慈愍眾生。相師答言。兒福德使然。名曰善友(四分律云善行賢愚經(jīng)云迦良那伽梁言善事)。第二夫人生者問(wèn)瑞相。答言。其母由來(lái)調(diào)善言適眾心。懷妊已來(lái)其性卒暴發(fā)言粗惡。相師答言。是兒之行使母如是。名曰惡友(四分律云惡行。賢愚經(jīng)云彼婆伽梨梁言惡事)至年十四。善友太子聰明慈仁好喜布施。父母偏念視如眼目。惡友暴惡父母所憎而不喜見(jiàn)。姤嫉于兄常欲毀害。觸事不從違逆反戾。太子導(dǎo)從前后作倡伎樂(lè)。大眾圍繞出城觀看。見(jiàn)有耕者墾土出蟲(chóng)烏隨啄食愍而傷之。問(wèn)左右言。此作何物共相殘害。答言。國(guó)依于民民依飲食食依耕種。大子言�？嘣湛嘣�。前行復(fù)見(jiàn)男女紡織。又問(wèn)。此作何物。答言。紡織作諸衣服以遮慚愧陰覆五形。太子言。此亦勞苦非一也。轉(zhuǎn)復(fù)前行見(jiàn)人屠牛剝羊。又問(wèn)。此復(fù)是何。答言。屠殺賣(mài)肉以供衣食。太子言。怪哉苦哉。強(qiáng)弱相害結(jié)殃累劫。轉(zhuǎn)復(fù)前行見(jiàn)網(wǎng)鳥(niǎo)餌魚(yú)。又問(wèn)。又答。張鳥(niǎo)捕魚(yú)。太子悲淚滿目。世間眾生造諸惡本眾苦不息憂愁不悅即回車(chē)還宮。王問(wèn)。何故憂愁。太子具以上答。王言。未嘗不有何足愁也。太子言。今欲從王求索一愿。愿得國(guó)藏財(cái)寶用施一切。王言隨意。太子即使傍臣開(kāi)王庫(kù)藏。以五百大象負(fù)載珍寶出四城門(mén)。宣令國(guó)土隨有所欲恣意自取。善友太子聲聞八方一切運(yùn)集。未久之間三分用一。藏臣白王。王宜思量。王言。不欲違之。后復(fù)經(jīng)少時(shí)。諸臣共議。國(guó)依庫(kù)藏庫(kù)藏空竭國(guó)亦虛矣。復(fù)往白王。所有財(cái)寶三分用二。王宜深思。王言。不欲違之。卿等可小稽遲莫令稱(chēng)其心也。太子欲開(kāi)庫(kù)藏。時(shí)守藏臣緣行不在。鄭重追逐差互不遂。太子言。小人何敢違逆我意。當(dāng)是父王教耳。夫孝子者不應(yīng)傾竭父母庫(kù)藏。我今應(yīng)當(dāng)自求財(cái)寶給足眾生。我若不能給足一切眾生衣被飲食稱(chēng)意與者。云何名為大王。太子即集諸臣百官共議言。夫求財(cái)利何業(yè)最勝�；蜓蕴锓N或言畜養(yǎng)。有一大臣言。世間求利莫先入海采取妙寶。若得摩尼寶珠者便能稱(chēng)意給足一切眾生。太子言。然即以白王。王聞咽不得語(yǔ)。后語(yǔ)太子。國(guó)是汝有。庫(kù)藏珍寶隨意取用何為入海。汝為吾子生長(zhǎng)深宮。臥則幃帳食則恣口。今遠(yuǎn)涉途路饑渴寒暑誰(shuí)得知者。大海之中眾難非一。或有惡鬼毒龍猛風(fēng)波浪水色之山摩竭大魚(yú)。往者千萬(wàn)達(dá)者一兩。汝今云何欲入大海。太子即便五體投地四布手足而作是言。父母若不聽(tīng)者我便舍命終不復(fù)起。王及夫人即前勸諫終不飲食到于六日。父母憂恐畏其不濟(jì)。七日捉手善言誘喻。太子言。父母若不許者必沒(méi)于此。第一夫人白王言。如子心意難可傾動(dòng)不可違度。何忍見(jiàn)子舍命于此。愿王垂愍聽(tīng)入大海。故萬(wàn)有一冀。今不聽(tīng)者必喪于此。王便聽(tīng)許。太子歡喜頭面禮王。大王宣令誰(shuí)欲入海。眾人聞之歡喜聚集。其五百人皆言。大王我等今者隨從太子。有一海師前后數(shù)反入于大海。善知道路通塞之相。而年八十兩目朦盲。王白導(dǎo)師。吾唯一子未更出門(mén)。勞屈大師隨入大海。愿見(jiàn)隨從。導(dǎo)師即告曰。大海留難辛苦非一。往者千萬(wàn)達(dá)者一二。大王云何能令太子遠(yuǎn)涉險(xiǎn)道。王報(bào)導(dǎo)師。為憐愍故隨從聽(tīng)許。導(dǎo)師言。不敢違逆。太子莊嚴(yán)五百人行具載至海邊。惡友念言。善友為父母偏心愛(ài)念。今入大海采取妙寶。若得還者父母當(dāng)遺棄我。白父母言。欲隨善友入海采寶。父母答言。隨意道路急難之時(shí)兄弟相隨必相救護(hù)。及至大海以七鐵鎖鎖其船。船停住七日。日初出時(shí)太子擊鼓唱令。汝等諸人誰(shuí)欲入海。入者默然。若戀親愛(ài)可還去矣。大海之中留難非一。大眾默然。即斷一鎖舉著船上。日日唱令至第七日。即斷七鎖望風(fēng)舉帆。太子慈心福德力故無(wú)諸留難。得至海洲至珍寶山。太子擊鼓宣令。道路懸遠(yuǎn)速載珍寶。極停七日。復(fù)作是言。此寶甚重。閻浮提中亦無(wú)所直。莫大重載船舫沉沒(méi)不達(dá)所在。莫過(guò)少取道路懸遠(yuǎn)不足補(bǔ)勞。裝束已訖與諸人別。而作是言。汝等于是善安隱歸。吾方欲前進(jìn)采摩尼寶。太子與盲導(dǎo)師。更次前進(jìn)。路行一七日水齊到膝。復(fù)更前行一七日水齊到頸。又復(fù)前進(jìn)一七日浮而得渡即到寶處。導(dǎo)師問(wèn)言。此何物地。太子答言。其地純是白銀沙。導(dǎo)師言。四望應(yīng)當(dāng)有白山汝見(jiàn)之未。太子言。東南方有一白銀山至此山下。導(dǎo)師言。次應(yīng)到金沙。導(dǎo)師疲乏悶絕躄地語(yǔ)太子言。我命不久必喪于此。太子于是東行一七當(dāng)有金山。從山復(fù)更前進(jìn)一七純是青蓮華。復(fù)前行一七其地純是紅赤蓮華。復(fù)過(guò)一七有大寶城。純以七寶裝挍龍王所止。龍王耳中有一摩尼如意寶珠。汝往從乞。若得珠者能滿閻浮提雨眾七寶衣被飲食醫(yī)藥聲伎隨意能出。名如意珠。導(dǎo)師語(yǔ)已氣絕命終。太子抱持舉聲悲哭。一何薄命生失于汝。即埋著地中。金沙覆上。右繞七匝頂禮而去。前過(guò)金山見(jiàn)青蓮華。下有青蛇。此蛇有三種毒。所謂嚙毒觸毒氣噓毒。此諸毒蛇以身繞蓮華。張目喘息而視太子。太子即入慈心三昧。起進(jìn)前路蹋蓮華葉。時(shí)諸毒蛇不毀不傷至龍王住處。七重城塹滿中毒龍共相蟠結(jié)舉頭交頸守護(hù)城門(mén)。太子到城門(mén)外。見(jiàn)諸毒龍即慈心。念閻浮提一切眾生。今我身若為此毒龍所害者。汝等眾生皆失大利。即舉右手告毒龍?jiān)弧Ｈ甑犬?dāng)知。我為一切眾生欲見(jiàn)龍王。毒龍開(kāi)路令太子入。見(jiàn)二玉女紡頗梨縷。太子問(wèn)曰。汝是何人。答言。我是龍王守外門(mén)婢。入到中門(mén)下見(jiàn)四玉女紡白銀縷。太子復(fù)問(wèn)。汝是龍王婦耶。答言非也。是龍王守中門(mén)婢耳。太子入至內(nèi)門(mén)見(jiàn)八玉女紡黃金縷。太子語(yǔ)言。汝是何人。答言。我是龍王守門(mén)婢耳。太子言。汝為我通大海龍王云。閻浮提波羅奈國(guó)王太子善友欲來(lái)相見(jiàn)今在門(mén)下。時(shí)守門(mén)者即以白王。王大疑怪。若非福德純善之人無(wú)由遠(yuǎn)涉險(xiǎn)路。即請(qǐng)入宮王出奉迎。紺琉璃為地七寶有種種光明耀動(dòng)人目。太子說(shuō)法示教利喜。贊說(shuō)施論戒論人天之論。龍王心喜。遠(yuǎn)屈涂涉欲須何物。太子言。大王。閻浮提一切眾生為衣服飲食受無(wú)窮之苦。今欲從王乞左耳中摩尼寶珠。龍王言。受我微供一七日當(dāng)以奉給。太子受龍王請(qǐng)。過(guò)七日持珠還閻浮提(賢愚經(jīng)言。到七寶城門(mén)堅(jiān)閉見(jiàn)金剛杵在其門(mén)邊如師戒語(yǔ)取杵撞門(mén)門(mén)有五百天女為持寶珠來(lái)奉太子最前一女珠琉璃色受結(jié)衣角耳)龍王使諸龍神飛空送之。得到此岸。見(jiàn)弟惡友問(wèn)言。汝徒黨伴侶今何所在。答言。船舫沉沒(méi)一切死盡。唯弟一身牽持死尸而得全濟(jì)。一切財(cái)物今皆已盡。善友言。天下大寶莫先己身。弟言不爾。人愿富死不愿貧生。何以知然。弟曾至冢間聞諸死鬼作如是論。善友真直以實(shí)語(yǔ)弟。汝雖失寶亦是閑耳。吾今已得龍王如意寶珠。弟言。今在何處。善友言。今在髻中。弟聞生嫉姤白善友言�？煸丈跎�。得此寶珠宜加守護(hù)。善友解珠與弟而誡之言。汝若疲臥我當(dāng)守護(hù)。我若眠時(shí)汝應(yīng)守護(hù)。時(shí)惡友次應(yīng)守珠。其兄眠熟。起取二干竹刺刺兄兩目(四分律云。以佉羅陀樹(shù)刺之)奪珠而去。善友喚惡友。此有賊刺我兩目持寶珠去。惡友不應(yīng)。兄便懊惱恐為賊殺。如是高唱聲動(dòng)神祇經(jīng)久不應(yīng)。樹(shù)神發(fā)聲言。汝弟惡友是汝惡賊。刺汝兩目持寶珠去。太子悵然憂�？鄲馈�惡友赍珠還國(guó)白父母言。我身福德而得全濟(jì)。善友與伴沒(méi)水死盡。父母大哭悶絕躄地。語(yǔ)惡友言。汝云何乃能提是面來(lái)。惡友聞是語(yǔ)已心生懊惱。即以寶珠埋著土中。善友被刺無(wú)人為拔。徘徊婉轉(zhuǎn)靡知所趣。當(dāng)時(shí)苦惱大患饑渴。求生不得求死不得。漸漸前行到利師跋國(guó)。其王有女。先許與波羅奈王子善友。有一牧人為王放五百牛隨逐水草。太子坐在道中。牛群垂逼。牛王騎太子上令諸牛過(guò)。然后移足右旋婉轉(zhuǎn)反顧回頸吐舌舐太子兩目拔出竹刺。牧人見(jiàn)之問(wèn)言。汝是何人。善友不陳本末。答言。我是盲乞兒耳。牧人遍察。有異人相語(yǔ)言。我家在近。當(dāng)供養(yǎng)汝。即將還家與種種飲食。誡敕家人。汝等待之如我不異。經(jīng)月余日其家厭患。善友悵然明旦白主人言。我今欲去。主人曰。有何不適。善友曰。客主之儀勢(shì)不得久。善友言。若念我者。乞我一鳴箏送我著多人聚落。時(shí)主人即隨意供給送到利師跋城多人眾處。善友彈箏。其音和雅悅可眾心。一切大眾共給飲食。王有一果園。其園茂盛�；鉴B(niǎo)雀。時(shí)守園監(jiān)語(yǔ)善友言。為我防護(hù)鳥(niǎo)雀。我相供給。我以繩結(jié)諸樹(shù)頭安施銅鈴。汝坐樹(shù)下聞鳥(niǎo)雀聲牽挽繩頭。善友言。如是。我能安處樹(shù)下兼復(fù)彈箏以自?shī)蕵?lè)。時(shí)利師跋王女侍從入園。見(jiàn)此盲人即往其所問(wèn)言。汝是何人。答言。盲乞人耳。王女心生愛(ài)念不能舍離。王復(fù)遣使往喚女歸。女言不去為我送食。供此盲人飲食訖竟。白大王言。王今持我與此盲人甚適我愿。王言。鬼魅著汝顛狂心亂云何欲與盲人共居。父母先以汝許與波羅奈王太子善友。善友入海未還。汝今云何為乞人婦。女言雖爾乃至舍命終不舍離。王聞是語(yǔ)不能拒逆。即遣使迎盲人來(lái)閉著靜室。王女語(yǔ)盲人云。我今共汝以作夫婦。善友報(bào)言。汝是誰(shuí)家女欲為我婦。答言。我是利師跋王女。善友報(bào)言。汝是王女。我是乞人云何能相恭敬。婦言。我當(dāng)盡心供奉。后婦出行不白其夫良久乃還。善友責(zé)數(shù)汝私出外而不白我何處行還。婦言。我不私行。婿言私與不私誰(shuí)當(dāng)知汝。婦自咒誓。我若私行令汝兩目始終不差。若不爾者使汝一目平復(fù)如故。作是愿已平滿如故精光清徹。婦言。汝信我不。善友含笑。婦言。汝不識(shí)恩養(yǎng)。我是大國(guó)王女。汝是小人而我盡心供事。于汝而不體信。婿言。汝識(shí)我不。答我識(shí)汝是乞人。婿言非也。我是波羅奈王善友太子。婦言。汝大愚癡人云何乃發(fā)是言。波羅奈王太子入海未還。汝今妄言吾不信也。善友言我從生來(lái)未曾妄語(yǔ)。婦言。虛之與實(shí)誰(shuí)當(dāng)信之。婿言。我若欺誑汝者使我一目永不得愈。若實(shí)語(yǔ)者使我一目平復(fù)如故令汝得見(jiàn)。即如所誓睛光耀動(dòng)如本不異。善友太子兩目平復(fù)面首端正妙色超絕。婦見(jiàn)歡喜。如蒙賢圣遍體瞻視目不暫舍。即入宮中白父王言。今我夫者即是善友太子。王言癡人。善友未還云何名乞人為太子也。女言不也。若不信者可一視之。王即往看。識(shí)是善友。即懷恐怖而作是言。波羅奈王。若聞此事嫌我不少。即前懺謝善友太子我實(shí)不知。太子言。無(wú)苦為我餉。致給與此牧牛人。王即以金銀珍寶衣被飲食。并與所放五百頭牛。其人歡喜稱(chēng)善無(wú)量。而我未有幾恩報(bào)。我如是高聲唱言。夫陰施陽(yáng)報(bào)弘廣無(wú)量。大眾聞?wù)呓园l(fā)施心。善友未入海時(shí)養(yǎng)一白雁。衣被飲食行住坐臥而常共俱。夫人報(bào)此雁言。太子在時(shí)常共汝俱。今生死未分汝不感念太子。雁即悲鳴婉轉(zhuǎn)啼淚報(bào)言。欲覓太子。夫人手自作書(shū)以結(jié)雁頸。身升虛空飛翔而去。飛至大海求覓不見(jiàn)。次第往到利師跋國(guó)。遙見(jiàn)善友在宮殿前。其雁往趣悲鳴歡喜。太子即取母書(shū)頭頂禮敬發(fā)封披讀。即知父母晝夜悲哭追念。太子兩目失明。太子手書(shū)以具上事書(shū)結(jié)雁頸還波羅奈。父母得書(shū)歡喜踴躍稱(chēng)善無(wú)量。具知太子為惡友所苦奪取寶珠。父母杻械惡友閉著牢獄。遣使往告利師跋王。汝今云何擁遮太子令我憂苦。利師跋王心生恐怖。即嚴(yán)服太子送著界上。遣使往白。以女妻之遣送還國(guó)。父母乘大名象。作倡妓樂(lè)掃灑燒香懸繒幡蓋遠(yuǎn)迎太子。國(guó)土人民男女夫婦聞太子還皆出奉迎。太子前禮父母。父母目冥不見(jiàn)太子。以手捫摸汝是善友非我等念汝憂苦如是。太子問(wèn)訊父母起居訖竟。太子白父王言。惡友何在。王言。今在牢獄。太子言。愿放惡友得與相見(jiàn)如是至三。王不忍拒便敕出之。即前抱持善言誘喻軟語(yǔ)問(wèn)訊。汝極勞苦持我寶珠今在何處。如是至三。而方報(bào)言。在彼土中。太子還得寶珠。往父母前跪燒眾妙香即咒誓言。此珠是如意寶者。令父母兩目明凈如故。尋時(shí)平復(fù)見(jiàn)子歡喜。太子于月十五日朝。凈自澡浴著鮮潔衣燒妙寶香。于高樓上手捉香爐頭面頂禮摩尼寶珠。立誓愿言。我為閻浮提一切眾生。忍此大苦求是寶珠。時(shí)東方有大風(fēng)起。吹去云霧曒然明凈。并閻浮提所有糞穢大小便利灰土草莽清風(fēng)吹蕩悉令清凈。以珠威德。于閻浮提。遍雨成熟自然粳米。香甘軟細(xì)色味具足。溝渠盈滿積至于膝。次雨衣服珠環(huán)釵釧。次雨七寶眾妙伎樂(lè)。眾生所須皆悉充足。后月蓋王崩即嗣立焉。惡友啟曰。我乞食自活。王言。汝守護(hù)我頸我與汝食。王復(fù)睡眠。拔刀欲斬王首而其首自墮。王覺(jué)問(wèn)之。答曰。天造其業(yè)。時(shí)父者今悅頭檀是。時(shí)母者今摩耶夫人是。惡友者提婆達(dá)多是。月王女者瞿夷是。善友者我是也(出報(bào)恩經(jīng)第四又出賢愚經(jīng)第二生經(jīng)大同小異)

長(zhǎng)生欲報(bào)父怨后還得國(guó)三

昔有菩薩。為大國(guó)王。名曰長(zhǎng)壽。王有太子。名曰長(zhǎng)生。王治以正刀杖之苦不加吏民。風(fēng)雨以時(shí)五谷豐饒。有鄰國(guó)王。立行暴害不修正治國(guó)民貧困。謂傍臣曰。聞長(zhǎng)壽王多饒豐樂(lè)無(wú)兵革之備我欲奪取。臣曰大善。興兵攻伐。長(zhǎng)壽王告群臣曰。彼貪我財(cái)。若與交戰(zhàn)必傷我人民。夫爭(zhēng)國(guó)殺民吾不忍也。群臣不從。發(fā)兵出界迎而拒之。王與太子踰城幽隱。貪王入國(guó)募求長(zhǎng)壽賞金千斤錢(qián)千萬(wàn)。后王出道邊樹(shù)下。遇婆羅門(mén)問(wèn)何處來(lái)。答曰。我貧道士。聞長(zhǎng)壽王好施遠(yuǎn)來(lái)告乞。王默念。值我失國(guó)。垂淚曰。我即是王也。遇我如此無(wú)可相嗣。兩人啼泣。王曰。我聞新王求我甚重。卿持我頭詣之必獲厚賞。婆羅門(mén)曰。我之薄福不敢承命。王曰。卿故遠(yuǎn)來(lái)遇我困乏。人生會(huì)有死。愿以相惠何為辭讓。答曰。何忍相殺。必欲惠施者愿相隨還國(guó)。于是同反臨至城門(mén)。王令其縛白貪王。貪王即賞金錢(qián)遣令還去。于四街道欲燒殺長(zhǎng)壽。郭邑草野莫不呼天。大子聞之。出當(dāng)父前心中悲痛。父恐子報(bào)怨仇。乃仰天嘆息曰。此死我之所樂(lè)也。欲為至孝使汝父死不恨勿報(bào)怨也。長(zhǎng)生不忍見(jiàn)父死還入山中。王既死后長(zhǎng)生念言。我父仁義深篤至死不轉(zhuǎn)。貪王無(wú)狀不別善惡。抂殺我父我不能忍。若不殺之終不茍生。乃出傭賃大臣借其種菜菜好。大臣問(wèn)園監(jiān)。監(jiān)答。借得一人甚勤能也。大臣呼長(zhǎng)生問(wèn)言。卿能作飲食不。答曰能。后乃請(qǐng)王飲食甘美。王問(wèn)誰(shuí)作。答曰作人。王即呼還宮使作飲食。王后問(wèn)曰。汝能習(xí)兵法不。對(duì)曰最便。王使侍左右。告之曰。我有怨家恒恐相值。今相恃怙相助備之。對(duì)曰唯。當(dāng)為王展力效命。后日王問(wèn)。寧好獵不。對(duì)曰。臣少好獵。王便敕外嚴(yán)駕因與長(zhǎng)生共出游獵。適入山林便見(jiàn)走獸。王與長(zhǎng)生馳而逐之。轉(zhuǎn)入深山失道三日。遂至饑?yán)�。王因下馬解劍以授長(zhǎng)生曰。我甚疲極汝坐我欲枕汝膝臥。長(zhǎng)生拔劍欲殺貪王。思其父敕內(nèi)劍而止。如是三過(guò)。王便驚寤問(wèn)長(zhǎng)生曰。我夢(mèng)見(jiàn)長(zhǎng)壽王子欲來(lái)見(jiàn)害。長(zhǎng)生曰。是中強(qiáng)鬼來(lái)相恐耳。最后云原殺。長(zhǎng)生曰。我是即長(zhǎng)壽王太子故來(lái)欲殺大王。我父臨死苦囑莫報(bào)王怨。我思父教投劍于地以從父敕。雖爾猶恐后日迷惑失計(jì)。愿大王便殺我身。王乃自悔曰。我為兇逆。不別善惡。賢者子父行仁淳固至死不轉(zhuǎn)。而我貪酷初不覺(jué)知。今日命屬子手。子故懷仁。惟憶父言。寧不相害。誠(chéng)感厚恩。今欲還國(guó)當(dāng)從何道。長(zhǎng)生言。我知道徑前故迷王欲報(bào)父怨耳。遂俱出林便見(jiàn)部曲。王還本國(guó)以此國(guó)還太子共結(jié)兄弟誓不侵奪。更相貢遺共濟(jì)急難。長(zhǎng)壽王者我身是。太子者阿難是。貪王者調(diào)達(dá)是(出長(zhǎng)壽王經(jīng))

遮羅國(guó)儲(chǔ)形丑失妃運(yùn)智還得四

昔遮羅國(guó)王。適后無(wú)嗣。王甚悼焉。命曰。爾歸汝宗以求有嗣之術(shù)。后泣辭退。誓命自捐投隕山阻遂之林藪。帝釋感曰。斯王后者故世吾姊也。今以無(wú)嗣捐軀山險(xiǎn)。愴然愍之。忽爾降焉。以器盛果授之曰。姊爾吞斯果必有圣嗣。將為世雄。若王有疑以器示之。斯天王神器明證之上者。后仰天吞果忽然不睹即覺(jué)身。重還睹王具以誠(chéng)聞。月滿生男。厥狀尪陋世間希有。年在齠齔聰明博暢智策無(wú)籌。力能躄象走獲飛鷹舒聲震向若師子吼。名流遐邇八方咸嗟。王為納鄰國(guó)之女。厥名月光端正妍雅世好備足。次有七弟。又亦姝好。后懼月光惡太子狀。訛曰。吾國(guó)舊儀室家無(wú)白日相見(jiàn)。視之重者也。妃無(wú)失儀矣。對(duì)曰。敬諾。不敢替尊教。自斯之后太子出入未常別色。深惟本國(guó)與七國(guó)為敵力爭(zhēng)無(wú)寧兆民呼嗟。吾將權(quán)而安之。心自惟曰。吾體至陋妃睹必邁。啟母欲一睹妃儀容。后曰。爾狀丑妃容華艷。太子重辭。后愍之將妃觀焉。太子陽(yáng)為牧人。妃睹之曰。牧人丑乎。后曰。斯先王牧夫矣。后將觀象。妃又睹焉。疑之曰。吾之所由輒睹斯人將是太子乎。妃曰。愿見(jiàn)太子之光容。后即權(quán)之令其弟出游。以大子官僚翼從。妃觀之厥心微喜。后又入苑。太子登樹(shù)以果擲背。妃曰。斯是太子定矣。夜伺其眠默以火照睹其姿狀懼而奔?xì)w。后妃忿曰。焉使妃還乎。對(duì)曰。妃邁天下太平之基民終寧其親矣。拜辭尋之至妃國(guó)。陽(yáng)為陶家賃作瓦器。又入城賃染。又為大臣賃養(yǎng)馬肥。又為太官監(jiān)典諸肴膳以羹入內(nèi)。王有八女并欣其事月光不眄。帝釋嘆曰。菩薩憂濟(jì)眾生乃至于茲。吾將權(quán)而助之。挑七敵國(guó)化為月光父王手書(shū)。以月光妻之。七國(guó)興禮造國(guó)親迎。俱云。娉娶王女名曰月光。訟之紛紜。各出手書(shū)。厥怨齊聲云。當(dāng)滅爾嗣。其為不貳。使還書(shū)僉然詰曰。以爾一女為七國(guó)怨。齊兵盛發(fā)念爾喪國(guó)在于今矣。王聞懼曰。斯禍將至乃宿行所招。謂月光曰。爾為人妃。若婿明愚吉兇好丑厥由宿命孰能攘之。而不貞一盡孝尊奉薄智還國(guó)禍至于茲。吾今當(dāng)七分爾尸以謝七王耳。月光泣曰。愿假吾命漏刻之斯。募求智士必有能卻七國(guó)之患者也。王即募曰。孰能攘斯禍者。妻以月光育以元福。太子曰。疾作高觀吾能攘之。觀成。太子權(quán)病躇步頓地。須月光荷負(fù)爾乃卻敵矣。月光惶[怐-口+、]懼見(jiàn)屠戮扶格登觀。太子高聲曰。七國(guó)王厥音遠(yuǎn)震。若師子之吼喻以佛教為大。收民當(dāng)以仁道。而今興怒盛即禍著。禍著即身喪國(guó)亡。其由名色乎。七國(guó)師雄靡不尸蹌?wù)�。斯須而穌欲旋本土。太子啟王婚姻之道莫若諸王矣。何不以七女適彼七王子。婿為蕃屏王元康矣。臣民休矣。親獲養(yǎng)矣。王曰。善哉斯樂(lè)大矣。遂命七王以女妻之。八婿禮敬君臣欣欣。王逮臣民始知太子月光之舊婿也。即選良輔武士翼從各各還國(guó)。九國(guó)和寧兆民捨琛Y萑惶駒弧L旖凳トǚ欠菜?盞戮酃Τ申倘晃藜ァ;構(gòu)?心甏笸醣籬恪L?擁俏淮笊庵謐鎩R暈褰淞?勸蘇??平袒?酌瘛T諿薛/女]都息國(guó)豐眾安大化流行皆奉三尊。德盛福歸眾病消滅。所以然者。菩薩宿命在家俱耕令妻取食。望睹妻還與一辟支佛俱行隱山崖。久久不至疑心生焉。興忿執(zhí)鋤欲往捶之。至見(jiàn)其妻以所食分供養(yǎng)沙門(mén)。退叉手立。沙門(mén)食竟挑缽虛空光明偉曄飛行而退。婿心悔愧念妻有德。乃致斯尊。吾有重愚將受其殃。即謂妻曰。爾供養(yǎng)福吾當(dāng)共之。余飯俱食爾無(wú)就也。至其命終各生王家。妻有淳慈之惠。生而端正。婿先恚而后慈故初丑而后好也。太子者我身是。妻者俱夷是。父王者白凈王是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌勒是。開(kāi)士世世憂念眾生拯濟(jì)涂炭(出遮羅國(guó)王經(jīng))

慕魄不言被埋后言得修道五

時(shí)波羅柰國(guó)王太子。名曰慕魄。端正絕雙。自識(shí)宿命無(wú)數(shù)劫事。所更善惡壽夭好丑皆悉知見(jiàn)。年十三歲閉口不語(yǔ)。王唯一子舉國(guó)愛(ài)重當(dāng)襲王位。不說(shuō)饑寒恬惔質(zhì)樸意若枯木。雖有耳目不存視聽(tīng)。智慮雖遠(yuǎn)如無(wú)心志。猶若盲聾不說(shuō)東西。狀如曚戇不與人同。其父憂慮甚用患苦。深?lèi)u鄰國(guó)恐見(jiàn)凌嗤。因呼國(guó)中婆羅門(mén)問(wèn)之。此子何故不能言語(yǔ)。諸婆羅門(mén)言。此子雖面目端正內(nèi)懷不祥。欲害父母危國(guó)滅宗將至不久。不復(fù)生子者皆是此惡子所妨宜生埋之。王身可全保國(guó)安宗。然后更得生貴子耳。不者甚危。王信狂愚謂為審然即用愁憂。坐起不寧伎樂(lè)不御服美不甘。即與耆長(zhǎng)大臣共議之言遠(yuǎn)棄深山�；蜓酝冻辽钏�。有一臣言。但作深坑。傍入如室。給與資糧侍以五仆。生置其中從命所如。王即隨之。太子悲感傷其愚惑。其母憐愛(ài)之用傷絕曰。我子薄命乃值此殃。涕泣[怡-臺(tái)+郁][怡-臺(tái)+伊]事不得已俯仰放舍。悉取太子所有衣服瓔珞珠寶皆用送之。仆使于外。因共作坑作坑未竟。慕魄獨(dú)于車(chē)上深自思惟。心與口語(yǔ)。王及人民皆共謂我審為癡啞。所以不語(yǔ)欲舍世緣安身避惱濟(jì)神離苦耳。今反為狂詐所危。既沒(méi)身命陷墮彼人。便默自取其瓔珞珠寶持去。作坑人輩不覺(jué)。慕魄取物去。時(shí)慕魄即到水邊。凈自澡浴以香涂身。悉取衣被瓔珞著之。到掘坑所問(wèn)曰。作坑何施。其仆對(duì)曰。王有太子名曰慕魄。喑啞聾癡年十三歲不能言語(yǔ)。我等作坑欲生埋之。太子答曰。我即慕魄也。作人驚怖走視車(chē)上不見(jiàn)所在。還至坑所諦熟觀察聽(tīng)聞言語(yǔ)絕有異聲。光景如月世所希聞。動(dòng)其左右行者駐步坐者為起。飛鳥(niǎo)走獸皆來(lái)會(huì)聚伏太子前聽(tīng)太子語(yǔ)。又曰。觀我手足察我形容。云何群迷信此狂詐生見(jiàn)埋棄。發(fā)言成章左右驚惶。皆作禮叩頭求哀原赦。太子曰。今已見(jiàn)棄不宜復(fù)還。仆即奔馳以白王。王聞悲喜。即與夫人驂駕往迎。王未到頃慕魄自念。當(dāng)行學(xué)道。帝釋化作園樹(shù)快樂(lè)無(wú)比。王遙見(jiàn)太子在樹(shù)下坐。慕魄見(jiàn)王即起迎逆。王為作禮慕魄則白大王就坐。王聞太子語(yǔ)言音聲。威神無(wú)量震動(dòng)天地絕無(wú)雙比。則大歡喜。便繞慕魄共還入國(guó)。居位理政吾請(qǐng)避席。慕魄曰。不可。我以愧厭地獄勤苦愁毒多端。吾昔曾作王。名曰頃念。以政法治國(guó)奉行眾善。二十五年鞭杖不加刀兵不設(shè)獄無(wú)系者�；菔┤蕫�(ài)恩德流普救濟(jì)窮滯無(wú)所貪惜。雖有此行猶犯微罪終墮地獄六萬(wàn)余歲。煎煮剝裂痛酷難忍。求死不得生無(wú)聊賴(lài)。當(dāng)爾之時(shí)父母有財(cái)富而且貴快樂(lè)無(wú)極。寧能知我在彼地獄考治劇乎。豈復(fù)能來(lái)分取我苦。所以墮罪者往昔作王小國(guó)領(lǐng)屬。性甚慈仁戒德方峻法令不嚴(yán)。諸小國(guó)王皆見(jiàn)輕易咸共謀議。今此大王。既善且弱威算不攝德不堪任總御大國(guó)當(dāng)應(yīng)誅罰廢退之耳。即舉兵眾來(lái)征大國(guó)。時(shí)王頃念送以珍琦財(cái)寶皆賜遺之。復(fù)以重官厚祿撫恤慰喻而安之。即還本國(guó)。如是未久復(fù)來(lái)攻罰數(shù)數(shù)非一。大國(guó)群臣上白大王。諸小臣國(guó)愚暗無(wú)義。不慮罪釁數(shù)為慢突。謀殺悖逆觸犯尊上。令民驚擾防備不息當(dāng)應(yīng)誅斬以除寇害。王曰。為民父母當(dāng)務(wù)仁化。恕己育物危命濟(jì)眾。彼猶嬰孩愍其無(wú)識(shí)以漸誘導(dǎo)不忍加害。王普愛(ài)物命永無(wú)誅罰。大國(guó)群臣不忍數(shù)為。屬城小國(guó)所易忿不顧難。舉兵討伐殘殺人民。大王雨淚。即為諸國(guó)死亡人民服喪猶子矜愍無(wú)極。諸小國(guó)王見(jiàn)大王慈心矜念人民。即皆降伏遂來(lái)歸附。大王普設(shè)珍膳應(yīng)須烹殺牛羊六畜以具眾味。輒先啟王。王心雖慈事不獲已。顄頭即可緣是得罪勤苦如是。每一念之心甚戰(zhàn)栗體虛冷污追憶過(guò)世所更吉兇安危成敗�？謴�(fù)與會(huì)冀以靜默。免脫瑕穢出庶塵勞。永辭于俗不與厄會(huì)。適復(fù)念欲閉口不言被王生埋�？滞鹾髸r(shí)復(fù)得是殃因入地獄無(wú)有出期。我意不欲令王得罪故復(fù)語(yǔ)耳。守意無(wú)為不樂(lè)為王。人民世間恍惚若夢(mèng)。室家歡娛須臾間耳。計(jì)命無(wú)幾憂畏延長(zhǎng)。樂(lè)少苦多眾惱萬(wàn)端。是故智者。以國(guó)財(cái)寶恩愛(ài)為累。眾欲為塵。使吾為王當(dāng)復(fù)憍逸貪求快意。令民憂煩。天下之大患也。今欲除棄。反流盡源拯濟(jì)未度。生世若寄無(wú)一可恃。不貪富貴不重珍寶。棄捐世榮思想大道。高明遠(yuǎn)逝自拔于世。父王曰。汝為智人不可便爾。慕魄曰。何聞父子生而相棄。骨肉已離為行甚愆。苦相迎接徒益勞煩。父睹志堅(jiān)。罔然失措無(wú)辭可答。乃曰。汝如前世作國(guó)王時(shí)奉行眾善。財(cái)有小失非所憶知。而尚受罪勤苦如是。今我治國(guó)不奉政法。既無(wú)微善反是愆非。純行危殆罪當(dāng)何訾。便放太子聽(tīng)行學(xué)道

太子于是棄國(guó)捐王不務(wù)人物。一心專(zhuān)精念道修德功勛累[米*責(zé)]遂至如今。慕魄者我身是。父王者閱頭檀是。母者摩耶是。相師調(diào)達(dá)是。時(shí)侍仆者阿若拘鄰等五人是(出太子慕魄經(jīng))

薩埵王子舍身六

過(guò)去有王名摩訶羅陀。修行善行國(guó)無(wú)怨敵。王有三子。長(zhǎng)名摩訶波那羅。次名摩訶提婆。小名摩訶薩埵。共出游觀至一竹林憩駕止息。轉(zhuǎn)復(fù)前行見(jiàn)有一虎。新生七日七子圍繞。饑餓窮悴身體羸損命將欲絕。第一王子言。怪哉此虎不得求食。為饑所迫必還啖子。第三王子言。此虎經(jīng)常所食何物。第一王子曰。食熱血肉。第三王子曰。誰(shuí)能與此虎食。第二王子曰。其余命無(wú)幾設(shè)余求者必不濟(jì)及。誰(shuí)能不惜身命。第一王子曰。難舍之至莫過(guò)己身。第三王子曰。智慧薄少貪惜深重。不能舍身聞即驚怖。惟有大士心懷慈悲。為饒益他舍此身命不足為難。皆懷憂念熟視而去。第三王子心念。我舍身時(shí)至。自從昔來(lái)空棄此身都無(wú)所為。常護(hù)屋宅衣服。飲食種種將養(yǎng)令無(wú)所乏。不識(shí)恩愛(ài)反生怨害。終歸無(wú)常既無(wú)利益�？蓯喝缳\又如行廁。我今此身于生死海作大橋梁。無(wú)量癰疽瘭疾百千怖畏。大小便利筋血皮髓共相連持。我今當(dāng)舍以求寂滅無(wú)上涅槃。無(wú)量禪定智慧功德。具足成就微妙法身。與諸眾生作諸法樂(lè)。慮其二兄為作留難。即便白兄�？膳c眷屬前還所止。薩埵還至虎所。脫諸衣裳懸置竹上。我為菩提智永離三有。即自放身臥餓虎前�；⒉荒苁场Ｒ愿芍翊填i。從高投下大地震動(dòng)日無(wú)精光。天雨雜華種種妙香。空中贊言。得未曾有�；⒓大卵獫u能啖肉。轉(zhuǎn)得食力。唯余骨在(出金光明經(jīng)第四卷)

人藥王子救疾七

過(guò)去世時(shí)。閻浮提人。疾病劫至普皆疾惱。爾時(shí)閻浮提王。名摩醯斯那。領(lǐng)八萬(wàn)四千大城。威勢(shì)自在。最大夫人懷妊以來(lái)。手觸病者皆得除差。月滿產(chǎn)男。生而即說(shuō)言。我能治病。又亦生時(shí)。閻浮提內(nèi)諸天鬼神皆共唱言。今王所生便是人藥。以是音聲普流聞故字曰人藥。時(shí)將病人示此王子。諸病人至。王子手觸若以身觸即皆得差。安隱快樂(lè)。人藥王子于千歲中如是治病。后則命終。諸病人來(lái)聞其已死。憂愁啼泣誰(shuí)復(fù)度我病痛苦惱。諸病人言。人藥王子何處燒身。問(wèn)知所在趣其燒處。出骨搗末以涂其身即皆得差。骨盡之后至燃身處病皆得差。人藥王子我身是也(出菩薩藏經(jīng)下卷)

有一王子聞宿命事怖求以還佛八

有一王子欲知宿命。乃以問(wèn)佛。佛言。不用知之令人憂愁。王子故欲得知。如是至三。佛便授戒令知宿命。于是王子自視其事。十五應(yīng)死憂愁不可言。至年十五便死。王家葬埋種柏長(zhǎng)大。下根入地正當(dāng)其心。識(shí)神故在體視柏根生。正貫我心為生貫其心。于是從根出柏葉之間復(fù)見(jiàn)羊來(lái)。自念。此羊啖柏當(dāng)復(fù)害我。會(huì)羊來(lái)食。在羊腹中。從羊屎出依附羊屎。園家錄載取以糞韭。依韭葉間。會(huì)王后思韭。敕外令送。園師持刀欲割取韭�？值兑�(jiàn)害。事事愁憂彌不可言。園師割韭束送王家。在韭束中。王家得韭后便食之。隨韭入腹作子。月滿便生。遂年長(zhǎng)大復(fù)識(shí)宿命。便詣佛所白言。我不復(fù)用知宿命。令我愁憂。今以知宿命還佛。佛語(yǔ)太子。我爾時(shí)不欲與汝。汝為欲得之。乃悔可聽(tīng)(出雜譬喻經(jīng)第八卷)

無(wú)畏王子耆婆學(xué)術(shù)九

王舍城有童女。字婆羅跋提。王敕為立淫舍。有共宿者晝夜二百兩金。四方人集觀望極好。時(shí)瓶沙王子字無(wú)畏。與此淫女共宿遂便有身。時(shí)淫女敕守門(mén)人言。若有求見(jiàn)我者答言我病。后日月滿生一男兒。顏貌端正。時(shí)彼淫女。即以白衣裹兒敕婢棄巷中。無(wú)畏王見(jiàn)問(wèn)傍人言。此是何等。答言。此是小兒。問(wèn)言。死活。答言。故活。使人抱還舍與乳母養(yǎng)之。即為作字名耆婆童子。后漸長(zhǎng)大。王子愛(ài)之喚而語(yǔ)言。汝欲久在王家。無(wú)有才伎。不得空食王祿�？蓪W(xué)伎術(shù)。答言爾。即從得叉尸羅國(guó)醫(yī)。姓阿提梨。字賓迦羅學(xué)。經(jīng)歷七年乃白師言。我習(xí)學(xué)何當(dāng)有已。時(shí)師與一籠器及掘草之具。汝可于得叉尸羅國(guó)。面一由旬求覓諸草。有非是藥者持來(lái)。時(shí)耆婆童子。即如師語(yǔ)周竟不得非是藥者。所見(jiàn)草木及一切物。善能分別知所用處無(wú)非藥者。還以白師。師答。汝今可去醫(yī)道已成。我于閻浮提中最為第一。我若死后次復(fù)有汝。歸婆伽陀城。城中大長(zhǎng)者婦。十二年中�；碱^痛。眾醫(yī)治療而不能差。耆婆聞之。即往其家語(yǔ)守門(mén)人言。白汝長(zhǎng)者。有醫(yī)在門(mén)外。守門(mén)人以白長(zhǎng)者。長(zhǎng)者婦問(wèn)言。醫(yī)形貌何似。答言。是年少。彼自念言。老宿諸醫(yī)治之不差。況復(fù)年少。若無(wú)所損喚入。時(shí)耆婆詣長(zhǎng)者婦。即取好藥以蘇煎之。灌長(zhǎng)者婦鼻及口中。蘇唾俱出。使人以器承之。蘇還收取。唾別棄之。時(shí)耆婆言。此少蘇不凈猶尚慳惜。況能報(bào)我。長(zhǎng)者婦答言。為家不易。棄之何益�？捎萌换鹗枪适杖　Ｈ甑�治病何憂如是。后病得差。時(shí)長(zhǎng)者婦。與四十萬(wàn)兩金。并奴婢牛馬。耆婆還王舍城到無(wú)畏王子門(mén)。王喚入。以前因緣具白王子。以所得物盡用奉上王子言。此是耆婆童子最初治病(出四分律三分第二卷即只域說(shuō)事既異故兩存之)