經(jīng)律異相 第四十三卷

經(jīng)律異相 第四十三卷 (估客部)

梁沙門僧旻寶唱等集

波利得海神瓔珞上王王及夫人共以獻(xiàn)佛一 善求惡求采寶經(jīng)饑樹(shù)出所須二 師子有智免羅剎女三 彌蓮持齋得樂(lè)蹋母燒頭四 優(yōu)波斯納兄妻后悔為道兄射殺弟矢反自害五 薩薄然臂濟(jì)諸賈客六 薩薄欲買取五戒羅剎不能侵七 商人共鵠生子子皆得道八 眾賈饑渴天人指間降八味水九 商人驅(qū)牛以贖龍女得金奉親十 賈客為羅剎所縛十一 賈客采寶救將死人十二 二賈客采寶貪者沒(méi)命廉者安全十三 賈人害侶獨(dú)取珍寶大哀殺此兇人十四 五百賈人值摩竭魚(yú)稱佛獲免十五 賈人為友逼飲酒犯戒父母擯出遠(yuǎn)國(guó)尚為鬼所畏十六

波利得海神瓔珞上王王及夫人共以獻(xiàn)佛一

昔有賈客。名曰波利。與五百人入海求寶。時(shí)海神出掬水。問(wèn)波利言。海水為多掬水為多。波利答言。掬水為多。所以者何。海水雖多無(wú)益時(shí)用。不能救彼饑渴之人。掬水雖少值彼渴者持用與之以濟(jì)其命。世世受福不可訾計(jì)。海神歡喜贊言善哉。即脫身上八種香瓔挍以七寶。以與波利。海神送之。安善往還到舍衛(wèi)國(guó)。持此香瓔上波斯匿王。具陳所由愿蒙納受。王得香瓔以為琦異。即呼諸夫人羅列前住。若最好者以香瓔與之。六萬(wàn)夫人盡嚴(yán)來(lái)出。王問(wèn)。末利夫人何以不出。侍人答言。今十五日持佛法齋素服不嚴(yán)。是以不出。王便嗔恚遣人呼曰。如今持齋不應(yīng)王命。如是三反。末利夫人素服而出。在眾人中明如日月。倍好于常。王意竦然加敬問(wèn)曰。有何道德炳然有異。夫人白王。自念少福。稟斯女形情態(tài)垢穢。日夜山積人命促短。懼墜三途。是以月月奉佛法齋。割愛(ài)從道世世蒙福。王聞歡喜。便以香瓔與之。末利夫人答言。我今持齋不應(yīng)著此�？膳c余人。王曰。我本發(fā)意欲與勝者。卿今最勝。又奉法齋道志殊高。是以相與。若卿不受吾將安置。夫人答言。大王勿憂。愿王屈意共到佛所。以此香瓔珞奉上世尊。并采圣訓(xùn)。累劫之福矣。王即許焉。即敕嚴(yán)駕往至佛所�；�首于地卻就王位。白佛言。海神香瓔波利所上。六萬(wàn)夫人莫不貪得。末利夫人與而不取。持佛法齋心無(wú)貪欲。謹(jǐn)以上佛。愿垂受納。世尊弟子執(zhí)心難。直信如此。豈有福乎。唯愿世尊為受香瓔。佛說(shuō)偈言

多作寶花結(jié)步搖綺廣積德香

所生轉(zhuǎn)好琦草芳華不逆風(fēng)熏

近道聞教德人遍香雖曰是真

不如戒香(出法句譬喻經(jīng)第二卷)

善求惡求采寶經(jīng)饑樹(shù)出所須二

往昔閻浮。有國(guó)名波羅奈。時(shí)有薩薄。名摩訶夜移。其婦懷妊。自然仁善意性柔和。月滿生男。形體端正。父母愛(ài)念。施設(shè)美膳。延請(qǐng)親戚。并諸相師共相娛樂(lè)。抱兒示眾為其立字。相師問(wèn)言。此兒受胎有何瑞應(yīng)。父言。受胎母自和善。相師名為善求。乳哺長(zhǎng)大好積諸德慈愍眾生。次后懷妊。期滿生男。形體丑陋。相師問(wèn)言。此兒懷妊有何感應(yīng)。答言。懷兒母自弊惡。相師名曰惡求。乳哺長(zhǎng)大好為惡事。恒生貪心懷嫉妒意。年各長(zhǎng)大。共行入海求索寶物。各有五百侍從。涂路懸遠(yuǎn)中道乏糧。經(jīng)于七日去死不遠(yuǎn)。是時(shí)善求及諸賈人。咸共誠(chéng)心禱諸神祇欲濟(jì)饑險(xiǎn)。于空澤中遙見(jiàn)一樹(shù)。枝條郁茂。便即趣之。有一泉水。善求及眾悉共求哀。樹(shù)神現(xiàn)身語(yǔ)之。斫去一枝所須當(dāng)出。諸人歡喜。便斫一枝美飲流出。斫第二枝種種食出百味具足。咸共承接各得飽滿。斫第三枝出諸妙衣種種備具。斫第四枝種種寶物悉皆具足。裝馱悉滿所須盡辦。惡求后到。眾人如前盡得充足。便自念言。今此樹(shù)枝能出是種種好物。況復(fù)其根。今當(dāng)伐之。足得極妙佳好物。令人伐之。善求語(yǔ)惡求言。我等饑乏蒙此樹(shù)恩得濟(jì)余命。云何而欲伐之。惡求即掘其根。善求感佩不忍見(jiàn)之。領(lǐng)眾歸家。伐樹(shù)已竟。有五百羅剎取此惡求及眾賈人悉皆啖之。財(cái)物喪失。佛告阿難。善求者今我身是。父者今凈飯王是。母者今摩耶是。惡求者提婆達(dá)多是。我于往昔常與相值恒教善法。而不用之。返更以我為怨(出賢愚經(jīng)第九卷)

師子有智免羅剎女三

閻浮利地有眾多賈客。共相率合入海采寶。正值回波惡風(fēng)吹壞大船。復(fù)有諸人。乘弊壞船隨風(fēng)流迸墮羅剎界。羅剎女輩顏貌端正前迎賈客云。此間多寶。明珠無(wú)價(jià)恣意取之。我等無(wú)夫汝無(wú)妻妾�？芍勾碎g共相娛樂(lè)。后得善風(fēng)良伴歸家。諸君當(dāng)知。若見(jiàn)左。面有道者。慎莫隨從。時(shí)商客中有一智者言。諸女所說(shuō)此不可從。即進(jìn)左道行數(shù)里。中聞一城里數(shù)千萬(wàn)人稱怨喚呼。云何舍閻浮提就此命終。賈客前詣城下周匝觀察。見(jiàn)城鑄鐵垣墻亦無(wú)門戶出入處所。去城不遠(yuǎn)有尸梨師樹(shù)。即往攀樹(shù)見(jiàn)城里數(shù)千萬(wàn)人。遙問(wèn)城里人曰。何為。稱喚父母兄弟耶。城里人報(bào)曰。我等入海采致寶物為風(fēng)所漂。又為羅剎女所誑閉在牢城。前有五百人漸漸取殺。今有二百五十人在。君莫呼此女謂為是人。皆是羅剎鬼耳。其人下樹(shù)以語(yǔ)同伴。勸我還家善求方計(jì)。卿等今日意欲云何。眾人答曰。卿昨夜何不重問(wèn)。彼人頗有權(quán)宜方計(jì)。眾人及我身得安隱歸家不乎。智人即報(bào)曰。我今暮起往更問(wèn)之。須女睡眠竊起上樹(shù)。問(wèn)城里人頗有方計(jì)。卿等諸人復(fù)及我身。得還閻浮地不耶。城里人答。我等生念欲還。此鐵城便化數(shù)重不可敗壞。死者日次無(wú)由得免。唯卿外人少有權(quán)宜�？傻枚让撨�至本土。十五日清旦有一馬王。從郁單曰來(lái)至此界。住高山頂。王自喚呼。誰(shuí)欲還歸閻浮利地。卿等若聞馬聲。皆往禮敬求還本鄉(xiāng)。其人向伴具陳情狀。眾人報(bào)曰。今可去不。答曰。須十五日至馬王。當(dāng)來(lái)乃得去耳。未經(jīng)數(shù)日馬王便至。商客聞已往馬王所。白言。我等咸欲求還本鄉(xiāng)。愿見(jiàn)將接。馬王告曰。卿等慧意聽(tīng)我所說(shuō)。各欲歸家還本鄉(xiāng)者。心意專正便得歸家。心不專正不得歸也。此諸婦女抱男女。追逐卿后啼哭喚呼。其中諸人興戀著心。正使在我脊上猶不得去。若能舍恩愛(ài)。正心一意無(wú)所戀著。至心捉我一毛便得歸家。時(shí)諸婦女各語(yǔ)夫曰。誠(chéng)可舍我賤身。何為捐棄兒女。先教兒女往抱父頸。啼哭喚呼。舍我等為欲何處去。心意戀著者便不得還。唯有大智師子一人。安隱還歸。時(shí)羅剎婦。抱其男女往逐師子。告語(yǔ)村落。師子身者是我夫主。共生男女。舍我逃走不知所趣。諸人聞已問(wèn)師子曰。觀卿婦女。體性容貌人中英妙。兒女可愍何為舍之。師子報(bào)曰。此亦非人是羅剎鬼耳。往海渚中殺啖商賈不可稱數(shù)。吾伴數(shù)百閉在鐵城。唯我一人幸得免濟(jì)。今此鬼女復(fù)逐我后。規(guī)欲害我恐不免濟(jì)。轉(zhuǎn)復(fù)前行。還至本國(guó)。鬼猶逐后到其國(guó)土。鬼往白王。我與師子共為夫婦。生此男女。后望得力非圖今日永已見(jiàn)舍。王召師子問(wèn)其情實(shí)。師子具以上事白王。王告師子。設(shè)卿不用可持與我。師子報(bào)曰。此實(shí)非人是羅剎鬼。備有愆咎后莫見(jiàn)怨。復(fù)語(yǔ)左右諸臣。斯鬼至此必有傷害。王今不信欲內(nèi)深宮。如是不久王及內(nèi)宮盡當(dāng)灰滅。王復(fù)嗔恚語(yǔ)師子曰。女中姿容如天玉女。何緣復(fù)稱為羅剎鬼耶。速出在外吾自觀之。王將鬼女入宮一宿。明日食時(shí)宮門不開(kāi)。諸臣共議。王新納妻意相貪樂(lè)故不開(kāi)耳。師子說(shuō)曰。不如來(lái)議。王及夫人并諸婇女。必為羅剎所食啖盡故門不開(kāi)耳。即施高梯踰墻入內(nèi)。見(jiàn)死人骸骨滿數(shù)間舍。諸臣責(zé)師子曰。正坐汝身將羅剎鬼。殺王喪國(guó)宮殿滅亡。卿欲云何。師子答曰。吾先有契后莫見(jiàn)怨。卿等何為復(fù)見(jiàn)責(zé)數(shù)。諸臣人民前白師子。王今已死更無(wú)胤嗣。唯愿師子當(dāng)?shù)峭跷活I(lǐng)理人民。師子告曰。若欲舉我為王者。當(dāng)隨我教異形同響咸皆稱善。王告諸臣。當(dāng)共集兵入海攻擊。殺羅剎男女無(wú)有遺在。后破鐵城出其中人。土俗常法。若一人不事佛者當(dāng)送山西付鬼啖之。自爾已來(lái)佛法熾盛得道無(wú)數(shù)。是故說(shuō)。諸有信佛者如此眾生安隱得還皆由馬王。又彼國(guó)常儀。國(guó)王生子。若十若百若至無(wú)數(shù)。盡出作道誦習(xí)佛經(jīng)。三藏備舉。還復(fù)罷道。登陟王位。凡諸不通經(jīng)籍不舉則不得陟王位也(出承事勝已經(jīng))

彌蓮持齋得樂(lè)蹋母燒頭四

昔五百賈人。一字彌蓮。是最尊老也。五百人共船入海。為摩竭魚(yú)觸破其船。五百皆死。彌蓮騎板得活。在鼻摩地。為防魚(yú)故東西行走。見(jiàn)一小徑。入見(jiàn)銀城。樹(shù)木參天。間有浴池。其城方正地周匝渠水。有四女人從城中出。端正如玉。女共迎彌蓮言。甚獨(dú)勞苦。多賀來(lái)到。貪欲相見(jiàn)久矣。當(dāng)侍仁者。今是銀城是仁者有也。城中幸樂(lè)樹(shù)木參天。有渠水浴池戲觀廬舍。城中有七寶殿。名曰羅縵。以金銀水精琉璃珊瑚虎珀車磲為殿。我等四人當(dāng)供給使。晚臥早起心存教敕。便可止此。不須到他面。彌蓮即與四女人入城。上七寶殿上日日極意。在此城中千有余歲。后彌蓮自念。是四女人不欲令我去行到他面。何等意耶。彌蓮伺四女人寢臥。竊起下殿出城前行。遙見(jiàn)金城。樹(shù)木浴池事事如前。有八女人。端正要說(shuō)辭皆如前。彌蓮與八女人相樂(lè)極意經(jīng)數(shù)千歲。后彌蓮思惟。疑是八女人。不欲令我更到他面。何等意耶。彌蓮伺八女晝臥。竊起前行。遙見(jiàn)水精城。樹(shù)木浴池事事如前。有十六女人從城出迎辭說(shuō)如前。彌蓮即與十六女。共樂(lè)極意經(jīng)數(shù)千歲。彌蓮復(fù)去乃見(jiàn)琉璃城。事亦如前。三十二女從城出迎。彌蓮與女共樂(lè)極意經(jīng)數(shù)千歲。后出城前行。遙見(jiàn)鐵城。中了無(wú)迎者。彌蓮入城門。有鬼問(wèn)之。彌蓮為行道。城中目見(jiàn)一男子。字俱引。燒鐵輪走其頭上。由入諸城坐不厭足。故使燒鐵輪走我頭上。彌蓮念。羅縵殿屑末殿羅摩殿氾郁單殿。淚出言。我何事入是中耶。彌蓮語(yǔ)灌鐵城鬼言。入燒鐵輪走我頭上何時(shí)當(dāng)脫耶。鬼報(bào)言。有人如卿來(lái)乃得脫耳。佛言。鐵輪走彌蓮頭上。卻后六十億萬(wàn)歲乃得脫耳。彌蓮者我身是。未求道時(shí)。愚癡沐浴著新衣腳蹋母頭。是故燒頭一日。八關(guān)齋四月心猶歡喜。故得四寶城金銀水精琉璃。壽數(shù)千萬(wàn)歲。是故世間人至死不厭五欲。所思欲人。不孝父母師。車輪踐之。當(dāng)如彌蓮矣(出彌蓮經(jīng)又出福報(bào)經(jīng))

優(yōu)波斯納兄妻后悔為道兄射殺弟矢反自害五

羅閱只國(guó)有賈客。兄弟二人共住一處。兄求長(zhǎng)者女欲以為婦。其女年小未任出適。兄與眾賈遠(yuǎn)至他國(guó)。經(jīng)歷多年滯不時(shí)還。女年向大而語(yǔ)其弟。卿兄遠(yuǎn)行沒(méi)彼不還。汝今宜可取我女。其弟答言。何有是事。長(zhǎng)者數(shù)說(shuō)。其弟意堅(jiān)未曾回轉(zhuǎn)長(zhǎng)者詐作遠(yuǎn)書(shū)。托諸賈客說(shuō)兄死亡。復(fù)告之曰。卿兄已死。汝當(dāng)云何。弟娶其女經(jīng)歷數(shù)時(shí)。女已懷妊。兄從遠(yuǎn)還。弟心懷懼逃至舍衛(wèi)。如是展轉(zhuǎn)到于佛前。求索出家。佛即聽(tīng)許。便成沙門名優(yōu)波斯。奉持律行得阿羅漢。兄知忿恨。欲殺之至舍衛(wèi)國(guó)。即出重募賞金五百兩。應(yīng)募者相將俱進(jìn)。見(jiàn)弟坐禪欻生慈念。云何殺此比丘。吾設(shè)不殺當(dāng)奪我金。欲射比丘乃中其兄。其兄懷恚憤命忽而終。受毒蛇形。生此道人戶樞之中。戶數(shù)開(kāi)閉。撽身而死。還愿更作小形毒蟲(chóng)。依道人屋。從屋下墮比丘頂上。惡毒猛熾即便命終。告舍利弗。乃往過(guò)去有辟支佛。出現(xiàn)于世處在山林。時(shí)有獵師恒捕禽獸。施設(shè)方計(jì)望伺茍得。辟支佛驚其禽獸伺捕不得。便懷嗔恚以毒箭。射辟支佛。時(shí)辟支佛。心愍此人欲令改悔。為現(xiàn)神足。于時(shí)獵師心懷敬仰�？植雷訹怡-臺(tái)+責(zé)]歸誠(chéng)謝過(guò)。時(shí)辟支佛受其悔懺。毒攻而死。其人命終便墮地獄。既出地獄。五百世中常被毒死。至于今日得羅漢道。猶為毒蟲(chóng)所螫而死(出賢愚經(jīng)第十卷)

薩薄然臂濟(jì)諸賈客六

昔閻浮提。五百賈客。共行曠野經(jīng)由崄路。大山孔中極為黑闇。時(shí)諸商人迷悶愁憂�？质ж�(cái)物。此處多賊而復(fù)怖畏。咸共同心。向于天地日月山海一切神祇。啼哭求哀。時(shí)薩薄。愍諸商客。告言莫怖。吾當(dāng)為汝作大明照。是時(shí)薩薄即以白[疊*毛]自纏兩臂。蘇油灌之。然用當(dāng)炬。將諸商人。經(jīng)于七日乃越此闇。時(shí)諸賈客感戴其恩慈敬無(wú)量。各獲安隱喜不自勝。時(shí)薩薄我身是。諸賈客者今五百比丘是(出賢愚經(jīng)第六卷)

薩薄欲買取五戒羅剎不能得侵七

昔有薩薄。聞?dòng)谕鈬?guó)更有異寶。欲往治生。而二國(guó)中間有羅剎難。不可得過(guò)。薩薄游行見(jiàn)市西門。有一道人空床上坐云賣五戒。薩薄問(wèn)云五戒云何。答曰。無(wú)形直�？谑苄某�。后得生天。見(jiàn)世能卻羅剎鬼難。薩薄欲買。問(wèn)索幾錢。答金錢一千。即就授與受五戒竟。語(yǔ)言。卿向外國(guó)到界畔上。羅剎若來(lái)卿但語(yǔ)言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時(shí)到二國(guó)中間。見(jiàn)羅剎。身長(zhǎng)一丈三尺。頭黃如蘘。眼如赤丁。舉體鱗甲。更互開(kāi)口如魚(yú)鼓鰓。仰接飛燕踏地沒(méi)膝�？跓嵫�流。群眾數(shù)千直捉薩薄。語(yǔ)言。我是釋迦五戒弟子。羅剎聞此永不肯放。薩薄聊以兩拳叉之。拳入鱗甲拔不得出。又以腳踏頭。撞拔復(fù)不出。五體沒(méi)鱗甲中。唯背得動(dòng)。羅剎謂言

汝身及手足一時(shí)悉被羈

但當(dāng)去就死跳踉復(fù)何為

薩薄志意猶固。語(yǔ)羅剎曰

我身及手足一時(shí)雖被系

攝心如金石終不為汝斃

羅剎又語(yǔ)薩薄曰

吾是鬼中王為人多力膂

從來(lái)食汝輩不可得稱數(shù)

但當(dāng)去就死何為自寬語(yǔ)

薩薄冒欲罵怒。自念。此身輪回三界。未曾乞人。我今當(dāng)以乞。此羅剎作一頓飽。即曰

我此腥臊身久欲相去離

羅剎得我便悉持以布施

志求摩訶乘果成一切智

羅剎聰明。解薩薄語(yǔ)。便生愧心。放薩薄去。長(zhǎng)跪合掌向其謝曰

君是度人師三界之希有

志求摩訶乘成佛當(dāng)不久

是故自歸命頭面禮稽首

羅剎悔過(guò)。竟送薩薄至外國(guó)。大得珍寶。又送還家。大修功德。遂成道跡(出雜譬喻經(jīng)與前多同意向小異故復(fù)兩存)

商人共鵠生子子皆得道八

畜生及人一切四生。問(wèn)曰。云何知人中有卵生。答曰。如所說(shuō)。閻浮利地。多有商人入海采寶。得二鵠。隨意所化失一一在。與共游戲。寢臥一室共彼合會(huì)。遂生二卵。卵漸溫熟。便生二童。后大出家學(xué)道。得阿羅漢果。一名尸披羅。二名優(yōu)缽尸婆羅。問(wèn)曰。云何知人中有濕生。答曰。如經(jīng)所說(shuō)。有頂生王。尊者遮羅。尊者優(yōu)婆遮。羅利女。問(wèn)曰。云何知人中有化生。答曰。劫初人是也。已得圣法者不復(fù)卵生濕生。問(wèn)曰。何故不復(fù)卵生濕生耶。答曰。卵生濕生畜生趣所攝(出鞞婆沙經(jīng)第十四卷)

眾賈饑渴天人指間降八味水九

昔有導(dǎo)師。與五百賈人共行作賈到。大曠野絕無(wú)水漿。饑渴困極四方求索。登高遠(yuǎn)望見(jiàn)有樹(shù)木。謂當(dāng)有水。俱共馳往。至見(jiàn)樹(shù)下。周匝生草其地清潔。咸共穿鑿。時(shí)有天人遙見(jiàn)導(dǎo)師。如申臂頃來(lái)到其所。住于樹(shù)上申其右手。從五指間流出八味甘美之水。而無(wú)窮盡。皆得飽滿(出十卷譬喻經(jīng)第三卷)

商人驅(qū)牛以贖龍女得金奉親十

佛住舍衛(wèi)城南有大林邑。商人驅(qū)八牛。到北方俱哆國(guó)。復(fù)有一商人。共在澤中放牛。時(shí)離車捕得一龍女。穿鼻牽行。商人見(jiàn)之。即起慈心。問(wèn)離車言。汝?duì)看擞�作何等。答言。我欲殺啖。商人言勿殺。我與汝一牛。貿(mào)取放之捕者不肯。乃至八牛。方言。今為汝故我當(dāng)放之。即取八牛放去龍女。時(shí)商人復(fù)念。此是惡人恐復(fù)追逐更還捕取。即自隨逐看其所向。到一池邊。龍變?yōu)槿松怼ＵZ(yǔ)商人言。天施我命今欲報(bào)恩�？晒参胰雽m。當(dāng)報(bào)天恩。商人答言。汝等龍性卒暴嗔恚無(wú)常�；蚰軞⑽�。答言。前人系我。我力能殺。彼但以受布薩法故。都無(wú)殺心。何況天今施我壽命。而當(dāng)加害。小住此中。我先入摒擋。是龍門邊見(jiàn)二龍系在一處。問(wèn)言。汝為何事。答言。此龍女半月中三日受齋法。我兄弟守護(hù)此龍女。不堅(jiān)固為離車所得。以是故被系。唯愿天慈語(yǔ)令放我。此龍女若問(wèn)欲食何等食者。當(dāng)索閻浮提人間食。龍女摒擋已。便即呼入。坐寶床褥上。龍女白言。天今欲食何等食。答言。欲須閻浮提人間食。即下種種食。問(wèn)龍女言。此人何故被系。龍女言。此有過(guò)我欲殺之。商人言。汝莫?dú)�。不爾要�?dāng)殺之。商人言。汝放彼者我當(dāng)食耳。白言。不得直爾放之。當(dāng)罰六月擯置人間。商人問(wèn)言。汝有如是莊嚴(yán)用受布薩為。答言。我龍法有五事苦。何等五。生時(shí)龍。眠時(shí)龍。淫時(shí)龍。嗔?xí)r龍。一日之半三過(guò)。皮肉落地?zé)嵘碂股怼��?fù)問(wèn)。汝欲求何等。答言。我欲求人道中生。問(wèn)我已得人身應(yīng)求何等。答言。出家難得。又問(wèn)。當(dāng)就誰(shuí)出家。答言。如來(lái)應(yīng)供正遍知今在舍衛(wèi)城。未脫者脫。汝可就出家。便言。我欲還歸。龍女即與八餅金語(yǔ)言。此是龍金。足汝父母。眷屬終身用不盡語(yǔ)言。汝合眼。即以神變持著本國(guó)。行伴先至。語(yǔ)其家言。入龍宮去。父母謂兒已死。眷屬宗親聚在一處悲號(hào)啼哭。時(shí)放牧者及取薪草人。見(jiàn)已先還語(yǔ)其家言。某甲來(lái)歸。家人聞已即大歡喜。出迎入家已為作生會(huì)。作生會(huì)時(shí)以八餅金持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之(出僧祇律第三十三卷)

賈客為羅剎所縛十一

有一賈客主。將諸賈人入崄難處。遇羅剎鬼。以手遮之言。汝住莫?jiǎng)硬宦?tīng)汝去。賈客主即以右拳擊之。拳即著鬼挽不可離。復(fù)以左拳擊之。亦不可離。以右足蹴之。亦復(fù)如是。以頭沖之。頭即復(fù)著。鬼問(wèn)言。汝今如是欲作何等。心休息未。答言雖復(fù)五事被系。心終不息。當(dāng)以精進(jìn)力與汝相擊。鬼時(shí)念。此人膽力極大。即曰。汝精進(jìn)力大必不休息。今放汝去(出大智論第十六卷)

賈客采寶救將死人十二

有賈客主。名為吉利。入海取大珍寶。安隱而出。凡有八十億摩尼珠。一一皆直百億兩金。以多寶物與一乞人。不入其家復(fù)還至海。采取珍寶。入海之后倍得寶物。經(jīng)八十歲還到本國(guó)。欲入城時(shí)見(jiàn)犯罪人。殺者執(zhí)縛打惡聲鼓。街巷唱令將至殺處。加以刑戮。時(shí)應(yīng)死者逢見(jiàn)吉利。作是言。賈客主。救我死罪。施我壽命。是大檀越賢善好人。吉利聞已語(yǔ)應(yīng)死者。咄人。我今施汝無(wú)畏。救汝死罪。即至殺者所。人人皆與之摩尼珠價(jià)直一億兩金。汝今小住待。我今者至王邊還。爾時(shí)吉利疾至王所。白言。大王。我欲以好珍寶買此人命。王答。吉利。是人罪不可恕不可得買若必欲買。汝所有物盡以與我。并自代死乃可得脫。吉利歡喜。我得大利得滿所愿。能救此人得稱我意。即以居家所有財(cái)物及于大海所得珍寶。無(wú)量千億金銀寶物。皆送與王白大王言。可放此人。我所有物盡現(xiàn)在此。語(yǔ)殺者言。將吉利殺。即縛吉利將至殺處。右手舉刀欲斫吉利。手直不下。驚怪恐怖即以告王。自看。王聞此語(yǔ)。即自執(zhí)刀欲殺吉利。舉刀兩手落地得大衰惱發(fā)聲而死。時(shí)吉利即我身是。時(shí)王者調(diào)達(dá)是(出菩薩藏經(jīng)下卷)

二賈客采寶貪者沒(méi)命廉者安全十三

昔無(wú)數(shù)阿僧祇劫前。有兩部賈客各五百人。在波羅奈。撰合資財(cái)嚴(yán)船渡海。解系張帆乘風(fēng)徑往。即至寶渚。上妙?yuàn)榕疅o(wú)物不有。一部賈客主曰。我等以資財(cái)故勤苦至此。當(dāng)住自?shī)�。第二薩薄言。此間雖饒眾寶不當(dāng)久住。時(shí)有天女慈愍此輩。便于空中語(yǔ)眾人曰。此間雖樂(lè)不足久住。卻后七日此地當(dāng)沒(méi)。語(yǔ)訖化去。復(fù)有魔女欲使賈客于此沒(méi)盡�？罩懈嬖弧Ｇ涞炔豁殗�(yán)駕還去。此地?zé)o水設(shè)當(dāng)有水。此之眾寶眾女五樂(lè)何由而有。前天所說(shuō)皆是虛妄。說(shuō)已化去。第一薩薄敕其部眾。卿等勿去莫信前天。第二薩薄還告其眾。卿等莫貪速裝治船。前天所說(shuō)至誠(chéng)不虛。水不至者于此自?shī)嗜缓笮鞖w。若水審來(lái)治嚴(yán)已去。佛語(yǔ)舍利弗。卻后七日如前天言。水滿其地。第二薩薄將其部眾即得上船。第一薩薄先不治嚴(yán)。水至之日便著鎧仗共相挌戰(zhàn)。第二薩薄于船上以鋑牟鋑第一薩薄腳。徹過(guò)即便命終。佛語(yǔ)舍利弗。汝知第一薩薄者不則提婆達(dá)兜是。第二薩薄者則我身是。時(shí)第一賈客眾五百人者則今提婆達(dá)兜五百弟子是。時(shí)第二賈客五百眾者則今五百羅漢是。時(shí)第一天女則舍利弗是。時(shí)第二天女則今名滿月比丘婆羅門弟子是(出興起行經(jīng)上卷)

賈人害侶獨(dú)取珍寶大哀殺此兇人十四

定光佛時(shí)。有五百賈人入海求寶。有異心者念言。我今悉害賈人獨(dú)取珍寶。時(shí)閻浮提有大導(dǎo)師。名曰大哀。時(shí)寐夢(mèng)中海神語(yǔ)之。賈眾之中有一賊。欲殺五百伴獨(dú)取寶物。假令事逮墮墜地獄中。今仁導(dǎo)師當(dāng)行權(quán)變。令賈人不死賊不獲罪。導(dǎo)師思惟七日。無(wú)余方便。唯當(dāng)殺此兇人耳。語(yǔ)眾賈者必皆興怒當(dāng)共殺之。俱墮惡趣。設(shè)我獨(dú)殺。我當(dāng)受罪。吾寧自忍百千劫苦。不令賈人普被危害。復(fù)令一賊墮地獄中。先為說(shuō)法。令心欣然踴躍臥寐。佛言。大哀導(dǎo)師猶眾賈人興于大哀以權(quán)方便害此一賊。命終之后生第十二光音天上。時(shí)大哀者則吾身也。以斯方便超千劫生死。同船五百賈客。斯賢劫中五百佛興者是(出慧上菩薩經(jīng)一卷)

五百賈人值摩竭魚(yú)稱佛獲免十五

昔有五百賈客。乘船入海。值摩竭魚(yú)出頭張口欲食眾生。時(shí)日少風(fēng)而船去如箭。薩薄主語(yǔ)眾人言。船去太疾可舍帆。如言舍下。船去轉(zhuǎn)駃不可得止。薩薄主問(wèn)樓上人言。汝見(jiàn)何等。我見(jiàn)上有兩日出。下有白山。中有黑山。薩薄主驚言。此是大魚(yú)當(dāng)奈何哉。我與汝等今遭困厄。入此魚(yú)腹無(wú)有活理。汝等各隨所事一心求之。于是眾人各隨所奉。一心歸命求脫此厄。所求逾篤船去逾疾。須臾不止當(dāng)入魚(yú)口。于是薩薄主告諸人言。我有大神號(hào)名為佛。汝等各舍本所奉神一心稱之。時(shí)五百人俱發(fā)大聲稱南無(wú)佛。魚(yú)聞佛名。自思惟言。今日世間乃復(fù)有佛。我當(dāng)何忍傷害眾生。即便閉口。水皆倒流轉(zhuǎn)得遠(yuǎn)魚(yú)。五百賈人善心生。皆得解脫(出雜譬喻經(jīng)第六卷)

賈人為友逼飲酒犯戒父母擯出遠(yuǎn)國(guó)尚為鬼所畏十六

有一縣人。皆奉行五戒十善。縣界無(wú)釀酒者。中有大姓家子。欲遠(yuǎn)賈販。臨途父母語(yǔ)曰。汝勤持五戒奉行十善。慎莫飲酒犯佛重戒。行到他國(guó)見(jiàn)故同學(xué)。歡喜歸家出蒲陶酒欲共飲之。辭曰。吾國(guó)奉佛戒無(wú)敢犯者。且辭親近父母又戒相別久會(huì)同心雖喜悅。不宜使吾犯戒違親教也。主人言。吾與卿同師恩則兄弟。吾親則是子親。父母相飲豈可違之。若吾在卿家必從子親。事不獲已乃從飲之。事訖還家具白于親。父母報(bào)言。汝違吾教加復(fù)犯戒。亂法之漸非孝子也。無(wú)得說(shuō)之。便以所得物逐令出國(guó)。子以犯戒為親所驅(qū)。乃到他國(guó)住客舍家。主人事三鬼神。能作人形。對(duì)人飲食與人語(yǔ)言。事之積年居財(cái)空盡。而家疾病死喪不絕。私共論之。鬼知人意。鬼共議言。此人財(cái)產(chǎn)空訖。正為吾等未曾有益。今相厭患。宜求珍寶以與之。便行盜他國(guó)王庫(kù)藏好寶積置園中。報(bào)言。汝事吾歷年勤苦甚久。今欲福汝使得饒富。主人言。受大神恩。鬼曰。汝園中有金銀可往取之。主人欣然。入園見(jiàn)物負(fù)摙歸舍。辭謝受恩。明日欲設(shè)飯食。愿屈顧下。施設(shè)皆辦。鬼神詣門。見(jiàn)舍衛(wèi)國(guó)人在主人舍。便奔走而去。主人追呼。既已顧下。委去何為。神曰。卿舍尊客吾焉得前。重復(fù)驚走。主人思惟。吾宅之中無(wú)有異人。正有此人耳。即出言語(yǔ)恭設(shè)已竟。因問(wèn)之曰。卿有何功德吾所事神畏子而走。客具說(shuō)佛功德五戒十善。實(shí)犯酒戒為親所逐。尚余四戒故為天神所護(hù)。卿神不敢當(dāng)之。主人語(yǔ)言。欲奉持五戒。因從客受三自歸五戒。一心精進(jìn)不敢懈怠。問(wèn)佛在處可得見(jiàn)不�？驮�。在舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。主人一心到彼經(jīng)歷一亭。中有一女。正是啖人鬼婦。行路迥遠(yuǎn)時(shí)日逼暮。從女寄宿。女即報(bào)言。慎勿留此。宜急前去。男子問(wèn)曰。用何等故將有意乎。女人報(bào)言。吾已語(yǔ)卿用復(fù)問(wèn)為。男子自念。前舍衛(wèi)國(guó)人完佛四戒我神尚為畏之。我已受三歸五戒。心不懈怠。何畏懼乎。遂自留宿。時(shí)啖人鬼見(jiàn)護(hù)戒威神去亭四十里。一宿不歸。明日進(jìn)見(jiàn)鬼所啖人骨骸狼藉。心怖而悔退。自思惟。我在本國(guó)衣食足用。空為此人所化。言佛在舍衛(wèi)國(guó)。未睹奇妙乃見(jiàn)骸骨縱橫。不如攜此女人將歸本土共居如故。即時(shí)回還。因從女人復(fù)求留宿。女人謂男子。何復(fù)還耶。答曰。行計(jì)不成故回還耳。復(fù)寄一宿。女言卿死矣。吾夫是啖人鬼。方來(lái)不久。卿急去此。男子不信遂止不去。便迷惑淫意復(fù)生。不復(fù)信佛三歸五戒。天神即去鬼得來(lái)還。女人恐鬼食此男子。藏之甕中。鬼聞人氣謂婦言。爾得肉耶。吾欲瞰之。婦言。我不行何從得肉。婦問(wèn)鬼。卿昨何以不歸。鬼言。坐汝所為而舍宿尊客。令吾被逐。甕中男子踰益恐怖。不復(fù)識(shí)三自歸。婦言。何以不得肉乎。鬼言。正為汝舍佛弟子。天神逐我出四十里外。露宿震怖于今不安故不得肉。婦因問(wèn)夫。佛戒云何。鬼言。我大饑極急以肉來(lái)不須問(wèn)此。此是無(wú)上正真之戒。非吾所敢說(shuō)也。婦言。為說(shuō)之。我當(dāng)與卿肉。鬼類貪殘食欲食無(wú)止。婦迫問(wèn)之。因便為說(shuō)三歸五戒。鬼初說(shuō)一戒時(shí)婦輒受之。至第五戒心執(zhí)口誦。男子于甕中識(shí)五戒隨受之。天帝釋知此二人心自歸佛。即遣善神五十人擁護(hù)兩人。鬼遂走去。到明日。婦問(wèn)男子。怖乎。答曰大怖。蒙仁者恩。心悟識(shí)佛。婦言男子。昨何以回還。答曰。吾見(jiàn)新久死人骸骨縱橫恐畏故還耳。婦言。骨是吾所棄者也。吾本良家之女。為鬼所略取吾作妻。悲窮無(wú)計(jì)。今蒙仁恩。得聞佛戒離于此鬼。又言。賢者欲到何所。男子報(bào)言。吾欲到舍衛(wèi)國(guó)見(jiàn)佛。婦曰善哉。吾隨賢者見(jiàn)佛。便俱前行逢四百九十八人。因相問(wèn)訊。諸賢者從何所來(lái)欲到何所。答曰。吾等從佛所來(lái)。問(wèn)言。卿等已得見(jiàn)佛何為復(fù)去。報(bào)言。佛口說(shuō)經(jīng)意中罔罔故尚不解令還本國(guó)。兩賢者具說(shuō)本末。以鬼畏戒高行之人。意乃開(kāi)解俱還見(jiàn)佛。佛遙見(jiàn)之則笑�？谥形迳�光出。阿難長(zhǎng)跪。佛不妄笑將有所說(shuō)。佛語(yǔ)阿難。汝見(jiàn)是四百九十八人還不。此諸人等今得其本師。來(lái)見(jiàn)佛者皆當(dāng)?shù)玫馈�時(shí)五百人來(lái)至佛所一心聽(tīng)經(jīng)。心開(kāi)意解皆作沙門。得阿羅漢道。然此二人是四百九十八人前世之師也。人求道要。當(dāng)?shù)闷浔編熂捌渖朴�。爾乃解�?出戒消災(zāi)經(jīng))