雜阿毗曇心論 第二卷

雜阿毗曇心論 第二卷

尊者法救造

宋天竺三藏僧伽跋摩等譯

行品第二

已說(shuō)諸法自相住。法生今當(dāng)說(shuō)。若以諸法攝自性。謂以自力生者不然。何以故

至竟無(wú)能生用離等侶故

一切眾緣力諸法乃得生

至竟無(wú)能生用離等侶故者。諸行自性羸劣不能自生。問(wèn)若不自生當(dāng)云何生。答

一切眾緣力諸法乃得生

如人船相假得度彼岸。彼心心法展轉(zhuǎn)力生。攝受境界亦如是。先當(dāng)說(shuō)心心法由伴生

若彼心起時(shí)是心必有俱

諸心法等聚及不相應(yīng)行

諸行展轉(zhuǎn)相因生彼心。若依若緣若剎那生。彼心法等聚生。問(wèn)云何心法等聚。答

想欲及觸慧念思與解脫

憶定及與受此說(shuō)心等聚

想者。于境界取像貌。欲者。于緣欲受。觸者。于依緣心和合生觸境界�；壅�。于緣決定審諦。念者。于緣記不忘。思者。功德惡俱相違造作轉(zhuǎn)心。解脫者。于緣作想受彼限量是事必爾。憶者。于緣發(fā)悟。定者。受緣不亂。受者。可樂(lè)不可樂(lè)俱相違于境界受

一切心生時(shí)是生圣所說(shuō)

同共一緣行亦復(fù)常相應(yīng)

此十法一切善不善無(wú)記心。俱生大地可得故說(shuō)大地。同共一緣行者。一切心同一緣轉(zhuǎn)。不相離無(wú)二決定。亦復(fù)常相應(yīng)者。展轉(zhuǎn)共俱及與心俱常相應(yīng)辦一事故。問(wèn)相應(yīng)有何義。答等義是相應(yīng)義。問(wèn)心法或多或少。云何等義是相應(yīng)義。答事等故。若一心中一想二受者。非相應(yīng)義。以一心一想生。余心法亦爾。以是故等義是相應(yīng)義。復(fù)次時(shí)依行緣等義是相應(yīng)義。時(shí)等者。一剎那時(shí)生故。依等者。若心依眼生心法亦爾。行等者。若心行青生心法亦爾。緣等者。若心緣色生彼亦緣色。是故說(shuō)常相應(yīng)。已說(shuō)心法通一切。不通今當(dāng)說(shuō)

諸根有慚愧信猗不放逸

不害精進(jìn)舍一切善心俱

諸根者。謂二善根。不貪不恚。于生及資生具壞貪著名不貪。于眾生數(shù)及非眾生數(shù)壞嗔恚名不嗔恚。于諸過(guò)惡自厭名為慚。于諸過(guò)惡羞他名為愧。于三寶四諦凈心名為信。身心離惡名為猗息。作善方便離惡不作名不放逸。不逼迫他名不害。斷起未起惡生起未起善欲方便勤修不息名精進(jìn)。心平等名為舍。此善十法通一切善心中。若有漏無(wú)漏五識(shí)相應(yīng)意識(shí)相應(yīng)故說(shuō)善大地。已說(shuō)善大地。煩惱大地今當(dāng)說(shuō)

邪解不正憶不順智失念

不信懈怠亂無(wú)明掉放逸

顛倒解名邪解脫。邪受境界名不正憶。顛倒決定名不順智。邪記妄受名失念。于三寶四諦不凈心名不信。不斷起未起惡不生起未起善不勤方便名懈怠。境界所牽散隨諸緣名為亂。前際等不知名無(wú)明。心躁動(dòng)不息名為掉。離作善方便名放逸

煩惱大地十一切穢污心

無(wú)慚及無(wú)愧說(shuō)不善大地

煩惱大地十一切穢污心者。此邪解脫等十法。一切染污心俱。謂欲界色界無(wú)色界。五識(shí)身意識(shí)地。是故說(shuō)煩惱大地。問(wèn)睡亦一切穢污心俱。何故不立煩惱大地。答順正受故。謂眾生睡速發(fā)定。是故不立。若大地彼煩惱大地。應(yīng)作四句�；蛴写蟮胤菬�惱大地。謂受想思觸欲�；驘�惱大地非大地。謂不信懈怠無(wú)明掉放逸�；虼蟮匾酂�惱大地。謂憶解脫念定慧�；蚍谴蟮胤菬�惱大地。除上爾所事。已說(shuō)煩惱大地。不善大地今當(dāng)說(shuō)

無(wú)慚及無(wú)愧說(shuō)不善大地

謂于諸過(guò)惡不自厭名無(wú)慚。于諸過(guò)惡不羞他名無(wú)愧。此二法一向不善。一切不善心相應(yīng)。是故立不善大地中。已說(shuō)不善大地。小煩惱大地今當(dāng)說(shuō)

忿恨誑慳嫉惱諂覆高害

如此諸煩惱說(shuō)為小大地

于饒益不饒益應(yīng)作不作非作反作。嗔相續(xù)生名為忿。于可欲不可欲應(yīng)作不作非作反作。忿相續(xù)生名為恨。為欺彼故現(xiàn)承事相名為誑。于財(cái)法惜著名為慳。于他利養(yǎng)恭敬名譽(yù)功德不忍心忌名為嫉。不欲事會(huì)所欲事乖思惟心熱名為惱。覆藏自性曲順時(shí)宜名為諂。為名利故自隱過(guò)惡名為覆。方他性族財(cái)富色力梵行持戒智慧正業(yè)心自舉恃名為高。欲逼迫他名為害。此十法說(shuō)小煩惱大地。不通有故。修道斷非見(jiàn)道斷。在意地非五識(shí)。非一心俱生行各異故。有一則無(wú)二。問(wèn)大地善大地?zé)�惱大地不善大地小煩惱大地何差別。答大地四種。善不善隱沒(méi)無(wú)記不隱沒(méi)無(wú)記。善大地唯善。煩惱大地二種。不善及隱沒(méi)無(wú)記。不善大地唯不善。小煩惱大地中。誑諂高二種不善及隱沒(méi)無(wú)記。余一向不善

不善心品中心法二十一

欲三見(jiàn)一減二見(jiàn)除三種

不善心品中心法二十一者。不善。謂欲界煩惱相應(yīng)除身見(jiàn)邊見(jiàn)。轉(zhuǎn)成不愛(ài)果故名不善。不善有八種。貪恚慢疑邪見(jiàn)見(jiàn)取戒取不共及彼相應(yīng)無(wú)明。彼貪恚慢疑心二十一法共生十大地及懈怠等十法。謂懈怠無(wú)明不信放逸掉睡覺(jué)觀無(wú)慚無(wú)愧。欲三見(jiàn)一減者。欲界邪見(jiàn)見(jiàn)取戒取。彼相應(yīng)心二十法共生除慧。二見(jiàn)除三種者。欲界身見(jiàn)邊見(jiàn)。彼相應(yīng)心十八法共生。除慧及無(wú)慚無(wú)愧。余如前說(shuō)。除無(wú)慚無(wú)愧一向不善故。無(wú)兩慧使見(jiàn)即慧故

欲善二十二不共有二十

無(wú)記說(shuō)十二悔眠俱即增

欲善者。謂欲界凈心轉(zhuǎn)成愛(ài)果有三種。生得及聞思。彼心二十二法共生十大地十善大地覺(jué)觀。不共有二十者。不共名彼心獨(dú)一。無(wú)明煩惱有二十心法共生。除一煩惱。無(wú)記說(shuō)十二者。欲界不隱沒(méi)無(wú)記心四種。報(bào)生威儀工巧變化心。彼四種無(wú)記心。十二心法。共生十大地覺(jué)觀。悔眠俱即增者。心追變名為悔。是善不善無(wú)記。彼心品中憎悔。余如前說(shuō)。當(dāng)知悔三種。善不善及不隱沒(méi)無(wú)記。非余自力故。毗婆沙者說(shuō)。不欲令悔有無(wú)記。以悔捷利故。眠名身心昏昧。略緣境界名為眠。彼一切五品心俱生。即彼心品增眠若悔眠俱生。于三品中增二。問(wèn)此說(shuō)欲界心。色界復(fù)云何。答

初禪離不善余知如欲有

禪中間除覺(jué)于上觀亦然

初禪無(wú)不善。彼有四品心。善不共隱沒(méi)無(wú)記不隱沒(méi)無(wú)記。此諸心品。除無(wú)慚無(wú)愧。余如欲界說(shuō)。彼善品二十二。愛(ài)慢疑俱生十九。五見(jiàn)及不共俱生有十八。不隱沒(méi)無(wú)記十二。無(wú)慚無(wú)愧一向不善故。彼色界無(wú)色界無(wú)悔眠亦爾。禪中間除覺(jué)。余如初禪說(shuō)。于上觀亦然者。第二第三第四禪及無(wú)色界無(wú)觀。已說(shuō)心心法伴力生。色今當(dāng)說(shuō)

極微在四根十種應(yīng)當(dāng)知

身根九余八謂是有香地

極微在四根十種應(yīng)當(dāng)知者。四根十種極微共生四大色香味觸。眼根身根耳鼻舌根亦爾。身根九者。謂余身根有九種。彼唯有身根種。余如前說(shuō)。余八者。離根色香味觸極微八種。問(wèn)此諸極微何界說(shuō)。答謂是有香地。欲界中極微與香合。香味不相離。有香則有味。色界極微非揣食性故離香味。色界四根極微八種。余身根極微七種。外極微六種。問(wèn)若眼根極微十種者。云何不眼即是色即是余種。如是則法性雜亂與阿毗曇相違。阿毗曇說(shuō)。眼根一界一入一陰攝。答二種極微。事極微。聚極微。事極微者。謂眼根極微。即眼根微余極微皆說(shuō)自事。以事極微故。阿毗曇說(shuō)。眼根一界一入一陰攝。聚極微者。眾多事此中說(shuō)聚極微。住自相故法相不雜亂。如心相應(yīng)法其相各異。非為雜亂。彼亦如是。四種遠(yuǎn)義。此品后當(dāng)說(shuō)。問(wèn)前說(shuō)若心生必心法共生。及不相應(yīng)行。于中已說(shuō)心法。心不相應(yīng)行云何。答

一切有為法生住及異滅

此亦有四相展轉(zhuǎn)更相為

一切有為法生住及異滅者。一切有為法有四相。生住異滅。世中起故生。已起自事立故住。已住勢(shì)衰故異。已異勢(shì)壞故滅。此相說(shuō)心不相應(yīng)行。問(wèn)若一切有為法有四相者。應(yīng)相復(fù)有相。答此亦有四相。即此相俱生。生生住住異異滅滅。問(wèn)若爾者便無(wú)窮。答展轉(zhuǎn)更相為。相隨相展轉(zhuǎn)相生非無(wú)窮。前生生生生生生生前生。如是住住住各各相住。異異異各各相異。滅滅滅各各相滅。問(wèn)相隨相展轉(zhuǎn)相為前相為幾法。答

當(dāng)知前四相相各為八法

隨相亦應(yīng)知相相唯相一

前四相一一為八法。前生。除自己生八法。三相四隨相及彼法。住者除自己住八法。異者除自己異八法。滅者除自己滅八法。三相四隨相。及彼法自性不自為故。自性不自滅如指端不自觸。問(wèn)隨相為幾法。答隨相亦應(yīng)如相相唯相一。此四隨相各為一法。隨生生前生。隨住住前住。隨異異前異。隨滅滅前滅。已說(shuō)諸行展轉(zhuǎn)相生。謂一時(shí)生不亂今當(dāng)說(shuō)

異性相說(shuō)遠(yuǎn)處所時(shí)亦然

戒種及大地諸識(shí)性分別

異性相說(shuō)遠(yuǎn)處所時(shí)亦然者。遠(yuǎn)有四種。所謂異性遠(yuǎn)相遠(yuǎn)處所遠(yuǎn)時(shí)遠(yuǎn)問(wèn)何等遠(yuǎn)法。答戒種及大地諸識(shí)性分別。彼異性遠(yuǎn)者。謂如一身中善戒惡戒無(wú)作相續(xù)生。雖于一身中一時(shí)起同無(wú)作性。而性各異故說(shuō)遠(yuǎn)。相遠(yuǎn)者。謂四大種展轉(zhuǎn)相養(yǎng)共一處住合為一體。其相各異故說(shuō)遠(yuǎn)。處所遠(yuǎn)者。謂天竺振旦地雖一時(shí)生合成一體。然彼處異故說(shuō)遠(yuǎn)。時(shí)遠(yuǎn)者。謂眼生眼識(shí)。彼后生前生時(shí)間遠(yuǎn)故說(shuō)遠(yuǎn)。已說(shuō)諸行一時(shí)生不亂。諸行從因生彼因今當(dāng)說(shuō)

所作共自分一切相應(yīng)報(bào)

從是六種因轉(zhuǎn)生有為法

謂所作因。共有因自分因。一切遍因。相應(yīng)因。報(bào)因。此六因攝一切因。此六因生一切有為行。已說(shuō)因名。一一相今當(dāng)說(shuō)

相似不相似各除其自性

一切是作因生時(shí)無(wú)障故

相似不相似各除其自性一切是作因者。若相似不相似法。除自性展轉(zhuǎn)為因。說(shuō)所作因。何以故。生時(shí)無(wú)障故。法生時(shí)除自性一切性各自住異分等生不障礙。如因地故作凈不凈業(yè)因空故得往來(lái)。如眼識(shí)生時(shí)十七界不障礙。故生如是一切界。問(wèn)何以故自性于自性非所作因。答自性不自為故。不自依故。自性于自性不養(yǎng)不損不受不害不持不壞不增不減不成不敗不障礙名所作因。自性于自性無(wú)不障礙故不立所作因。問(wèn)若不障礙是所作因者。以何等故。不一切法一時(shí)生耶。一時(shí)滅耶。生時(shí)滅耶。滅時(shí)生耶。答不和合故。雖有所作因。要須和合生。亦非一切法一時(shí)和合生和合滅亦非一和合二果。問(wèn)若如是者有一殺眾生余眾生不為障礙。何故殺者有罪。非余眾生耶。答無(wú)惡心分。又不作業(yè)故。盜等亦如是。問(wèn)若外物是一切眾生增上所生者。何以故。不與取。不于一切眾生邊得盜罪。答無(wú)受分故。無(wú)人功果故。若一切眾生于彼悉有受分及人功果者。取者于彼則得盜罪。亦非一物一切眾生受及人功果三種增上。自增上法增上世增上。自增上者。彼起煩惱境界現(xiàn)在前。能自守護(hù)不為罪業(yè)。莫令我受苦。法增上者。如有多聞?wù)摺１似馃�惱境界現(xiàn)在前。為護(hù)法故而不為罪。世增上者。如有一名聞大德。彼起煩惱境界現(xiàn)在前。護(hù)世間故而不為罪。已說(shuō)所作因。共有因今當(dāng)說(shuō)

一起性有依亦復(fù)說(shuō)無(wú)依

當(dāng)知共有因展轉(zhuǎn)為因果

一起性有依亦復(fù)說(shuō)無(wú)依。當(dāng)知共有因者。一時(shí)生心心法隨心轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行道共定共戒及共生四大。此諸法說(shuō)共有因。展轉(zhuǎn)為因果者。若一時(shí)起展轉(zhuǎn)為果。是共有因。十一入雖一時(shí)生。彼不展轉(zhuǎn)為果。自分因者。異時(shí)共一果。共有因者。諸行展轉(zhuǎn)力一時(shí)生。謂心于心法隨心轉(zhuǎn)心不相應(yīng)行。隨心轉(zhuǎn)色此亦于心也。眼于生等生等于眼。及四大種展轉(zhuǎn)共有因。有對(duì)造色非展轉(zhuǎn)果故非共有因。問(wèn)隨轉(zhuǎn)有何義。答若有心則有彼法。謂下則下中則中上則上。如是比。彼有十隨轉(zhuǎn)。所謂一起一住一滅一果一依一報(bào)。善則善不善則不善無(wú)記則無(wú)記墮一世生已說(shuō)十種隨轉(zhuǎn)。于中有漏斷結(jié)道八種隨轉(zhuǎn)。除不善無(wú)記。世俗方便道解脫道勝進(jìn)道及余善有漏心七種隨轉(zhuǎn)。除不善無(wú)記及解脫果。無(wú)漏斷結(jié)道七種隨轉(zhuǎn)。除不善無(wú)記及報(bào)。無(wú)漏方便道解脫道勝進(jìn)道六種隨轉(zhuǎn)。除不善無(wú)記解脫果及報(bào)。不善心七種隨轉(zhuǎn)。除善無(wú)記及解脫果。無(wú)記心六種隨轉(zhuǎn)。除善不善解脫果及報(bào)。有共有亦共有因。有共有非共有因。彼眼于八法共有亦共有因。謂四相四隨相。相于眼共有共有因。隨相于眼共有非共有因。生于八法共有共有因。除生自性。眼及余相隨相生。此五法于生共有共有因。余隨相共有非共有因。如是余相隨相亦如是。乃至觸入亦如是。意入于五十八入相隨相。八法于余共有非共有因。有五十四法于意入共有共有因。除四隨相。又說(shuō)。十四法于意入共有共有因。謂十大地心相四。余八十四法共有非共有因。大地亦如是說(shuō)。五十四法于心共有共有因。除心隨相。是說(shuō)為善。若異此者。與眾事分。阿毗曇相違故如彼說(shuō)。除身見(jiàn)等法生住異滅諸余穢污苦諦。如是一切法盡當(dāng)知。已說(shuō)共有因。自分因今當(dāng)說(shuō)

前生與后生亦說(shuō)彼未生

自地相似因或說(shuō)于他地

前生與后生者。謂過(guò)去前生。于過(guò)去后生及現(xiàn)在自分因。問(wèn)為已生已生因復(fù)未生因耶。答亦說(shuō)彼未生未生者。謂未來(lái)如是前生后生因。當(dāng)知過(guò)去現(xiàn)在于未來(lái)自分因。未來(lái)于未來(lái)無(wú)自分因。無(wú)前后故。問(wèn)云何一切前生于后生未生自分因?yàn)椴�。答自地欲界欲界因非他地乃至非想非非想。非想非非想地因非他地。何以故。因果斷地故。�?wèn)云何一切自地一切自地因?yàn)椴�。答相似自分因。自地亦相似自分因。非不相似。如善善因穢污穢污因無(wú)記無(wú)記因。以相似相似法相續(xù)。謂習(xí)善生善。習(xí)不善生不善。習(xí)工巧生工巧。習(xí)威儀生威儀。是說(shuō)內(nèi)分外分隨種生亦如是。問(wèn)一向自地自分因。復(fù)為他地耶。答或說(shuō)于他地。他地當(dāng)分別。若無(wú)漏法一切九地展轉(zhuǎn)因。離愛(ài)故不墮界故。下與勝因非勝下因。有漏者。愛(ài)縛故墮界故唯自地。已說(shuō)種種自分因。謂善法非一切善法因今當(dāng)說(shuō)

穢污有九種展轉(zhuǎn)更相因

謂受生所得方便生非下

穢污有九種者。此染污九種。下下乃至上上。展轉(zhuǎn)更相因。以展轉(zhuǎn)相續(xù)現(xiàn)在前故。及彼彼受生。一切頓得故。問(wèn)穢污九種。展轉(zhuǎn)相因。余者復(fù)云何。答謂受生所得。若受生得善彼亦九種展轉(zhuǎn)相因。問(wèn)方便生者復(fù)云何。答方便生非下。若方便生。謂聞思修生。彼于等及增因非下。謂下下因乃至上上因。上上唯上上因乃至非下下因。復(fù)次聞聞因思因修因。復(fù)次思思因及修因。非聞因以下故。修唯修因。非余以下故。復(fù)次修慧四種。暖頂忍世間第一法。彼暖法四種因頂三。忍二。世間第一法唯世間第一法因非余。此說(shuō)善有漏法。不隱沒(méi)無(wú)記四種。報(bào)生威儀工巧變化心。彼報(bào)生四種因。威儀三。工巧二�；�心唯化因。是說(shuō)有漏。無(wú)漏法者�？喾ㄈ炭喾ㄈ桃�。乃至無(wú)生智因。無(wú)生智唯無(wú)生智因非余。已說(shuō)自分因。謂此因受果與果今當(dāng)說(shuō)

善等自分因受果而不與

或與而不受或俱不俱說(shuō)

有善自分因受果而不與。應(yīng)作四句。受而不與者。謂善根斷時(shí)最后舍得。或與而不受者。謂善根續(xù)生時(shí)最生初得�；蚓阏摺２粩嗌聘�余自性住。俱非者。除上爾所事。復(fù)次穢污受而不與者。謂當(dāng)?shù)冒⒘_漢果時(shí)穢污得。最后舍與而不受者。阿羅漢果退時(shí)最初得。得俱者。未離欲余自性住。俱非者。除上爾所事。已說(shuō)無(wú)緣有緣法受而不與者。善心次第穢污及無(wú)記心現(xiàn)在前。與而不受者。穢污及無(wú)記心次第善心現(xiàn)在前。俱者。善心次第善心現(xiàn)在前。俱非者。除上爾所事。穢污及無(wú)記心亦如是說(shuō)。已說(shuō)自分因。一切遍因今當(dāng)說(shuō)

苦集于自地疑見(jiàn)及無(wú)明

說(shuō)一切遍因諸煩惱前起

苦集于自地疑見(jiàn)及無(wú)明說(shuō)一切遍因者。長(zhǎng)養(yǎng)境界故。一向決定故。二種使故。一切煩惱苦集諦攝故。見(jiàn)苦集所斷煩惱種見(jiàn)疑。即彼相應(yīng)無(wú)明及不共無(wú)明。此諸使不勤方便亦熾然故。及遍煩惱故說(shuō)一切遍因。斷知分別故。界分別故。自地非他地。問(wèn)為誰(shuí)遍因。為何分是遍因。答諸煩惱前起過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)一切遍因�，F(xiàn)在未來(lái)一切遍因。又復(fù)諸煩惱心相續(xù)生。如我見(jiàn)審爾計(jì)著以見(jiàn)力故。起常審爾計(jì)著謗真諦相受第一及清凈。于諦猶豫貪恚癡慢等諸過(guò)差別生。如是一切一切遍應(yīng)當(dāng)知。一切遍使品當(dāng)說(shuō)。已說(shuō)一切遍因。相應(yīng)因今當(dāng)說(shuō)

謂同一行法一依亦一時(shí)

及一境界轉(zhuǎn)是說(shuō)相應(yīng)因

若行若依若時(shí)若境界心轉(zhuǎn)。即彼行彼依彼時(shí)彼境界受等心法轉(zhuǎn)。若彼心法轉(zhuǎn)。即彼心轉(zhuǎn)性羸劣故。展轉(zhuǎn)力生如束蘆。是故說(shuō)心于心法相應(yīng)因。心法于心法及心因。非心于心因。何以故。三事故。無(wú)一剎那二心俱生。前心不待后心。一切諸法自性不自顧。色心不相應(yīng)行無(wú)相應(yīng)因。無(wú)緣故。已說(shuō)相應(yīng)因。報(bào)因今當(dāng)說(shuō)

不善善有漏三世之所攝

以彼有報(bào)故說(shuō)名為報(bào)因

若善有漏及不善墮三世行。于生死中生生相續(xù)果報(bào)生。謂善愛(ài)果不善不愛(ài)果。有業(yè)一入果報(bào)生。謂命根。若得意入則二入。謂意入法入。觸入亦如是。若得身入則三入。謂身入觸入法入。色香味入亦如是。若得眼入則四入。謂眼入身入觸入法入。耳鼻舌入亦如是。有業(yè)或五六七八九十十一入報(bào)。以業(yè)種種故。當(dāng)知果報(bào)亦種種。如外種種果亦種種。如稻甘蔗蒲桃等。非種種者如[麩-夫+黃]麥等。當(dāng)知內(nèi)緣起亦如是。有一世業(yè)三世報(bào)。無(wú)三世業(yè)一世報(bào)。果不減因故。如是一剎那業(yè)多剎那果。非多剎那業(yè)一剎那果。欲界一陰報(bào)因得一果。謂得也。二陰報(bào)因得一果。謂身業(yè)口業(yè)。四陰報(bào)因得一果。謂善不善心心法。色界一陰報(bào)因得一果。謂得及無(wú)想正受。二陰報(bào)因得一果。謂初禪作色。四陰報(bào)因得一果。謂無(wú)隨轉(zhuǎn)業(yè)善心心法。五陰報(bào)因得一果。謂有隨轉(zhuǎn)業(yè)善心心法。無(wú)色界一陰報(bào)因得一果。謂得及滅盡正受。四陰報(bào)因得一果。謂善心心法一業(yè)種一身種類非多。謂現(xiàn)報(bào)業(yè)等各別故。與阿那律陀契經(jīng)相違者不然。彼說(shuō)初故如是說(shuō)。一施報(bào)故生大性家生識(shí)宿命。自見(jiàn)施果已更增凈業(yè)。果報(bào)增廣乃至漏盡。說(shuō)彼根本如一粒種子。又復(fù)說(shuō)彼一施時(shí)有眾多行。于一緣中發(fā)愿。或愿天上或愿人中。已說(shuō)因自性如此。因受果與果今當(dāng)說(shuō)

五中世受果亦說(shuō)二與果

已盡與果一二因當(dāng)分別

五中世受果者�，F(xiàn)在名中世五因。住現(xiàn)在世受果。亦說(shuō)二與果者。若相應(yīng)因共有因。住現(xiàn)在世與果。于此時(shí)受果。即于此時(shí)與果。故說(shuō)二與果。已盡與果一者。已盡名過(guò)去報(bào)因。于過(guò)去世住與果二因當(dāng)分別者。謂自分因及遍因�；蜃‖F(xiàn)在世與果�；蜻^(guò)去世所作因。不說(shuō)以亂故。已說(shuō)因受果與果。世建立今當(dāng)說(shuō)

作因一切法二因說(shuō)二世

余三說(shuō)三世增依報(bào)功果

作因一切法二因說(shuō)二世余三說(shuō)三世者。有為無(wú)為一切法說(shuō)作因。自分因一切遍因說(shuō)過(guò)去現(xiàn)在。余三因說(shuō)三世。已分別三世諸因。若果因有果今當(dāng)說(shuō)。增依報(bào)功果。作因有增上果。自分因遍因有依果。報(bào)因有報(bào)果。相應(yīng)因共有因有功用果。已分別諸因。諸法從因生今當(dāng)說(shuō)

報(bào)生心心法及與諸煩惱

悉從五因生是義應(yīng)當(dāng)知

報(bào)生心心法及與諸煩惱悉從五因生者。彼報(bào)生心心法及煩惱心心法從五因生。報(bào)生心心法五因。所作共有自分相應(yīng)報(bào)因。所作因者。彼法生時(shí)相似不相似法住不障礙共有因者。展轉(zhuǎn)力生展轉(zhuǎn)為伴及心不相應(yīng)行伴生。自分因者。彼前生自分法相應(yīng)因者。彼俱一緣中轉(zhuǎn)。報(bào)因者。彼善不善此則彼果除遍因。報(bào)無(wú)記故。煩惱心心法除報(bào)因。染污故。從遍因生。余四因如前說(shuō)

若彼不相應(yīng)諸余相應(yīng)法

除其初無(wú)漏是從四因生

報(bào)色及心不相應(yīng)行從四因生。除遍因。無(wú)記故。除相應(yīng)因。無(wú)緣故。穢污色及心不相應(yīng)行從四因生。除相應(yīng)因。無(wú)緣故。除報(bào)因。染污故。諸余相應(yīng)法除其初無(wú)漏者謂善有漏心心法。威儀工巧變化心心法。除苦法忍相應(yīng)。諸余無(wú)漏心心法從四因生。除遍因報(bào)因

謂余不相應(yīng)自分當(dāng)知三

及諸余相應(yīng)初生無(wú)漏法

謂報(bào)生穢污余若有自分因。除初無(wú)漏。從三因生。所作因其有因自分因。非相應(yīng)因。無(wú)緣故。二因前已除。及諸余相應(yīng)初生無(wú)漏法者。如苦法忍相應(yīng)法亦三因生。所作因共有因相應(yīng)因。無(wú)前生無(wú)漏故無(wú)自分因。亦無(wú)遍因報(bào)因

于中不相應(yīng)是從于二因

若從一因生當(dāng)知必?zé)o有

于中不相應(yīng)是從二因生者。初無(wú)漏品中色心不相應(yīng)行從二因生。所作因共有因。已說(shuō)一切有為法。于彼廣說(shuō)中從一因生者必?zé)o有。何以故。自性羸劣故。乃至一極微生亦除自己。諸余一切法所作因。及共生生住異滅亦共有因。此總說(shuō)義略說(shuō)四種。法報(bào)生穢污。除報(bào)及初無(wú)漏。諸余不穢污。彼初無(wú)漏彼報(bào)生相應(yīng)不相應(yīng)乃至初無(wú)漏法。彼報(bào)生相應(yīng)從五因生。除遍因。報(bào)生不相應(yīng)。從四因生。除遍因相應(yīng)因。如是穢污相應(yīng)不相應(yīng)差別者。唯除報(bào)因。從一切遍因生。除報(bào)及初無(wú)漏。諸余不染污相應(yīng)四因生。除遍因報(bào)因。不相應(yīng)三因生。除遍因相應(yīng)因報(bào)因。初無(wú)漏相應(yīng)三因生。相應(yīng)因共有因所作因。不相應(yīng)二因生。所作因共有因。已說(shuō)諸因。如此因世尊教化力及覺(jué)真實(shí)相力故說(shuō)。緣今當(dāng)說(shuō)

次第亦緣緣增上及與因

法從四緣生世尊之所說(shuō)

一切法性緣力境界力攝受生。性羸劣故。一切緣皆四緣攝。彼與開(kāi)道方便是次第緣。任杖方便是緣緣。不障礙分是增上緣。種子法方便是因緣

除羅漢后心諸余心心法

常有行已生是說(shuō)次第緣

除阿羅漢最后心相應(yīng)。諸余過(guò)去現(xiàn)在心心法一一相續(xù)生。彼諸心一一生相續(xù)無(wú)間故名次第緣。彼阿羅漢最后心相應(yīng)非次第緣。無(wú)余心相續(xù)故。未來(lái)心心法未起故。無(wú)余心相續(xù)。亦無(wú)次第緣。亦非未來(lái)先后次第方便立。若未來(lái)先后次第方便立者。壞正方便修義。正方便修邪方便修應(yīng)隨分次第生。若言一心次第建立二心善及穢污。若正思惟時(shí)。善心生穢污心非數(shù)滅。若邪方便思惟時(shí)。穢污心生善心非數(shù)滅。如種子亦為牙亦為糜。若牙具和合牙則生糜則不生。若糜具和合糜則生牙則不生此則不然。何以故。前已說(shuō)先后非分故。以阿羅漢最后心是意界故。應(yīng)是次第緣者不然。緣分異故。若言阿羅漢最后心不為意識(shí)依亦名意界者。得依相故。如是阿羅漢最后心無(wú)間相續(xù)亦名次第緣。此亦不然。何以故。緣分異故。相故立界。如無(wú)分眼不見(jiàn)色。以眼識(shí)空故。亦名眼界。亦得依相故。阿羅漢最后心如前說(shuō)。緣者業(yè)故建立阿羅漢最后心作次第緣業(yè)事。無(wú)間相續(xù)生非分心法亦如是說(shuō)。常者非如自分因遍因。問(wèn)以何等故。色心不相應(yīng)行非次第緣。答以亂故。不亂者說(shuō)。次第緣色心不相應(yīng)行亂故非次第緣。以一時(shí)善不善無(wú)記漏無(wú)漏異界行現(xiàn)在前故。欲界三種思惟聞慧。思慧生慧非修慧。不定故。彼欲界聞慧思慧次第圣道現(xiàn)在前。圣道次第三種思惟現(xiàn)在前。色界三種思惟聞慧。修慧生慧非思慧。色界定故。彼聞慧修慧次第圣道現(xiàn)在前。圣道次第聞慧修慧現(xiàn)在前。無(wú)色界二種思惟修慧生慧。彼修慧次第圣道現(xiàn)在前。圣道次第修慧現(xiàn)在前。此義擇品當(dāng)廣說(shuō)

或法心次第非彼心無(wú)間

無(wú)間非次第俱不俱當(dāng)知

或法心次第非彼心無(wú)間者。除初正受剎那。諸余正受剎那相續(xù)。及起定心無(wú)間非次第者。初正受剎那彼生住異無(wú)常及諸相續(xù)心。彼生住異無(wú)常俱者。初正受剎那。除起定心諸余相續(xù)心。不俱者。除初正受剎那。彼生住異無(wú)常諸余相續(xù)正受剎那等。彼生住異無(wú)常。若法心次第。彼正受無(wú)間應(yīng)作四句�；蚍ㄐ拇蔚诜钦�受無(wú)間者。初正受剎那除起定心諸余相續(xù)心。正受無(wú)間非心次第者。除初正受剎那。彼生住異無(wú)常諸余相續(xù)正受等。彼生住異無(wú)常俱者。除初正受剎那諸余相續(xù)正受及起定心。不俱者。初正受剎那彼生住異無(wú)常除起定心。彼生住異無(wú)常諸余相續(xù)心。彼生住異無(wú)常滅盡正受。心所牽心所作故。心次第心相違故。非心次第緣。起定心前雖有定無(wú)間相續(xù)。以非心故還以心為次第緣。已說(shuō)次第緣緣緣今當(dāng)說(shuō)

境界于一切心及諸心法

是故一切法說(shuō)名為緣緣

一切法是心心法緣隨其事。謂眼識(shí)及相應(yīng)。以色為緣。乃至意識(shí)及相應(yīng)。以一切法為緣。于一色眼識(shí)生一決定知言并見(jiàn)眾色者。此則不然。以速故。非俱見(jiàn)言。俱者。增上慢如旋火輪。非輪輪想增上慢。若不了了見(jiàn)色差別者則可總受。如觀叢林。聲香味觸亦應(yīng)如是知。已說(shuō)緣緣。增上緣今當(dāng)說(shuō)

若彼所作因此即增上緣

所謂因緣者當(dāng)知余因說(shuō)

前說(shuō)所作因。當(dāng)知即是增上緣。除自性。一切性不障礙故。法生時(shí)自作己事以勝故名增上緣。已說(shuō)增上緣。因緣今當(dāng)說(shuō)。所謂因緣者。當(dāng)知余因說(shuō)。除所作因余因說(shuō)因緣。已說(shuō)緣。諸法隨緣生今當(dāng)說(shuō)

心及諸心法是從四緣生

二正受從三謂余說(shuō)于二

心及諸心法是從四緣生者。心心法從四緣生。前開(kāi)導(dǎo)故生。是彼次第緣境界。是彼緣緣除自己余一切法。是彼增上緣余因隨其所應(yīng)說(shuō)因緣。二正受從三者。無(wú)想正受滅盡正受從三緣生。二正受前心心法是彼次第緣。自地前生善法及彼共起四相。是彼因緣增上緣如前說(shuō)。謂余說(shuō)于二者。除無(wú)想定滅盡定。余心不相應(yīng)行及色。此諸法二緣生。謂因緣增上緣。已說(shuō)諸法從緣生。有為法分齊今當(dāng)說(shuō)

分齊有三種名色及與時(shí)

初分說(shuō)一字極微剎那余

分齊有三種名色及與時(shí)者。一切有為法立三種分齊。隨其事名分齊。色分齊時(shí)分齊。問(wèn)此云何。答初分說(shuō)一字極微剎那余。少名者。謂一字。名之至少極于一字。故說(shuō)一字為名分齊。少色者。謂一極微。若真實(shí)行智分析色相。色之至細(xì)極于一微。故說(shuō)一微為色分齊。少時(shí)者。謂一剎那。時(shí)之至少極于一念。故說(shuō)剎那為時(shí)分齊。剎那量者。有說(shuō)。如壯夫疾回歷觀眾星。隨其所歷一星一剎那。如是一切。又說(shuō)。如壯夫彈指頃經(jīng)六十四剎那。又說(shuō)。如壯夫以極利刀斷迦尸細(xì)縷。斷一縷一剎那。如是一切。又說(shuō)。世尊不說(shuō)剎那。如所說(shuō)。比丘當(dāng)知。四善射夫執(zhí)弓俱射。如彼廣說(shuō)。已說(shuō)極微如是。色增長(zhǎng)今當(dāng)說(shuō)

七微成阿耨七耨成銅塵

水兔羊毛塵當(dāng)知從七起

七極微成一阿耨。彼是最細(xì)色。天眼能見(jiàn)。及菩薩轉(zhuǎn)輪王見(jiàn)。七阿耨為銅上塵。七銅上塵為水上塵。七水上塵為一兔毫上塵。七兔毫上塵為一羊毛上塵

牛毛戶向塵蟣[虱-十+蟲(chóng)][麩-夫+廣]麥等

小大是轉(zhuǎn)增皆從七數(shù)起

七羊毛塵成一牛毛塵。七牛毛塵成一向游塵。七向游塵成一蟣。七蟣成一[虱-十+蟲(chóng)]。七[虱-十+蟲(chóng)]成一[麩-夫+廣]麥

如是七[麩-夫+廣]麥轉(zhuǎn)增為一指

二十四指量名之為一肘

七[麩-夫+廣]麥為一指。二十四指為一肘

四肘為一弓五百拘屢舍

去村拘屢舍是名為空處

如是應(yīng)當(dāng)知。彼數(shù)即身量四肘為一弓。去村五百弓名為空處。是摩竭提一拘屢舍。北方名拘屢舍半。問(wèn)已知?jiǎng)x那乃至拘屢舍。八拘屢舍名一由旬。當(dāng)說(shuō)身量。以何為身量。答彼數(shù)即身量。前所說(shuō)肘量及拘屢舍。當(dāng)知即是身量。彼人間肘作身量。閻浮提人長(zhǎng)三肘半或四肘。弗婆提人長(zhǎng)八肘。瞿陀尼人十六肘。郁單越人三十二肘。以前說(shuō)拘屢舍為天身量。四天王身。拘屢舍四分之一。三十三天半拘屢舍。帝釋身一拘屢舍。夜摩天身拘屢舍四分之三。兜率陀天身一拘屢舍�；�自在天身一拘屢舍及拘屢舍四分之一。他化自在天身一拘屢舍半。此是欲界天身量。色界梵天身半由延。梵福樓天身一由延。大梵天身一由延半。少光天身二由延。無(wú)量光天身四由延。光音天身八由延。少凈天身十六由延。無(wú)量?jī)籼焐砣�十二由延。遍凈天身六十四由延。福�?ài)天身百二十五由延。福生天身二百五十由延。廣果天身五百由延。無(wú)想天身亦爾。無(wú)希望天身千由延。無(wú)熱天身二千由延。善見(jiàn)天身四千由延。善現(xiàn)天身八千由延。色究竟天身萬(wàn)六千由延。此說(shuō)色界天身量。此名色分齊。問(wèn)如前說(shuō)時(shí)分齊一剎那。余時(shí)今當(dāng)說(shuō)。答

剎那百二十說(shuō)名怛剎那

六十名羅婆三十摩睺羅

百二十剎那名一怛剎那。六十怛剎那名一羅婆。七千二百剎那也。三十羅婆名一摩睺羅多。二十一萬(wàn)六千剎那也

三十摩睺羅說(shuō)名一日夜

欲界或晝夜于上以劫數(shù)

三十摩睺羅多為一日一夜。有六百四十八萬(wàn)剎那也。已知日夜剎那數(shù)。壽命今當(dāng)說(shuō)。欲界或晝夜于上以劫數(shù)者。欲界眾生壽即以上晝夜數(shù)為欲界壽量�；蚪贁�(shù)閻浮提人壽或無(wú)量或十歲。弗婆提人二百五十歲。瞿陀尼人五百歲。郁單越人千歲。人間五十歲為四天王天上一日一夜。即以是日三十日為一月。十二月為一歲。如是日月歲數(shù)。四天王天壽五百歲人間九百萬(wàn)歲。是等活地獄一日一夜。即以是日三十日為一月。十二月為一歲。如是日月歲數(shù)。等活地獄壽五百歲人間百歲。為三十三天一日一夜。如是日月歲數(shù)。三十三天壽千歲人間三億六百萬(wàn)歲。是黑繩大地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)。黑繩大地獄壽千歲人間二百歲。為焰摩天上一日一夜。如是日月歲數(shù)。焰摩天壽二千歲人間十四億四百萬(wàn)歲。是眾合大地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)。眾合大地獄壽二千歲人間四百歲。為兜率陀天上一日一夜。如是日月歲數(shù)。兜率陀天壽四千歲人間五十七億六百萬(wàn)歲。是呼地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)。呼地獄壽四千歲人間八百歲。為化樂(lè)天上一日一夜。如是日月歲數(shù)。化樂(lè)天壽八千歲人間二百三十億四百萬(wàn)歲。是大呼地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)。大呼地獄壽八千歲人間千六百歲。為他化自在天一日一夜。如是日月歲數(shù)。他化自在天壽一萬(wàn)六千歲人間九百二十一億六百萬(wàn)歲。是熱大地獄一日一夜。如是日月歲數(shù)。熱大地獄壽一萬(wàn)六千歲。眾熱大地獄壽半劫。無(wú)擇大地獄壽一劫。畜生趣極長(zhǎng)壽亦一劫。如持地龍王。餓鬼極長(zhǎng)壽五百歲。問(wèn)已說(shuō)欲界壽。上界復(fù)云何。答于上以劫數(shù)。彼色界梵身天壽半劫。梵福樓天壽一劫。大梵天壽一劫半。少光天二劫。無(wú)量光天四劫。光音天八劫。少凈天十六劫。無(wú)量?jī)籼烊�十二劫。遍凈天六十四劫。福�?ài)天一百二十五劫。福生天二百五十劫。廣果天五百劫。無(wú)想天亦如是。無(wú)希望天千劫。無(wú)熱天二千劫。善見(jiàn)天四千劫。善現(xiàn)天八千劫。色究竟天萬(wàn)六千劫。無(wú)色界空處二萬(wàn)劫。識(shí)處四萬(wàn)劫。無(wú)所有處六萬(wàn)劫。非想非非想處八萬(wàn)劫。一切三界皆有中夭。唯除郁單越及兜率天最后身菩薩及無(wú)想天。問(wèn)以何等故。此諸法說(shuō)行。答

多法生一法。一亦能生多。緣行所作行。是行應(yīng)當(dāng)知。無(wú)有法自力生。一法以多法力故生。多法亦以一法力故生。如是一切有為法。是故說(shuō)緣行所作行。是行應(yīng)當(dāng)知。緣彼行故有所作故說(shuō)緣行。行所作故作彼行故說(shuō)作行