高僧傳 第十三卷
高僧傳 第十三卷 (興福經師導師)
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
興福第八(十四人)釋慧達一釋慧元二釋慧力三釋慧受四釋僧慧五釋曇翼六釋僧洪七釋僧亮八釋法意九釋慧敬十釋法獻十一釋法獻十二釋僧護十三釋法悅十四
釋慧達。姓劉。本名薩河。并州西河離石人。少好田獵。年三十一忽如暫死。經日還蘇。備見地獄苦報。見一道人云。是其前世師。為其說法訓誨令出家往丹陽會稽吳郡覓阿育王塔像。禮拜悔過以懺先罪。既醒即出家學道。改名慧達。精勤福業(yè)。唯以禮懺為先。晉寧康中至京師。先是簡文皇帝于長干寺造三層塔。塔成之后每夕放光。達上越城顧望見此剎杪獨有異色。便往拜敬晨夕懇到。夜見剎下時有光出。乃告人共掘。掘入丈許得三石碑。中央碑覆中有一鐵函。函中又有銀函。銀函里金函。金函里有三舍利。又有一爪甲及一發(fā)。發(fā)申長數尺。卷則成螺。光色炫耀。乃周敬王時阿育王起八萬四千塔。此其一也。既道俗嘆異。乃于舊塔之西更豎一剎。施安舍利。晉太元十六年。孝武更加為三層。又昔晉咸和中丹陽尹高悝。于張侯橋浦里掘得一金像。無有光趺。而制作甚工。前有梵書云。是育王第四女所造。悝載像還至長干巷口。牛不復行非人力所御。乃任牛所之。徑趣長干寺。爾后年許。有臨海漁人張系世。于海口得銅蓮華趺浮在水上。即取送縣�？h表上上臺。敕使安像足下。契然相應。后有西域五僧詣悝云。昔于天竺得阿育王像。至鄴遭亂藏置河邊。王路既通尋覓失所。近得夢云。像已出江東為高悝所得。故遠涉山海欲一見禮拜耳。悝即引至長干。五人見像歔欷涕泣。像即放光照于堂內。五人云。本有圓光今在遠處。亦尋當至。晉咸安元年交州合浦縣采珠人董宗之。于海底得一佛光。刺史表上。晉簡文帝敕施此像�？籽☉彝馍恢亍７菜氖嗄陽|西祥感光趺方具。達以剎像靈異倍加翹勵。后東游吳縣禮拜石像以像于西晉將末建興元年癸酉之歲。浮在吳松江滬瀆口。漁人疑為海神。延巫祝以迎之。于是風濤俱盛駭懼而還。時有奉黃老者。謂是天師之神。復共往接飄浪如初。后有奉佛居士吳縣民朱應。聞而嘆曰。將非大覺之垂應乎。乃潔齋共東云寺帛尼及信者數人到滬瀆口�；妆M虔歌唄至德。即風潮調靜。遙見二人浮江而至。乃是石像。背有銘志一名惟衛(wèi)。二名迦葉。即接還安置通玄寺。吳中士庶嗟其靈異。歸心者眾矣。達停止通玄寺首尾三年。晝夜虔禮未嘗暫廢。頃之進適會稽禮拜[鄧-豆+貝]塔。此塔亦是育王所造。歲久荒蕪示存基蹠。達翹心束想乃見神光焰發(fā)。因是修立龕砌。群鳥無敢棲集。凡近寺側畋漁者必無所獲。道俗傳感莫不移信。后郡守孟顗。復加開拓。達東西覲禮屢表征驗。精勤篤勵終年無改。后不知所之
釋慧元。河北人。為人性善喜慍無色。常習禪誦經。勸化福事以為恒業(yè)。晉太元初于武陵平山立寺。有二十余僧。飧蔬幽遁永絕人途。以太元十四年卒。卒后有人入武當山下見之。神色甚暢。寄語寺僧勿使寺業(yè)有廢。自是寺內常聞空中應時有磬聲。依而集眾未嘗差失。沙門竺慧直居之。直精苦有戒節(jié)。后絕粒唯餌松柏。因登山蟬蛻焉
釋慧力。未知何人。晉永和中來游京師。常乞食蔬苦頭陀修福。至晉興寧中啟乞陶處以為瓦官寺。初標塔基是今塔之西。每夕標輒東移十余步。旦取還已復隨徙。潛共伺之。見一人著朱衣武冠拔標置東方。仍于其處起塔。今之塔處是也。記者云。寺立后三十年。當為天火所燒。至晉孝武太元二十一年七月夜自然火起。寺僧數十都無知者。明旦見塔已成灰聚。帝曰。此國不祥之相也。即敕楊法尚李緒等速令修復。至九月帝崩。有戴安道所制五像及戴颙所治丈六金像。昔鑄像初成。而面首殊瘦。諸工無如之何。乃迎颙看之。颙曰。非面瘦也。乃臂胛肥耳。既鑢減臂胛而面相自滿。諸工無不嘆息。又有師子國四尺二寸玉像。并皆在焉。昔師子國王。聞晉孝武精于奉法。故遣沙門曇摩抑遠獻此佛。在道十余年。至義熙中乃達晉。司徒王謐嘗入臺見東掖門口有寺。人擲樗戲樗所著處輒有光出。怪令掘之得一金像。合光趺長七尺二寸。謐即啟聞宋高祖迎入臺供養(yǎng)。宋景平末送出瓦官寺。今移龍光寺
釋慧受。安樂人。晉興寧中來游京師。蔬食苦行常修福業(yè)。嘗行過王坦之園。夜輒夢于園中立寺。如此數過。受欲就王乞立一間屋處。未敢發(fā)言。且向守園客松期說之。期云。王家之園恐非所圖也。受曰。若令誠感何憂不得。即詣王陳之。王大喜。即以許焉。初立一小屋。每夕復夢見一青龍從南方來化為剎柱。受將沙彌試至新亭江尋覓。乃見一長木隨流來下。受曰。必是吾所見者也。于是雇人牽上。豎立為剎。架以一層。道俗競集咸嘆神異。坦之即舍園為寺。以受本鄉(xiāng)為名號曰安樂寺。東有丹陽尹王雅宅。西有東燕太守劉斗宅。南有豫章太守范寧宅。并施以成寺。后有沙門道靖道敬等。更加修飾。于今崇麗焉
釋僧慧。未知何人。少來好修福業(yè)。晉義熙中共長安人行長生。立寺于京師破塢村中。始迂域其處起草屋數間。便集僧設齋。至中夜堂內兩燈忽自然行進前數十步。油纂如故無所傾覆。大眾驚嗟訪諸耆老咸言。燈所移處是昔時外國道人起塔之基。于是就共修立。以燈移表瑞。因號崇明寺焉
釋僧翼。本吳興余杭人。少而信悟。早有絕塵之操。初出家止廬山寺依慧遠修學。蔬素苦節(jié)見重門人。晚適關中。復師羅什。經律數論。并皆參涉。又誦法華一部。以晉義熙十三年與同志曇學沙門俱游會稽履訪山水。至秦望西北見五岫駢峰有耆阇之狀。乃結草成庵。稱曰法華精舍。太守孟顗富人陳載。并傾心挹德贊助成功。翼蔬食澗飲三十余年。以宋元嘉二十七年卒。春秋七十。立碑山寺旌其遺德。會稽孔逭制文。翼同游曇學沙門。后移卜秦望之北。號曰樂林精舍。有韶相灌茜。并東岳望僧咸共憩焉。時有釋道敬者。本瑯琊胄族。晉右將軍王羲之曾孫。避世出家。情愛丘[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]棲于若耶山。立懸溜精舍。敬后為供養(yǎng)眾僧。乃舍具足。專精十戒云
釋僧洪。豫州人。止于京師瓦官寺。少而修身整潔。后率化有緣造丈六金像。镕鑄始畢。未及開模。時晉末銅禁甚嚴。犯者必死。宋武于時為相國。洪坐罪系于相府。唯誦觀世音經。一心歸命佛像。夜夢所鑄像來。手摩洪頭問怖不。洪言。自念必死。像曰無憂。見像胸方尺許銅色燋沸。會當行刑府參軍監(jiān)殺。而牛奔車壤。因更克日。續(xù)有令。從彭城來云。未殺僧洪者可原。遂獲免。還開模見像胸前果有燋沸。洪后以苦行卒矣
釋僧亮。未知何人。少以戒行著名。欲造丈六金像。用銅不少。非細乞能辦。聞湘州界銅溪伍子胥廟多有銅器。而廟甚威嚴無人敢近。亮聞而造焉。告刺史張邵借健人百頭大船十艘。邵曰。廟既靈驗犯者必斃。且有蠻人守護。詎可得耶。亮曰。若果福德與檀越共。如其有咎躬自當之。邵即給人船。三日三夜行至廟所。亮與手力一時俱進。未至廟屋二十許步。有兩銅鑊容百余斛。中有巨蛇長十余丈出遮行路。亮乃正儀執(zhí)錫。咒愿數十言。蛇忽然而隱。俄見一人秉竹笏而出。云聞法師道業(yè)非凡營福事重。今特相隨喜。于是令人輦取。廟銅既多十不取一。而舫已滿。唯神床頭有一唾壺。中有一蝘蜓長二尺許。乍出乍入。議者咸云。神最愛此物。亮遂不取。于是而去。遇風水甚利。比群蠻相報追逐不復能及。還都鑄像既成。唯焰光未備。宋文帝為造金薄圓光安置彭城寺。至宋太始中。明帝移像湘宮寺。今猶在焉
釋法意。江左人。好營福業(yè)起五十三寺。晉義熙中鐘山祭酒朱應子。先是孫恩建義之黨竄居此山。分其外地少許。與意為寺號曰延賢寺。后杯度去來此寺云。此處尋有諸變。后時當好地對天堂易為福業(yè)。俄為野火所燒。后齊諧及張寅等。藉杯度之旨。語在度傳。乃與意共行山地更欲修立。而無水不可住。意惟杯度之言。乃竭誠禮懺。乞西方池水。經于三日懇惻彌至。忽聞空中有聲撲然著地。意恐是金帛。試令人掘。入二尺許泫然清流遂成澗不絕。于是立寺。意后不知所終
釋慧敬。南海人。少游學荊楚亦博通經論。而常以福業(yè)為務。故義學不得全功。凡所之造皆興立塔像助成眾業(yè)。后還鄉(xiāng)復修理云峰永安諸寺。敬既精于戒節(jié)。而志操嚴明。故嶺外僧尼咸附咨稟。后被敕為僧主。訓領有功。敬有一奴子及沙彌。忽為鬼所打。后山精見形。詣敬具謝愆失云。部屬不解橫撓法師眷屬。有頃悉皆平復。凡興造福業(yè)。皆回向西方。臨終之日室有奇香。經久乃歇
釋法獻。廣州人。始居北寺。寺歲久凋衰。獻率化有緣更加治葺。改曰延祥。后入藏薇山創(chuàng)寺。寺成后有兩童子。攜手來歌云。藏薇有道德。歡樂方未央。言終忽然不見。舉寺驚嗟。咸嘆神異。獻后入禪忽見一人來云。磬繩欲斷何不治。獻驚起往視垂將委地。由其手接得無折損。獻出家以來常勸化福事。而棲心禪戒。未嘗虧節(jié)。后不知所終
釋法獻。姓徐。西海延水人。先隨舅至梁州乃出家。至元嘉十六年。方下京師止定林上寺。博通經律志業(yè)強捍。善能匡拯眾許修葺寺宇。先聞猛公西游備矚靈異。乃誓欲忘身往觀圣跡。以宋元徽三年發(fā)踵金陵。西游巴蜀。路出河南。道經芮芮。既到于闐欲度蔥嶺值棧道斷絕。遂于于闐而反。獲佛牙一枚舍利十五身并觀世音滅罪咒及調達品。又得龜茲國金錘鍱像。于是而還。其經途危阻見其別記。佛牙本在烏纏國。自烏纏來芮芮。自芮芮來梁土。獻赍牙還京。五十有五載。密自禮事余無知者。至文宣感夢。方傳道俗。獻律行精純德為物范�，樼鹜趺C王融吳國張融張綣沙門慧令智藏等。并投身接足崇其誡訓。獻以永明之中。被敕與長干玄暢同為僧主。分任南北兩岸。暢本秦州人。亦律禁清白。文惠太子奉為戒師。獻后被敕三吳使妙簡二眾。暢亦東行重申受戒之法。時暢與獻二僧皆少習律檢不競當世。與武帝共語。每稱名而不坐。后中興僧鐘。于乾和殿見帝。帝問鐘如宜。鐘答。貧道比苦氣。帝嫌之。乃問尚書王儉。先輩沙門與帝王共語。何所稱正殿坐不。儉答。漢魏佛法未興。不見其記傳。自偽國稍盛。皆稱貧道亦預坐。及晉初亦然。中代有庾冰桓玄等。皆欲使沙門盡敬。朝議紛紜事皆休寢。宋之中朝亦頗令致禮。而尋竟不行。自爾迄今多預坐而稱貧道。帝曰。暢獻二僧道業(yè)如此。尚自稱名。況復余者。挹拜則太甚。稱名亦無嫌。自爾沙門皆稱名于帝王。自暢獻始也。暢以建武初亡。春秋七十有五。獻以建武末年卒。與暢同窆于鐘山之陽。獻弟子僧祐為造碑墓側。丹陽尹吳興沈約制文。獻于西域所得佛牙及像。皆在上定林寺。牙以普通三年正月。忽有數人并執(zhí)仗。初夜扣門稱。臨川殿下奴叛。有人告云。在佛牙閣上。請開閣檢視。寺司即隨語開閣。主師至佛牙座前開函取牙。作禮三拜。以錦手巾盛牙。繞山東而去。至今竟不測所在
釋僧護。本會稽剡人也。少出家。便克意�？喙�(jié)戒行嚴凈。后居石城山隱岳寺。寺北有青壁。直上數十余丈。當中央有如佛焰光之形。上有叢樹曲干垂陰。護每經行至壁所。輒見光明煥炳聞弦管歌贊之聲。于是擎爐發(fā)誓愿。博山鐫造十丈石佛。以敬擬彌勒千尺之容。使凡厥有緣同睹三會。以北齊建武中招結道俗。初就雕剪疏鑿移年僅成面樸。頃之護遘疾而亡。臨終誓曰。吾之所造本不期一生成辦。第二身中其愿克果。后有沙門僧淑纂襲遺功。而資力莫由未獲成遂。至梁天監(jiān)六年。有始豐令吳郡陸咸。罷邑還國。夜宿剡溪值風雨晦冥。咸危懼假寐。忽夢見三道人來告云。君識信堅正自然安隱。有建安殿下感患未瘳。若能治剡縣僧護所造石像得成就者必獲平豫冥理非虛宜相開發(fā)也。咸還都經年稍忘前夢。后出門乃見一僧云。聽講寄宿。因言。去歲剡溪所囑建安王事猶憶此不。咸當時懼然。答云不憶。道人笑曰。宜更思之。仍即辭去。咸悟其非凡。乃倒屣咨訪追及百步。忽然不見。咸豁爾意解具憶前夢。乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啟建安王。王即以上聞。敕遣僧祐律師專任像事。王乃深信益加喜踴充遍。抽舍金貝誓取成畢。初僧祐未至一日。寺僧慧逞夢見黑衣大神翼從甚壯立于龕所商略分數。至明旦而祐律師至。其神應若此。初僧護所創(chuàng)鑿龕過淺。乃鏟入五丈。更施頂髻。及身相克成瑩磨將畢。夜中忽當萬字處色赤而隆起。今像胸萬字處猶不施金镈而赤色在焉。像以天監(jiān)十二年春就功。至十五年春竟。坐軀高五丈立形十丈。龕前架三層臺。又造門閣殿堂并立眾基業(yè)以充供養(yǎng)。其四遠士庶并提挾香華萬里來集。供施往還軌跡填委。自像成之后。建安王所苦稍瘳。本卒已康復。王后改封。今之南平王是也
釋法悅者。戒素沙門也。齊末敕為僧主。止京師正覺寺。敦修福業(yè)四部所歸。悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃宋車騎徐州刺史王仲德所造。光相之工江左稱最。州境或應有災崇。及僧尼橫延釁戾。像則流汗。汗之多少則禍患之濃淡也。宋泰始初彭城北屬群虜共欲遷像。引至萬夫竟不能致。齊初兗州數郡欲起義南附。亦驅逼眾僧助守營塹。時虜帥蘭陵公攻陷此營獲諸沙門。于是盡執(zhí)二州道人幽系圍里。遣表偽臺誣以助亂。像時流汗舉殿皆濕。時偽梁王諒鎮(zhèn)在彭城。亦多小信向親往像所使人拭之隨出。終莫能止。王乃燒香禮拜至心誓曰。眾僧無罪。弟子自當營護不使羅禍。若幽誠有感愿拭汗即止。于是自手拭之。隨拭即燥。王具表其事。諸僧皆見原免。悅既欣睹靈異誓愿瞻禮。而關禁阻隔莫由克遂。又昔宋明皇帝經造丈八金像。四鑄不成。于是改為丈四。悅乃與白馬寺沙門智靖。率合同緣欲改造丈八無量壽像以申厥志。始鳩集金銅。屬齊末世道陵遲。復致推斥。至梁初方以事啟聞。降敕聽許。并助造光趺。材官工巧隨用資給。以梁天監(jiān)八年五月三日于小莊嚴寺營鑄。匠本量佛身四萬斤銅。融瀉已竭尚未至胸。百姓送銅不可稱計。投諸爐治隨鑄而模內不滿。猶自如先又馳啟聞。敕給功德銅三千斤。臺內始就量送。而像處已見。羊車傳詔載銅爐側。于是飛韛消融一鑄便滿。甫爾之間人車俱失。比臺內銅出方知向之所送信實靈感。工匠喜踴道俗稱贊。及至開模量度乃踴成丈九。而光相不差。又有大錢二枚猶見在衣條。竟不銷鑠。并莫測其然。尋昔量銅四萬。準用有余。后益三千。計闕未滿。而祥瑞冥密出自心圖。故知神理幽通殆非人事。初像素既成。比丘道昭常夜中禮懺。忽見素所晃然洞明。祥視久之。乃知神光之異鑄后三日未及開模。有禪師道度。高潔僧也。舍其七條袈裟助費。開頂俄而遙見二僧。跪開像髻。逼就觀之。倏然不見。時悅靖二僧相次遷化。敕以像事委定林僧祐。其年九月二十六日移像光宅寺。是月不雨頗有埃塵。及明將遷像夜有輕云遍上微雨沾澤。僧祐經行像所系念天氣。遙見像邊有光焰上下如燈如燭。并聞槌讖禮拜之聲。入戶詳視揜然俱滅。防寺蔣孝孫亦所同見。是夜淮中賈客并聞大航舶下催督治橋。有如數百人聲。將知靈器之重。豈人致焉。其后更鑄光趺。并有風香之瑞。自蔥河以左。金像之最唯此一耳
論曰。昔憂填初刻栴檀。波斯始鑄金質。皆現寫真容工圖妙相。故能流光動瑞避席施虔。爰至發(fā)爪兩塔衣影二臺。皆是如來在世已見成軌。自收跡河邊阇維林外。八王請分還國起塔及瓶灰二所。于是十剎興焉。其生處.得道.說法.涅槃。肉髻頂骨.四牙.雙跡.缽杖.唾壺.泥洹僧等。皆樹塔勒銘標揭神異。爾后百有余年阿育王遣使浮海。壞撤諸塔分取舍利。還值風潮頗有遺落。故今海族之中時或遇者。是后八萬四千因之而起。育王諸女亦次發(fā)凈心。并鐫石镕金圖寫神狀至能浮江泛海影化東川。雖復靈跡潛通而未彰視聽。及蔡愔秦景自西域還至。始傅畫[疊*毛]釋迦。于是涼臺壽陵。并圖其相。自茲厥后形像塔廟與時競列。洎于大梁遺光粵盛。夫法身無像因感故形感見有參差故形應有殊別。若乃心路蒼茫則真儀隔化。情志慊切則木石開心。故劉殷至孝誠感。釜庾為之生銘。丁蘭溫清竭誠。木母以之變色。魯陽回戈而日轉。杞婦下淚而城崩。斯皆隱惻入其性情。故使征祥照乎耳目。至如慧達招光于剎抄�；哿Ω腥鹩谒；凼苌暾\于浮木。僧慧顯證于移燈。洪亮并忘形于鑄像。意獻皆盡命于伽藍。法獻專志于牙骨。竟陵為之通感。僧護蓄抱于石城。南平以之獲應。近有光宅丈九。顯曜京畿。宋帝四鑠而不成。梁皇一冶而形備。妙相踴而無虧。瑞銅少而更足。故知道藉人弘。神由物感。豈曰虛哉。是以祭神如神在。則神道交矣。敬佛像如佛身。則法身應矣。故入道必以智慧為本。智慧必以福德為基。譬猶鳥備二翼倏舉千尋。車足兩輪一馳千里。豈不勤哉。豈不勖哉
贊曰。真儀揜曜。金石傳暉。爰有塔像。懷戀者依�，F奇表極。顯瑞旍威。巖藏地踴。水泛空飛。篤矣心路。必契無違
經師第九帛法橋一支曇籥二釋法平三釋僧饒四釋道慧五釋智宗六釋曇遷七釋曇智八釋僧辯九釋曇憑十釋慧忍十一
帛法橋。中山人。少樂轉讀而乏聲。每以不暢為慨。于是絕粒懺悔七日七夕�；子^音以祈現報。同學苦諫誓而不改。至第七日覺喉內豁然。即索水洗漱云。吾有應矣。于是作三契經聲徹里許。遠近驚嗟悉來觀聽。爾后誦經數十萬言。晝夜諷詠哀婉通神。至年九十聲猶不變。以晉穆帝永和中卒于河北。即石虎末也。有弟子僧扶。亦戒行清高
支曇籥。本月支人。寓居建業(yè)。少出家清苦蔬食。憩吳虎丘山。晉孝武初。敕請出都止建初寺。孝武從受五戒。敬以師禮�；a特稟妙聲善于轉讀。嘗夢天神授其聲法。覺因裁制新聲。梵向清靡四飛卻轉。反折還喉疊哢。雖復東阿先變康會后造。始終循環(huán)未有如籥之妙。后進傳寫莫匪其法。所制六言梵唄傳響于今。后終于所住。年八十一
釋法平。姓康�？稻尤�。寓居建業(yè)。與弟法等俱出家止白馬寺為曇籥弟子。共傳師業(yè)。響韻清雅運轉無方。后兄弟同移祇洹。弟貌小丑而聲踰于兄。宋大將軍于東府設齋。一往以貌輕之。及聞披卷三契。便扼腕神服。乃嘆曰。以貌取人失之子羽信矣。后東安嚴公發(fā)講。等作三契經竟。嚴徐動麈尾曰。如此讀經亦不減發(fā)講遂散席。明更開題。議者以為相成之道也。兄弟并以元嘉末卒
釋僧饒。建康人。出家止白馬寺。善尺牘及雜技。而偏以音聲著稱。擅名于宋武文之世。響調優(yōu)游和雅哀亮與道綜齊肩。綜善三本起及大挐每清梵一舉。輒道俗傾心。寺有般若臺。饒常繞臺梵轉以擬供養(yǎng)。行路聞者莫不息駕踟躕。彈指稱佛。宋大明二年卒。年八十六。時同寺復有超明明慧。少俱為梵唄長齋。時轉讀亦有名當世
釋道慧。姓張。尋陽柴桑人。年二十四出家止廬山寺。素行清貞博涉經典。特稟自然之聲。故偏好轉讀。發(fā)響含奇制無定準。條章折句綺麗分明。后出都止安樂寺。轉讀之名大盛京邑。晚移朱方竹林寺。誦經數萬言。每夕諷詠輒聞闇中有彈指唱薩之聲。宋大明二年卒。年五十一
釋智宗。姓周。建康人。出家止謝寺。博學多聞尤長轉讀。聲至清而爽快。若乃八關長夕中宵之后。四眾低昂睡蛇交至。宗則升座一轉梵響干云。莫不開神暢體豁然醒悟。大明三年卒。年三十一。時有慧寶道詮。雖非同時作法相似。甚豐聲而高調。制用無取焉。宋明忽賞道詮。議者謂逢時也
釋曇遷。姓支。本月支人。寓居建康。篤好玄儒。游心佛義。善談莊老。并注十地。又工正書。常布施題經。巧于轉讀有無窮聲韻。梵制新奇特拔終古。彭城王義康范曄王曇首。并皆游狎。遷初止祇洹寺。后移烏依寺。及范曄被誅。門有十二喪。無敢近者。遷抽貨衣物悉營葬送。孝武聞而嘆賞。謂徐爰曰。卿著宋書勿遺此士。王僧虔為湘州及三吳。并攜共同游。齊建元四年卒。年九十九。時有道場寺釋法暢。瓦官寺釋道琰。并富聲哀婉。雖不競遷等。抑亦次之
釋曇智。姓王。建康人。出家止東安寺。性風流善舉止。能談莊老。經論書史多所綜涉。既有高亮之聲。雅好轉讀。雖依擬前宗而獨拔新異。高調清徹寫送有余。宋孝武蕭思話王僧虔等。并深加識重。僧虔臨湘州攜與同行。蕭守吳復招同入。齊永明五年卒于吳國。年七十九。時有道朗法忍智欣慧光。并無余解。薄能轉讀。道朗捉調小緩。法忍好存擊切智欣善能側調�；酃庀豺G飛聲
釋僧辯。姓吳。建康人。出家止安樂寺。少好讀經。受業(yè)于遷暢二師。初雖祖述其風。晚更措意斟酌。哀婉折衷獨步齊初。嘗在新亭劉紹宅齋。辯初夜讀經始得一契。忽有群鶴下集階前。及辯度卷一時飛去。由是聲振天下遠近知名。后來學者莫不宗事。永明七年二月十九日司徒竟陵文宣王。夢于佛前詠維摩一契。同聲發(fā)而覺。即起至佛堂中。還如夢中法。更詠古維摩一契。便覺韻聲流好著工恒日。明旦即集京師善聲沙門龍光普智新安道興多寶慧忍天保超勝及僧辯等。集第作聲。辯傳古維摩一契瑞應七言偈一契。最是命家之作。后人時有傳者。并訛漏失其大體。辯以齊永明十一年卒。中興有釋僧恭。當時與辯齊名。后遂退道
釋曇憑。姓楊揵。為南安人。少游京師學轉讀。止白馬寺音調甚工而過旦自任。時人未之推也。于是專精規(guī)矩更加研習。晚遂出群翕然改觀。誦三本起經尤善其聲。后還蜀止龍淵寺。巴漢懷音者皆崇其聲范。每梵音一吐輒鳥馬悲鳴行途住足。因制造銅鐘。愿于未來常有八音四辯。庸蜀有銅鐘始于此也。后終于所住。時蜀中有僧令道光。亦微善轉讀
釋慧忍。姓蕢。建康人。少出家住北多寶寺。無余行解。止是愛好音聲。初受業(yè)于安樂辯公。備得其法。而哀婉細妙特欲過之。齊文宣感夢之后集諸經師。乃共忍斟酌舊聲詮品新異。制瑞應四十二契。忍所得最長妙。于是令慧滿僧業(yè)僧尚超朗僧期超猷慧旭法律曇慧僧胤慧彖法慈等四十余人皆就忍受學。遂傳法于今。忍以隆昌元年卒。年四十余
釋法鄰(平調牒句。殊有宮商) 釋曇辯(一往無奇。彌久彌勝)
釋慧念(少氣調。殊有細美) 釋曇干(爽快碎磕。傳寫有法)
釋曇進(亦八能流。編善還國品) 釋慧超(善于三契。后不能稱)
釋道首(怯于一往。長道可觀) 釋曇調(寫送清雅。恨功夫未足)
凡此諸人。并齊代知名。其淅左江西荊陜庸蜀亦頗有轉讀。然止是當時詠歌。乃無高譽。故不足而傳也
論曰。夫篇章之作。蓋欲申暢懷抱褒述情志。詠歌之作。欲使言味流靡辭韻相屬。故詩序云。情動于中而形于言。言之不足故詠歌之也。然東國之歌也。則結詠以成詠。西方之贊也。則作偈以和聲。雖復歌贊為殊。而并以協諧鐘律符靡宮商。方乃奧妙。故奏歌于金石。則謂之以為樂。設贊于管弦。則稱之以為唄。夫圣人制樂其德四焉。感天地。通神明。安萬民。成性類。如聽唄亦其利有五。身體不疲。不忘所憶。心不懈倦。音聲不壞。諸天歡喜。是以般遮弦歌于石室。請開甘露之初門。凈居舞頌于雙林。奉報一化之恩德。其間隨時贊詠。亦在處成音。至如億耳細聲于宵夜。提婆揚響于梵宮。或令無相之旨奏于篪笛之上。或使本行之音宣乎琴瑟之下。并皆抑揚通感佛所稱贊。故咸池韶武無以匹其工。激楚梁塵無以較其妙。自大教東流。乃譯文者眾。而傳聲蓋寡。良由梵音重復漢語單奇。若用梵音以詠漢語。則聲繁而偈迫。若用漢曲以詠梵文。則韻短而辭長。是故金言有譯梵響無授。始有魏陳思王曹植。深愛聲律屬意經音。既通般遮之瑞響。又感魚山之神制。于是刪治瑞應本起以為學者之宗。傳聲則三千有余。在契則四十有二。其后帛橋支籥亦云祖述陳思。而愛好通靈別感神制。裁變古聲所存止一十而已。至石勒建平中有天神降于安邑廳事。諷詠經音七日乃絕。時有傳者并皆訛廢。逮宋齊之間有曇遷僧辯太傅文宣等。并殷勤嗟詠曲意音律。撰集異同斟酌科例。存仿舊法正可三百余聲。自茲厥后聲多散落。人人致意補綴不同。所以師師異法家家各制。皆由昧乎聲旨莫以裁正。夫音樂感動自古而然。是以玄師梵唱赤雁愛而不移。比丘流響青鳥悅而忘翥。曇憑動韻。猶令鳥馬踡局。僧辯折調。尚使鴻鶴停飛。量人雖復深淺�；I感抑亦次焉。故夔擊石拊石則百獸率舞。簫韶九成則鳳凰來儀。鳥獻且猶致感。況乃人神者哉。但轉讀之為懿。貴在聲文兩得。若唯聲而不文。則道心無以得生。若唯文而不聲。則俗情無以得入。故經言。以微妙音歌嘆佛德。斯之謂也。而頃世學者裁得首尾余聲。便言。擅名當世。經文起盡曾不措懷。或破句以合聲�；蚍治囊宰沩�。豈唯聲之不足。亦乃文不成詮。聽者唯增恍忽。聞之但益睡眠。使夫八真明珠未揜而藏曜。百味淳乳不澆而自薄。哀哉。若能精達經旨洞曉音律。三位七聲次而無亂。五言四句契而莫爽。其間起擲蕩舉平折放殺。游飛卻轉反疊嬌弄。動韻則流靡弗窮。張喉則變態(tài)無盡。故能炳發(fā)八音光揚七善。壯而不猛凝而不滯。弱而不野剛而不銳。清而不擾濁而不蔽。諒足以起暢微言怡養(yǎng)神性。故聽聲可以娛耳。耹語可以開襟。若然可謂梵音深妙令人樂聞者也。然天竺方俗凡是歌詠法言皆稱為唄。至于此土詠經則稱為轉讀。歌贊則號為梵唄。昔諸天贊唄皆以韻入弦綰。五眾既與俗違。故宜以聲曲為妙。原夫梵唄之起亦兆自陳思。始著太子頌及睒頌等。因為之制聲。吐納抑揚并法神授。今之皇皇顧惟。蓋其風烈也。其后居士支謙。亦傳梵唄三契。皆湮沒而不存。世有共議一章�？只蛑t之余則也。唯康僧會所造泥洹梵唄于今尚傳。即敬謁一契文出雙卷泥洹。故曰泥洹唄也。爰至晉世有高座法師。初傳覓歷。今之行地印文即其法也�；a公所造六言。即大慈哀愍一契。于今時有作者。近有西涼州唄。源出關右。而流于晉陽。今之面如滿月是也。凡此諸曲并制出名師。后人繼作多所訛漏�；驎r沙彌小兒互相傳授。疇昔成規(guī)殆無遺一。惜哉。此既同是聲例。故備之論末
唱導第十釋道照一釋曇穎二釋慧璩三釋曇宗四釋曇光五釋慧芬六釋道儒七釋慧重八釋法愿九釋法鏡十
釋道照。姓麴。平西人。少善尺牘兼博經史。十八出家。止京師祇洹寺。披覽群典以宣唱為業(yè)。音吐寥亮洗悟塵心。指事適時言不孤發(fā)。獨步于宋代之初。宋武帝嘗于內殿齋。照初夜略敘。百年迅速遷滅俄頃苦樂參差必由因召。如來慈應六道。陛下撫矜一切。帝言善。久之齋竟。別嚫三萬。臨川王道規(guī)從受五戒。奉為門師。宋元嘉三十年卒。年六十六。照弟子慧明。姓焦。魏郡人。神情俊邁祖習師風。亦有名當世
釋曇穎。會稽人。少出家謹于戒行。誦經十余萬言。止長干寺。性恭儉唯以善誘為先。故屬意宣唱天然獨絕。凡要請者皆貴賤均赴貧富一揆。張暢聞而嘆曰。辭吐流便足騰遠理。穎嘗患癬瘡積治不除。房內恒供養(yǎng)一觀世音像。晨夕禮拜求差此疾。異時忽見一蛇從像后緣壁上屋。須臾有一鼠子從屋脫地。涎涶沐身狀如已死。穎候之猶似可活。即取竹刮除涎涶。又聞蛇所吞鼠能療瘡疾。即刮取涎涶以傅癬上。所傅既遍鼠亦還活。信宿之間瘡痍頓盡。方悟蛇之與鼠皆是祈請所致。于是精勤化導勵節(jié)彌堅。宋太宰江夏王義恭最所知重。后卒于所住。年八十一
釋慧璩。丹陽人。出家止瓦官寺。讀覽經論涉獵書史。眾技多閑而尤善唱導。出語成章動辭制作。臨時采博罄無不妙詣。宋太祖文皇帝車騎臧質。并提攜友善雅相崇愛。譙王鎮(zhèn)荊要與同行。后逆節(jié)還朝。于梁山設會。頃之譙王敗。璩還京。后宋孝武設齋。璩唱導。帝問璩曰。今日之集何如梁山。璩曰。天道助順況復為逆。帝悅之。明旦別嚫一萬后敕為京邑都維那。大明末終于寺。年七十二
釋曇宗。姓虢。秣陵人。出家止靈味寺。少而好學博通眾典。唱說之功獨步當世。辯口適時應變無盡。嘗為孝武唱導行菩薩五法禮竟。帝乃笑謂宗曰。朕有何罪而為懺悔。宗曰。昔虞舜至圣猶云予違爾弼。湯武亦云萬姓有罪在予一人。圣王引咎。蓋以軌世。陛下德邁往代。齊圣虞殷。履道思沖。寧得獨異。帝大悅。后殷淑儀薨。三七設會悉請宗。宗始嘆世道浮偽恩愛必離。嗟殷氏淑德榮幸未暢。而滅實當年收芳今日。發(fā)言凄至。帝泫愴良久。賞異彌深。后終于所住。著京師塔寺記二卷。時靈味寺復有釋僧意者。亦善唱說。制睒經新聲。哀亮有序
釋曇光。會稽人。隨師止江陵長沙寺。性意嗜五經詩賦。及算數卜筮無不貫解。年將三十。喟然嘆曰。吾從來所習皆是俗事。佛法深理未染一毫。豈剪落所宜耶。乃屏舊業(yè)聽諸經論。識悟過人一聞便達。宋衡陽文王義季鎮(zhèn)荊州。求覓意理沙門共談佛法。聲境推光以當鴻任。光固辭。王自詣房敦請。遂從命焉。給車服人力月供一萬。每設齋會無有導師。王謂光曰。獎導群生唯德之本。上人何得為辭。愿必自力。光乃回心習唱制造懺文。每執(zhí)爐處眾。輒道俗傾仰。后還都止靈味寺。義陽王旭出鎮(zhèn)北徐。攜光同行。及景和失德義陽起事。以光預見乃赍七曜以決光。光杜口無言。故事寧獲免。宋明帝于湘宮設會。聞光唱導帝稱善。即敕賜三衣瓶缽。后卒于寺中。年六十五
釋慧芬。姓李。豫州人。幼有殊操十二出家。住谷熟縣常山寺。學業(yè)優(yōu)深苦行精峻。每赴齋會常為大眾說法。梁楚之間悉奉其化。及魏虜毀滅佛法。乃南歸京師。至烏江追騎將及。而渚次無航。芬一心念佛。俄見流船忽至。乘之獲免。至都止白馬寺。時御史中丞袁愍孫。常謂道人偏執(zhí)未足與議。乃命左右令候覓沙門試欲語之。會得芬至。袁先問三乘四諦之理。卻辯老莊儒墨之要。芬既素善經書。又音吐流便。自旦之夕袁不能窮。于是敬以為師。令子弟悉從受戒。芬又善神咒所治必驗。后病篤服丸。人勸之以酒。芬曰。積時持戒寧以將死虧節(jié)。乃語弟子云。吾其去矣。以齊永明三年卒于興福寺。年七十九。臨終有訓誡遺文。云云
釋道儒姓石。渤海人。寓居廣陵。少懷清信慕樂出家。遇宋臨川王義慶鎮(zhèn)南兗。儒以事聞之。王贊成厥志。為啟度出家。出家之后蔬食讀誦。凡所之造皆勸人改惡修善。遠近宗奉遂成導師。言無預撰發(fā)向成制。元嘉末出都止建初寺。長沙王請為戒師。廬承相伯仲孫等。共買張敬兒故廟為儒立寺。今齊福寺是也。儒以齊永明八年卒。年八十一。時閑心寺有釋僧喜。亦善唱說。振譽于宋末齊初
釋慧重。姓閔。魯國人。僑居金陵早懷信悟。有志從道愿言未遂。已長齋菜食每率眾齋會。常自為唱導。如此累時。乃上聞于宋孝武。大明六年敕為新安寺出家。于是專當唱說。稟性清敏識悟深沉。言不經營應時若瀉。凡預聞者皆留連信宿增其懇詣。后移止瓦官禪房。永明五年卒。年七十三。時瓦官復有釋法覺。又敦慧重之業(yè)。亦擅名齊代
釋法愿。本姓鐘。名武厲。先穎川長社人。祖世避難移居吳興長城。愿常為梅根冶監(jiān)。有施慎民來代之。先時文書未校慎民.遂偏。當其負愿乃訴求分罪。有旨免慎民死。除愿為新道令。家本事神身習鼓舞。世間雜技及耆父占相。皆備盡其妙。嘗以鏡照面云。我不久當見天子。于是出都住沈橋。以庸相自業(yè)。宗殼沈慶微時經請愿相。愿曰。宗君應為三州刺史。沈君當位極三公。如是歷相眾人。記其近事所驗非一。遂有聞于宋太祖。太祖見之。取東冶囚及一奴美顏色者。飾以衣冠令愿相之。愿指囚曰。君多危難下階便應著鎖。謂奴曰。君是下賤人。乃暫得免耶。帝異之。即敕住后堂知陰陽秘術。后少時啟求出家。三啟方遂。為上定林遠公弟子。及孝武龍飛宗殼出鎮(zhèn)廣州。攜愿同往。奉為五戒之師。會譙王構逆羽檄嶺南。殼以咨愿。愿曰。隨君來誤殺人。今太白犯南斗。法應殺大臣。宜速改計必得大勛。果如愿言。殼遷豫州刺史。復攜同行。及竟陵王誕舉事。愿陳諫亦然。愿后與刺史共欲減眾僧床腳令依八指之制。時沙門僧導獨步江西。謂愿濫匡其士。頗有不平之色。遂致聞孝武。即敕愿還都。帝問愿。何詐菜食。愿答。菜食已來十余年。帝敕直合沈攸之。強逼以肉。遂折前兩齒不回其操。帝大怒。敕罷道作廣武將軍直華林佛殿。愿雖形同俗人。而棲心禪戒未嘗虧節(jié)。有頃帝崩。昭太后令聽還道太始六年佼長生舍宅為寺。名曰正勝。請愿居之。齊高親事幼主。恒有不測之憂。每以咨愿。愿曰。后七月當定。果如其言。及高帝即位。事以師禮。武帝嗣興亦盡師敬。永明二年愿遭兄喪。啟乞還鄉(xiāng)。至鄉(xiāng)少時敕旨重疊。愿后出憩在湘宮。鑾駕自幸降寺省慰。愿云。腳疾未消不堪相見。帝乃轉蹕而去。文惠太子嘗往寺問訊。愿既不命令坐。文惠作禮而立。乃謂愿曰。葆吹清鐃以為供養(yǎng)。其福云何。愿曰。昔菩薩八萬伎樂供養(yǎng)佛。尚不如至心。今吹竹管子打死牛皮。此何足道。其秉德邁時皆此之類。其王侯妃主及四遠士庶。并從受戒悉遵師禮。愿往必直前無有通白。感致隨喜日盈萬計。愿隨以修福未嘗蓄聚�；蚬腿�禮佛�；蚪枞顺铸S�；蚴占e米谷散飴魚鳥�；蛸Q易飲食賬給囚徒。興功立德數不可紀。愿又善唱導。及依經說法率自心抱。無事宮商。言語訛雜。唯以適機為要�？芍^其智可及其愚不可及也。后入定三日不食。忽語弟子云。汝等失飯籮矣。俄而寢疾。時寺側遭燒寺在下風。煙焰必及。弟子欲輿愿出寺。愿曰。佛若被燒我何用活。即苦心歸命。于是三面皆焚。唯寺不燼。齊永元二年年八十七卒
釋法鏡。姓張。吳興烏程人。幼而樂道事未獲從。值慧益燒身啟帝度二十人。鏡即預其一也。事法愿為師。既得入道履操冰霜。仁施為懷曠拔成務。于是研習唱導有邁終古。齊竟陵文宣王厚相禮待。鏡誓心弘道不拘貴賤。有請必行。無避寒暑。財不蓄私常興福業(yè)。建武初以其信施立齊隆寺以居之。鏡為性敦美賞接為務。故道俗交知莫不愛悅。雖義學功淺而領悟自然。造次嘲難必有酬酢。齊永元二年卒。年六十四。其后瓦官道親彭城寶興耆阇道登。并皆祖述宣唱。高韻華言。非忝前例。傾眾動物。論者后之。今上為長沙宣武王治鏡所住寺。因改曰宣武也
論曰。唱導者。蓋以宣唱法理開導眾心也。昔佛法初傳。于時齊集止宣唱佛名依文致禮。至中宵疲極。事資啟悟。乃別請宿德升座說法�；螂s序因緣。或傍引譬喻。其后廬山釋慧遠。道業(yè)貞華風才秀發(fā)。每至齋集輒自升高座躬為導首。先明三世因果。卻辯一齋大意。后代傳受遂成永則。故道照曇穎等十有余人。并駢次相師各擅名當世。夫唱導所貴其事四焉。謂聲辯才博。非聲則無以警眾。非辯則無以適時。非才則言無可采。非博則語無依據。至若響韻鐘鼓則四眾驚心。聲之為用也。辭吐后發(fā)適會無差。辯之為用也。綺制雕華文藻橫逸。才之為用也。商搉經論采撮書史。博之為用也。若能善茲四事。而適以人時。如為出家五眾則須切語無常苦陳懺悔。若為君王長者。則須兼引俗典綺綜成辭。若為悠悠凡庶則須指事造形直談聞見。若為山民野處則須近局言辭陳斥罪目凡此變態(tài)與事而興。可謂知時知眾。又能善說。雖然故以懇切感人傾誠動物。此其上也。昔草創(chuàng)高僧本以八科成傳。卻尋經導二技。雖于道為末。而悟俗可崇。故加此二條足成十數。何者至如八關初夕。旋繞行周煙蓋停氛。燈惟靖耀。四眾專心。叉指緘默。爾時導師則擎爐慷慨。含吐抑揚辯出不窮言應無盡。談無常則令心形戰(zhàn)栗。語地獄則使怖淚交零。征昔因則如見往業(yè)。核當果則已示來報。談怡樂則情抱暢悅。敘哀戚則灑淚含酸。于是闔眾傾心舉堂惻愴。五體輸席碎首陳哀。各各彈指人人唱佛。爰及中宵后夜鐘漏將罷。則言星河易轉勝集難留。又使人迫懷抱載盈戀慕。當爾之時導師之為用也。其間經師轉讀事見前章。皆以賞悟適時。拔邪立信。其有一分可稱。故編高僧之末。若夫綜習未廣諳究不長。既無臨時捷辯必應遵用舊本。然才非已出制自他成。吐納宮商動見紕謬。其中傳寫訛誤亦皆依而唱習。致使魚魯淆亂鼠璞相疑�；驎r禮拜中間懺疏忽至。既無宿蓄恥欲屈頭。臨時抽造謇棘難辯。意慮荒忙心口乖越。前言既久后語未就。抽衣謦咳示延時節(jié)。列席寒心觀途啟齒。施主失應時之福。眾僧乖古佛之教。既絕生善之萌。秖增戲論之惑。始獲濫吹之譏。終致代匠之咎。若然豈高僧之謂耶