阿育王經(jīng) 第一卷

阿育王經(jīng) 第一卷

梁扶南三藏僧伽婆羅譯

生因緣第一

佛住王舍城竹林迦蘭陀精舍。于彼早起著衣持缽。與比丘眾圍繞入王舍城乞食。是時(shí)空中而說頌曰

佛身如金山行步如象王

面貌甚端嚴(yán)猶若于滿月

與比丘圍繞俱行入于城

爾時(shí)世尊將欲入城足履門閫。有種種不思議事。盲者得視。聾者能聽。啞者能語。跛者能行。牢獄系閉皆得解脫。有怨憎者悉生慈悲。犢子系縛自然解脫其往母所。一切諸獸象馬牛等心大歡喜悉皆鳴吼。一切飛鳥鸚鵡舍利俱翅羅孔雀等鳥鳴聲相和。諸莊嚴(yán)具镮釧釵珰種種寶物在篋笥中自然出聲。甚可愛樂。一切伎樂自然俱作。是時(shí)此地自然清凈。無諸穢惡沙礫瓦石荊棘毒草。六種震動(dòng)。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中央踴四邊沒。四邊踴中央沒。周回旋轉(zhuǎn)現(xiàn)此種種奇特。之事爾時(shí)空中復(fù)說偈言

一切大地四海為衣國城諸山

以為莊嚴(yán)世尊蹈地六種震動(dòng)

如海中舶為風(fēng)所吹

時(shí)佛入城。以神力故令一切人悉生喜踴。如大海水為風(fēng)所吹。一切人民而說偈言

世間可愛樂無過佛入國

大地六種動(dòng)沙礫無遺余

諸根不具足悉皆得具足

一切眾樂器自然出妙聲

佛光照諸國如千日照世

以香水灑地及栴檀末香

是時(shí)此國城莊嚴(yán)中第一

爾時(shí)世尊行至大路。于大路中有二小兒。一是何伽羅久履笥(翻最勝姓)兒。一是久履笴(翻勝姓)兒。此二小兒在沙中戲。第一小兒名阇耶(翻勝)。第二小兒名毗阇耶(翻不勝)。此二小兒見世尊身三十二相。第一小兒以沙為糗捧內(nèi)佛缽。第二小兒合掌隨喜。即說偈言

自然大慈悲圓光莊嚴(yán)身

已遠(yuǎn)離生死我今一心念

以心念佛故捧沙以供養(yǎng)

是時(shí)阇耶供養(yǎng)已而發(fā)愿言。以此善根當(dāng)令我為一傘地王于佛法中廣作供養(yǎng)。佛知其心見其正愿。未來之世有勝妙果。由佛如來為福田故。以慈悲心而受此沙。即便含笑身出諸光。青黃赤白�；驈捻敵�。或膝下出。膝下出光照八地獄。寒者得暖熱者清涼。光照其身苦惱皆除。彼諸眾生心生疑惑。我已脫苦。為即住此。為余處生。爾時(shí)世尊為起善念復(fù)作化人。令至其處。彼眾生見而生心言。我等今者非異處生。但以此人力故令我脫苦。復(fù)于化人更生心念。地獄報(bào)業(yè)悉皆消滅。從彼命終生人天中有見諦處。從頂出光照四天王乃至阿迦尼吒。于光明中說苦無常空無我法。復(fù)說偈言

當(dāng)精進(jìn)出家相應(yīng)于佛法

滅除生死軍如象破宅舍

若人于佛法勤行不放逸

舍一切生死得一切苦滅

佛之光明能照三千大千世界。照已還入佛身。若佛欲記過去業(yè)報(bào)光從背入。若佛欲記未來業(yè)報(bào)光從前入。若佛欲記地獄生者光從足入。若佛欲記畜生生者光從踝入。若佛欲記餓鬼生者光從腳趾入。若佛欲記人生者光從膝入。若佛欲記鐵輪王生光從左掌入。若佛欲記金輪王生光從右掌入。若佛欲記天生光從臍入。若佛欲記聲聞菩提光從口入。若佛欲記緣覺菩提光從白毫相處入。若佛欲記菩薩菩提光從肉髻入。光從三千世界還者。先繞佛三匝然后各隨所入。今佛含笑身出光明。繞佛三匝從左掌入不無因緣。是時(shí)阿難見已合掌。而說偈言

佛除掉慢等滅怨成勝因

不無因而笑齒白如珂雪

以智慧能知他所樂聞事

以最勝光明能令彼疑滅

佛聲如雷震眼猶如牛王

人天勝福田當(dāng)記施沙報(bào)

佛言。阿難。我于今者不無因笑。有因緣故如來應(yīng)正遍知現(xiàn)此含笑。阿難汝見小兒以手捧沙置缽中不。阿難白佛。唯然已見。世尊又言。此兒者我入涅槃百年后。當(dāng)生波吒利弗多城王名阿育。為四分轉(zhuǎn)輪王信樂正法。當(dāng)廣供養(yǎng)舍利起八萬四千塔饒益多人。于是如來復(fù)說偈言

我入涅槃后當(dāng)生孔雀姓

名阿育人王樂法廣名聞

以我舍利塔莊嚴(yán)閻浮提

是其功德報(bào)施沙奉于佛

佛時(shí)取沙授與阿難而語之言。汝取牛糞用和此沙涂佛經(jīng)行地。阿難受教即用涂地。乃至波吒利弗多城。有王名旃那羅笈多(翻月護(hù))。時(shí)王有子名頻頭娑羅(翻適實(shí))。頻頭娑羅長子名修私摩(翻善結(jié))

是時(shí)有詹波城婆羅門生一女。色貌端正國中第一。相師記曰。是女夫當(dāng)作王女應(yīng)生二子。第一子作四分轉(zhuǎn)輪王。第二子出家得道。婆羅門聞是語已生大歡喜。欲樂富貴將其女往波吒利弗多國。以一切莊嚴(yán)之具莊嚴(yán)其身。而白頻頭娑羅王言。我女端正國中第一。與王作婦。王即納之以置宮內(nèi)。一切內(nèi)人皆作是念。此女端正彼國最勝。若王見者必當(dāng)樂著不愛我等。諸內(nèi)人等思惟是已。即便令其作剃毛師為王剃毛。又于一時(shí)王令剃毛。當(dāng)剃毛時(shí)王便得眠。王眠既覺心生歡喜。即語其言。汝有所須隨意所說。即白王言。我愿與王共相娛樂。時(shí)王語言。汝是剃毛師我是國王。云何同汝。復(fù)白王言。我是婆羅門女非剃毛師。彼婆羅門本欲以我為王夫人。王又問言。誰令汝作剃毛師耶。答言。內(nèi)人。王又語言。汝今勿復(fù)更為此事。即便取之以為夫人。少時(shí)有娠十月生子。時(shí)王念言。我今無憂。即名此兒為阿輸柯(即是阿育翻為無憂)。乃至生第二兒。除心憂故即名此兒為毗多輸柯(翻為除憂)。其體粗澀父不愛念。時(shí)頻頭娑羅王欲相諸子誰堪紹繼即命外道相師。名賓伽羅跋娑(翻蒼犢)語言。和上我欲相諸王子。若我滅后誰堪為王。賓伽羅跋娑答言。大王欲相王子當(dāng)入金殿。乃至頻頭娑羅王將至金殿。時(shí)阿育母語阿育言。大王今日欲相諸子汝可往彼。阿育答言。王不喜我。云何得往。其母語言。汝今但去。阿育答言今當(dāng)如命。愿母遣人將食至彼。乃至阿育從波吒利弗多城出。時(shí)有大臣。名曰成護(hù)。遇見阿育問言。今者欲何處去。阿育答言。今日大王于金殿上欲相諸子。我今往彼。成護(hù)即以最勝舊象與阿育乘。阿育乘象至金殿所。至已于諸王中而便坐地。諸王皆有種種飲食金銀為器。時(shí)阿育母即便遣人辦飯與酪。盛以瓦器送與阿育。是時(shí)頻頭娑羅王語相師言。汝當(dāng)次第相諸王子。于我滅后誰堪為王。相師思惟。若言阿育堪為王者。王不重之必當(dāng)殺我。思惟是已便白王言我今以因緣相不出其名。王答言好。相師即言。若王子中有好乘者便堪為王。大王復(fù)言。汝可更相。相師復(fù)言。若勝坐處是堪為王。大王復(fù)言。汝可更相。相師復(fù)言。有好飲食及以好器則堪為王。時(shí)諸王子聞其此言各各思惟。若有好乘坐處飲食器者我當(dāng)作王。阿育思惟。今此相師不出其名以相故說。若好乘等堪為王者我乘最勝。又坐大地飯酪第一。我器地造以水為飲。如我所見我當(dāng)作王。是時(shí)相師問訊其母。其母問言。大王滅后誰當(dāng)作王。答言阿育。復(fù)語相師。王或更問堪作王者。汝可遠(yuǎn)去不須住此。若阿育得王汝當(dāng)更來。是時(shí)相師遠(yuǎn)至余國。時(shí)頻頭娑羅王所領(lǐng)國名德叉尸羅。欲為反逆不從王化。頻頭娑羅王語阿育言。汝可集四種兵往至彼國。器仗資物悉不與之。乃至阿育領(lǐng)四兵眾從波吒利弗多國出。眾人白阿育言。我等今者無有器仗及以資物。云何當(dāng)能征罰彼國。阿育答言。若有功德應(yīng)為王者器仗資物自然而出。作此語已。應(yīng)時(shí)地開。器仗資物一時(shí)而出。是時(shí)阿育領(lǐng)四種兵罰德叉尸羅。時(shí)德叉尸羅人民聞阿育來。出半由旬莊嚴(yán)道路。香水灑地奉迎阿育而說言。我等迎王不為斗諍。亦不與彼大王相嫌。但王所遣大臣在我國者為治無道。愿欲廢之。是時(shí)人民以諸供具供養(yǎng)阿育。迎至國中。如是乃至廣說。時(shí)阿育王遣使往佉?guī)焽�。佉�(guī)焽�中有二健兒。白其王言。我等二人力能平山。彼阿育來不足臣事。是時(shí)諸天而發(fā)聲言阿育當(dāng)為四分轉(zhuǎn)輪王領(lǐng)閻浮提。不可逆也。時(shí)頻頭娑羅王長子修私摩。從苑中還入波吒利弗多城。是時(shí)頻頭娑羅王第一大臣頂上無發(fā)。從城內(nèi)出中路相逢。修私摩戲手拍其頭。是時(shí)大臣思惟說言。其今以手拍我。若作王時(shí)汝以刀害我。宜作方便令其后時(shí)不得為王。是時(shí)大臣令五百臣離修私摩。又言阿育當(dāng)為四分轉(zhuǎn)輪王我等應(yīng)當(dāng)悉共事之。乃至令德叉尸羅人民反此大王不復(fù)臣屬。頻頭娑羅王遣修私摩往征罰之。時(shí)修私摩雖復(fù)到彼而不能罰。是時(shí)阿育自還本國頻頭娑羅王身遇重病命將欲絕。敕語使人可遣阿育更往德叉尸羅國速令修私摩還。我今欲以國事付之。爾時(shí)諸臣以黃姜汁涂阿育身示作病相。復(fù)煮落叉(不解翻)汁以缽盛之置在一處唱阿育病。是時(shí)頻頭娑羅王未終之頃。諸大臣等莊嚴(yán)阿育至大王所。白大王言。此是王子大王應(yīng)當(dāng)授之王位。若修私摩還我復(fù)當(dāng)以王位與之。是時(shí)大王聞是語已心大嗔忿。時(shí)阿育言。若我如法得為王者。天當(dāng)即時(shí)與我天冠。作是言已諸天即以天冠著其頭上。大王見已倍生嗔恚。遂有熱血從其口出即便命終。阿育于是即登王位。登王位已即拜成護(hù)為第一臣。是時(shí)修私摩聞大王終阿育就位生大嗔恚。即與兵眾欲罰阿育。時(shí)阿育王于其城中出多兵眾守城四門。令二勇猛大力之將領(lǐng)諸兵眾守南西二門。復(fù)令大臣成護(hù)領(lǐng)諸兵眾守。城北門時(shí)阿育王自領(lǐng)兵眾守城東門。大臣成護(hù)以諸方便于城東門作諸機(jī)關(guān)�？棠疽詾榘⒂�王身及諸軍眾。掘地作坑與無煙火以物覆之。復(fù)以燥土用置其上。時(shí)修私摩領(lǐng)諸兵眾欲攻北門。成護(hù)語言汝莫攻我當(dāng)攻東門。汝若得殺阿育王者我自降伏。時(shí)修私摩便從其語。即回軍眾往攻東門。見機(jī)關(guān)人悉皆不動(dòng)。于是直前即墮火坑自燒而死。修私摩死。已彼有軍主。名跋陀羅(翻賢)由他(翻伏)大力勇猛領(lǐng)諸軍眾其數(shù)過千。于佛法中出家修道即得阿羅漢果。時(shí)阿育王領(lǐng)理國事有五百大臣于阿育王起輕慢心。阿育王語諸大臣。汝可折取花果樹以護(hù)棘刺樹。諸臣答言大王不爾。當(dāng)折取棘刺樹以護(hù)花果樹。阿育王復(fù)言不如是。當(dāng)折取花樹護(hù)棘刺樹。如是至三時(shí)諸大臣不受其教。阿育王嗔即自拔刀斬五百臣首。乃至阿育王復(fù)于一時(shí)將五百婇女入于后園。園中有樹名阿輸柯樹生花葉阿輸柯王見而說言。此樹與我同名是故歡喜。時(shí)阿育王身體粗澀諸女人等不欲近之。王園中眠諸女人等為欲令王不歡喜故。折樹花葉乃至令盡。阿育王覺見無花葉而問諸女。樹花脫盡誰之所作。諸女答言我等所為。阿育王嗔即以竹箔里諸女人以火燒之。以其惡故時(shí)人謂為旃陀阿輸柯王(翻可畏)。大臣成護(hù)白旃陀阿輸柯王。如是所作若打若殺當(dāng)付余人不應(yīng)自作。王即募覓能行殺者。是時(shí)山中有村村中有人善�？椧聵I(yè)而生一子。其父字之名耆利柯(翻山)。其人可畏能行不仁恒罵父母家中男女悉皆打拍乃至一切眾生無不殺害。常以網(wǎng)捕為業(yè)以其殺害多故。人復(fù)謂之旃陀耆利柯(翻可畏山)。王覓惡人而值遇之。使者語言王今欲以殺害治人。汝能為不。其人答言閻浮提中悉令殺盡我亦能為。使者以其所說還白大王。王即語言將此人來。使者受教往彼語之王令汝來。其答使言且待少時(shí)須見父母即白父母。阿育大王欲以一切殺害治人令我為之我今欲去。父母不許其人嗔故便害父母還使人處。使人語言汝來何遲。其人答言父母不聽我來。我已害之后至王處。白大王言欲治人者當(dāng)作牢獄。莊嚴(yán)獄門極令華麗。令見之者無不愛樂。復(fù)白王言請(qǐng)王嚴(yán)教有入獄者悉不得出。王言甚善。是時(shí)旃陀耆利柯往至雞寺。寺中有一比丘誦修多羅。修多羅中說地獄事。謂鑊湯爐炭刀山劍樹等種種苦事。若有人生地獄者隨罪治之。乃至廣說如五天使修多羅中說地獄事。是時(shí)旃陀耆利柯聞此語已。一切隨之造地獄具。時(shí)舍衛(wèi)國有一商主共婦入海。至海生兒仍名兒為海。乃至十二年海中往反。遇五百賊害此商主奪其財(cái)物唯兒得免。后于佛法出家。次第游行至波吒利弗多國。至已早起著衣持缽入國乞食。以不悉故見地獄門種種莊嚴(yán)。便入其中為欲乞食。入已見諸苦具即便欲出。旃陀耆利柯見而執(zhí)之語言。汝今受死不得出也。是時(shí)比丘心懷怖懼啼泣流淚。旃陀耆利柯語言。汝今何事啼泣猶如小兒。比丘答言我不為惜此身但為值遇解脫難故。出家難得我今已得。釋迦難值我已得值。法中真法我猶未得是故憂惱。旃陀耆利柯語比丘言。我已受大王命有入此獄者悉不得出。是時(shí)比丘啼泣而言汝當(dāng)申我一月。答言一月不可聽至七日。比丘思惟死近勤修精進(jìn)至滿七日。時(shí)有王子共內(nèi)人語阿育王見而生嗔忿。即令將此二人付獄治罪。旃陀耆利柯即以二人置鐵臼中以杵搗之。比丘見已深生怖畏。即說偈言

大師佛慈悲第一仙正說

此色如泡聚不實(shí)不常住

此身色端嚴(yán)滅為何所趣

是故應(yīng)舍離癡人所樂法

此緣我當(dāng)知解脫在此獄

依此當(dāng)?shù)枚扇�有之海�?/p>

爾時(shí)比丘于一夜中。精進(jìn)思惟斷除煩惱。即得阿羅漢果。旃陀耆利柯語比丘言。是夜已過明相已現(xiàn)。受苦時(shí)至汝應(yīng)知之。比丘答言我今不知汝之所說。是夜已過明相已現(xiàn)。唯能自知無明夜過智慧日現(xiàn)。我以智慧日光見一切世間皆無有實(shí)。是故我今欲以佛法攝諸世間。語旃陀耆利柯言我今此身隨汝意作。是時(shí)獄主無慈悲心不見世間。即大嗔忿以此比丘置鐵鑊中。盛以濃血屎溺雜穢。多與薪火煮此比丘。乃至薪盡身不爛壞。是時(shí)獄主見其不異即生嗔忿打罵獄卒。汝今何故不多與火。獄主即便自與薪火而火不燃。既見不燃便看鑊中見此比丘坐蓮華上結(jié)加趺坐。見是事已即往白王。時(shí)王聞已與一切人民共往看之。是時(shí)比丘即以神力于一念頃從鐵鑊出身升虛空。譬如鵝王飛騰空中現(xiàn)十八變。時(shí)阿育王見此比丘猶如破山臨于空中。心生歡喜而說偈言

汝身同人身神力過人力

我不知此事汝今為是誰

是故當(dāng)正說應(yīng)令我知之

若我知此事當(dāng)為汝弟子

爾時(shí)比丘心自思惟。此王今能堪受佛語。當(dāng)廣作塔供養(yǎng)舍利。為一切人受法饒益。作是思惟已欲顯其功德。而說偈言

佛滅一切漏無比大慈悲

最勝論議師我是彼弟子

無盡正法力不著一切有

佛人中牛王自調(diào)復(fù)調(diào)他

令我今得脫三有之牢獄

復(fù)次大王如佛所記。我入涅槃百年后。于波吒利弗多城當(dāng)有王。名阿輸柯作四分轉(zhuǎn)輪王。于我舍利廣作供養(yǎng)。起八萬四千塔。復(fù)次大王王所起獄與地獄等。于此獄中殺害無數(shù)。王當(dāng)除之于一切眾生施與無畏。大王今應(yīng)滿世尊意。即說偈言

是故大人王于一切眾生

當(dāng)起慈悲心施與無怖畏

當(dāng)滿世尊意廣起舍利塔

爾時(shí)阿育王生念佛心。合掌懺悔而說偈言

我歸依佛法及世尊弟子

汝今十力子當(dāng)起忍辱心

我所作眾惡悉懺悔于汝

今當(dāng)修精進(jìn)深生恭敬心

我莊嚴(yán)此地以種種佛塔

其白如珂雪如佛之所說

比丘答言善哉。即以神力還其所住。時(shí)阿育王欲從獄出。旃陀耆利柯合掌說言。大王。當(dāng)知我已受命入此獄者皆不得出。時(shí)王語言汝今欲殺我耶。答言如是。王言我等誰最前入。旃陀耆利柯答言我最前入。時(shí)王語諸獄卒捉旃陀耆利柯置落可屋(不解翻)以火焚之又復(fù)令人破壞此獄。于一切眾生施與無畏。時(shí)王生心欲廣造佛塔。莊嚴(yán)四兵往阿阇世王所起塔處名頭樓那(翻瓶)至已令人壞塔取佛舍利。如是次第乃至七塔皆取舍利。復(fù)往一村名曰羅摩(翻戲)于此村中復(fù)有一塔最初起者。復(fù)欲破之以取舍利。時(shí)有龍王即將阿育入于龍宮。而白王言此塔是我供養(yǎng)王當(dāng)留之。王即聽許是龍王復(fù)將阿育至羅摩村。時(shí)王思惟此塔第一。是故龍王倍加守護(hù)。我于是塔不得舍利。思惟既竟還其本國。時(shí)阿育王作八萬四千寶函分布舍利遍此函中。復(fù)作八萬四千瓶及諸幡蓋。付與夜叉令于一切大地乃至大海處處起塔。又言國有三種小中大。若國出千萬兩金者是處應(yīng)起一王塔。是時(shí)德叉尸羅國。出三十六千萬兩金。彼國人民白阿育王言。王當(dāng)與我三十六函。王聞是語即便思惟我欲處處廣造佛塔。云何此國頓得多耶。時(shí)王以善方便語彼人民。今當(dāng)除汝三十五千萬兩金。又言若國有多塔。若國有少塔從今已去悉聽不復(fù)輸金與我。乃至阿育王往耶舍大德阿羅漢處說言。我欲于一日一念中起八萬四千塔一時(shí)俱成。而說偈言

于先七塔中取世尊舍利

我孔雀姓王一日中造作

八萬四千塔光明如白云

乃至阿育王起八萬四千塔已守護(hù)佛法時(shí)諸人民謂為阿育法王。一切世人而說偈言

大圣孔雀王知法大饒益

以塔印世間舍惡名于地

得善名法王依法得安樂

右梁天監(jiān)十一年六月二十日扶南沙門僧伽婆羅于陽都?jí)酃獾钭g見寶唱錄