高僧傳 第十一卷

高僧傳 第十一卷

梁會(huì)稽嘉祥寺沙門(mén)釋慧皎撰

習(xí)禪(二十一人) 明律(十三人)竺僧顯一帛僧光二竺曇猷三釋慧嵬四釋賢護(hù)五釋支曇蘭六釋法緒七釋玄高八釋僧周九釋慧通十釋凈度十一釋僧從十二釋法成十三釋慧覽十四釋法期十五釋道法十六釋普恒十七釋法晤十九釋僧審十八釋曇超二十釋慧明二十一

竺僧顯一

竺僧顯。本姓傅氏。北地人。貞苦善戒節(jié)。蔬食誦經(jīng)業(yè)禪為務(wù)。常獨(dú)處山林頭陀人外。或時(shí)數(shù)日入禪亦無(wú)饑色。時(shí)劉曜寇蕩西京朝野崩亂。顯以晉太興之末。南逗江左。復(fù)歷名山修己恒業(yè)。后遇疾綿篤。乃屬想西方心甚苦至。見(jiàn)無(wú)量壽佛降以真容光照其身。所苦都愈是夕便起澡浴。為同住及侍疾者說(shuō)己所見(jiàn)。并陳誡因果。辭甚精析。至明清晨平坐而化。室內(nèi)有殊香。旬余乃歇

帛僧光二

帛僧光�；蛟茣夜�。未詳何許人。少習(xí)禪業(yè)。晉永和初游于江東投剡之石城山。山民咸云。此中舊有猛獸之災(zāi)及山神縱暴人蹤久絕。光了無(wú)懼色。雇人開(kāi)剪。負(fù)杖而前。行入數(shù)里。忽大風(fēng)雨群虎號(hào)鳴。光于山南見(jiàn)一石室。仍止其中安禪合掌以為棲神之處。至明旦雨息。乃入村乞食。夕復(fù)還中經(jīng)三日乃夢(mèng)見(jiàn)山神�；蜃骰⑿位蜃魃呱�。競(jìng)來(lái)怖光。光一皆不恐。經(jīng)三日又夢(mèng)見(jiàn)山神。自言。移往章安縣寒石山住。推室以相奉。爾后薪采通流道俗宗事。樂(lè)禪來(lái)學(xué)者起茅茨于室側(cè)。漸成寺舍。因名隱岳。光每入定輒七日不起。處山五十三載。春秋一百一十歲。晉太元之末。以衣蒙頭安坐而卒。眾僧咸謂依常入定。過(guò)七日后怪其不起。乃共看之顏色如常。唯鼻中無(wú)氣。神遷雖久而形骸不朽。至宋孝建二年。郭鴻任剡入山禮拜。試以如意撥胸。颯然風(fēng)起衣服銷(xiāo)散。唯白骨在焉。鴻大愧懼收之于室。以塼疊其外而泥之。畫(huà)其形像于今尚存

竺曇猷三

竺曇猷�；蛟品ㄩ�。燉煌人。少苦行習(xí)禪定。后游江左止剡之石城山。乞食坐禪。嘗行到一行蠱家乞食。猷咒愿竟。忽有蜈蚣從食中跳出。猷快食無(wú)他。后移始豐赤城山石室坐禪。有猛虎數(shù)十蹲在猷前。猷誦經(jīng)如故。一虎獨(dú)睡。猷以如意扣虎頭問(wèn)。何不聽(tīng)經(jīng)。俄而群虎皆去。有頃壯蛇競(jìng)出。大十余圍。循環(huán)往復(fù)舉頭向猷。經(jīng)半日復(fù)去。后一日神現(xiàn)形。詣猷曰。法師威德既重來(lái)止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道尋山愿得相值。何不共住。神曰。弟子無(wú)為不爾。但部屬未洽法化。卒難制語(yǔ)。遠(yuǎn)人來(lái)往或相侵觸。人神道異。是以去耳。猷曰。本是何神居之久。近欲移何處去耶。神曰。弟子夏帝之子。居此山二千余年。寒石山是家舅所治。當(dāng)往彼住。尋還山陰廟。臨別執(zhí)手贈(zèng)猷香三奩。于是鳴鞞吹角陵云而去赤城山。山有孤巖獨(dú)立秀出千云猷摶石作梯升巖宴坐。接竹傳水以供常用。禪學(xué)造者十有余人。王羲之聞而故往。仰峰高挹致敬而反。赤城巖與天臺(tái)瀑布靈溪四明。并相連屬。而天臺(tái)懸崖峻峙峰嶺切天。古老相傳云。上有佳精舍。得道者居之。雖有石橋跨澗而橫石斷人。且莓苔青滑自終古以來(lái)無(wú)得至者。猷行至橋所。聞空中聲曰。知君誠(chéng)篤今未得度。卻后十年自當(dāng)來(lái)也。猷心悵然夕留中宿。聞行道唱薩之聲。旦復(fù)欲前。見(jiàn)一人須眉皓白。問(wèn)猷所之。猷具答意。公曰。君生死身何可得去。吾是山神故相告耳。猷乃退還。道經(jīng)一石室。過(guò)中憩息。俄而云霧晦合室中盡鳴。猷神色無(wú)擾。明旦見(jiàn)人著單衣袷來(lái)曰。此乃仆之所居。昨行不在家中。遂致搔動(dòng)大深愧怍。猷曰。若是君室請(qǐng)以相還。神曰。仆家室已移。請(qǐng)留令住。猷停少時(shí)。猷每恨不得度石橋。后潔齋累日復(fù)欲更往。見(jiàn)橫石洞開(kāi)度橋少許。睹精舍神僧。果如前所說(shuō)。因共燒香中食。食畢神僧謂猷曰。卻后十年自當(dāng)來(lái)此。今未得住。于是而返。顧看橫石還合如初。晉太元中有妖星。帝普下諸國(guó)有德沙門(mén)令齋懺悔攘災(zāi)。猷乃祈誠(chéng)冥感。至六日旦見(jiàn)青衣小兒來(lái)悔過(guò)云。橫勞法師。是夕星退。別說(shuō)云。攘星是帛僧光。未詳。猷以太元之末卒于山室。尸猶平坐而舉體綠色。晉義熙末隱士神世標(biāo)入山登巖。故見(jiàn)猷尸不朽。其后欲往觀者。輒云霧所惑無(wú)得窺也。時(shí)又有慧開(kāi)慧真等。亦善禪業(yè)。入余姚靈秘山。各造方丈禪龕。于今尚在

釋慧嵬四

釋慧嵬不知何許人。止長(zhǎng)安大寺。戒行澄潔。多棲處山谷修禪定之業(yè)。有一無(wú)頭鬼來(lái)。嵬神色無(wú)變。乃謂鬼曰。汝既無(wú)頭。便無(wú)頭痛之患。一何快哉。鬼便隱形。復(fù)作無(wú)腹鬼來(lái)。但有手足。嵬又曰。汝既無(wú)腹。便無(wú)五藏之憂。一何樂(lè)哉。須臾復(fù)作異形。嵬皆隨言遣之。后又時(shí)天甚寒雪。有一女子來(lái)求寄宿。形貌端正。衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有德。天遣我來(lái)以相慰喻。談?wù)f欲言勸動(dòng)其意。嵬執(zhí)志貞確一心無(wú)擾。乃謂女曰。吾心若死灰無(wú)以革囊見(jiàn)試。女遂陵云而逝。顧而嘆曰。海水可竭須彌可傾。彼上人者秉志堅(jiān)貞。后以晉隆安三年。與法顯俱游西域。不知所終

釋賢護(hù)五

釋賢護(hù)。姓孫。涼州人。來(lái)止廣漢閻興寺。常習(xí)禪定為業(yè)。又善于律行纖毫無(wú)犯。以晉隆安五年卒。臨亡口出五色光明照滿寺內(nèi)。遺言使燒身。弟子行之。既而支節(jié)都盡。唯一指不然。因埋之塔下

支曇蘭六

支曇蘭。青州人。蔬食樂(lè)禪。誦經(jīng)三十萬(wàn)言。晉太元中游剡。后憩始豐赤城山。見(jiàn)一處林泉清曠而居之。經(jīng)于數(shù)日忽見(jiàn)一人。長(zhǎng)大數(shù)呵蘭令去。又見(jiàn)諸異形禽獸數(shù)以恐蘭。見(jiàn)蘭恬然自得。乃屈膝禮拜云。珠欺王是家舅。今往韋卿山就之。推此處以相奉。爾后三年忽聞車(chē)騎隱隱從者彌峰。俄而有人著幘。稱珠欺王通。既前從其妻子男女等二十三人。并形貌端整有逾于世。既至蘭所暄涼訖。蘭問(wèn)住在何處。答云。樂(lè)安縣韋卿山。久服風(fēng)問(wèn)今與家累仰投乞受歸戒。蘭即授之。受法竟嚫錢(qián)一萬(wàn)蜜二器。辭別而去。便聞鳴笳動(dòng)吹響振山谷。蘭禪眾十余共所聞見(jiàn)。晉元熙中卒于山。春秋八十有三矣

釋法緒七

釋法緒。姓混。高昌人。德行清謹(jǐn)蔬食修禪。后入蜀于劉師冢間頭陀山谷�；①畈粋�。誦法華維摩金光明。常處石室中且禪且誦。盛夏于室中舍命。七日不臭。尸左側(cè)有香。經(jīng)旬乃歇。每夕放光照徹?cái)?shù)里。村人即于尸上為起冢塔焉

釋玄高八

釋玄高。姓魏。本名靈育。馮翊萬(wàn)年人也。母寇氏本信外道。始適魏氏首孕一女。即高之長(zhǎng)姊。生便信佛。乃為母祈愿。愿門(mén)無(wú)異見(jiàn)得奉大法。母以偽秦弘始三年。夢(mèng)見(jiàn)梵僧散華滿室。覺(jué)便懷胎。至四年二月八日生男。家內(nèi)忽有異香。及光明照壁。迄且乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時(shí)人重之。復(fù)稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異日有一書(shū)生寓高家宿。云欲入中常山隱。父母即以高憑之。是夕咸見(jiàn)村人共相祖送。明旦村人盡來(lái)候高。父母云。昨已相送今復(fù)覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方悟昨之迎送乃神人也。高初到山便欲出家。山僧未許。云父母不聽(tīng)法不得度。高于是暫還家啟求入道。經(jīng)涉兩旬方卒先志。既背俗乖世。改名玄高。聰敏生知學(xué)不加思。至年十五已為山僧說(shuō)法。受戒已后專(zhuān)精禪律。聞關(guān)中有浮馱跋陀禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日之中妙通禪法。跋陀嘆曰。善哉佛子。乃能深悟如此。于是卑顏推遜不受師禮。高乃杖策西秦隱居麥[廿/積]山。山學(xué)百余人。崇其義訓(xùn)稟其禪道。時(shí)有長(zhǎng)安沙門(mén)釋曇弘。秦地高僧隱在此山。與高相會(huì)。以同業(yè)友善。時(shí)乞佛熾槃跨有隴西西接涼土。有外國(guó)禪師曇無(wú)毗。來(lái)入其國(guó)。領(lǐng)徒立眾訓(xùn)以禪道。然三昧正受既深且妙。隴右之僧稟承蓋寡。高乃欲以己率眾。即從毗受法。旬日之中毗乃反啟其志。時(shí)河南有二僧。雖形為沙門(mén)而權(quán)侔偽相。恣情乖律頗忌學(xué)僧。曇無(wú)毗既西返舍夷。二僧乃向河南王世子曼讒構(gòu)玄高。云蓄聚徒眾將為國(guó)災(zāi)。曼信讒便欲加害。其父不許。乃擯高往河北林陽(yáng)堂山。山古老相傳云。是群仙所宅。高徒眾三百。往居山舍。神情自若禪慧彌新。忠誠(chéng)冥感多有靈異。磬既不擊而鳴。香亦自然有氣。應(yīng)真仙士往往來(lái)游。猛獸馴伏蝗毒除害。高學(xué)徒之中游刃六門(mén)者百有余人。有玄紹者。秦州隴西人。學(xué)究諸禪神力自在。手指出水供高洗漱。其水香凈倍異于常。每得非世華香以獻(xiàn)三寶。靈異如紹者又十一人。紹后入堂術(shù)山蟬蛻而逝。昔長(zhǎng)安曇弘法師。遷流岷蜀道洽成都。河南王藉其高名遣使迎接。弘既聞高被擯。誓欲申其清白。乃不顧棧道之難。冒險(xiǎn)從命。既達(dá)河南。賓主儀畢。便謂王曰。既深鑒遠(yuǎn)識(shí)何以信讒棄賢。貧道所以不遠(yuǎn)數(shù)千里。正欲獻(xiàn)此一白。王及太子赧然愧悔。即遣使詣高。卑辭遜謝請(qǐng)高還邑。高既廣濟(jì)為懷。忘忿赴命。始欲出山。山中草木摧折崩石塞路。高咒愿曰。吾誓志弘道。豈得滯方。乃風(fēng)息路開(kāi)。漸還到國(guó)。王及臣民近道候迎。內(nèi)外敬奉崇為國(guó)師。河南化畢進(jìn)游涼土。沮渠蒙遜深相敬事集會(huì)英賓發(fā)高勝解。時(shí)西海有樊僧印。亦從高受學(xué)。志狹量褊得少為足。便謂已得羅漢頓盡禪門(mén)。高乃密以神力令印于定中備見(jiàn)十方無(wú)極世界諸佛所說(shuō)法門(mén)不同。印于一夏尋其所見(jiàn)永不能盡。方知定水無(wú)底大生愧懼。時(shí)魏虜拓跋燾僣據(jù)平城。軍侵涼境。燾舅陽(yáng)平王社請(qǐng)高同還偽都。既達(dá)平城。大流禪化。偽太子拓跋晃。事高為師�；我粫r(shí)被讒為父所疑。乃告高曰�？樟_抂苦何由得脫。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃夢(mèng)見(jiàn)其祖及父。皆執(zhí)劍烈威。問(wèn)汝何故信讒言抂疑太子。燾驚覺(jué)大集群臣告以所夢(mèng)。諸臣咸言。太子無(wú)過(guò)。實(shí)如皇靈降誥。燾于太子無(wú)復(fù)疑焉。蓋高誠(chéng)感之力也。燾因下書(shū)曰。朕承祖宗重光之緒。思闡洪基恢隆萬(wàn)代。武功雖昭而文教未暢。非所以崇太平之治也。今者域內(nèi)安逸百姓富昌。宜定制度為萬(wàn)世之法。夫陰陽(yáng)有往復(fù)四時(shí)有代序。授子任賢安全相付。所以休息疲勞式固長(zhǎng)久。古今不易之令典也。朕諸功臣勤勞日久。當(dāng)致仕歸第雍容高爵頤神養(yǎng)壽論道陳謨而已。不須復(fù)親有司苦劇之職。其令皇太子副理萬(wàn)機(jī)總統(tǒng)百揆。更舉良賢以備列職。擇人授任而黜陟之。故孔子曰。后生可畏。焉知來(lái)者之不如今。于是朝士庶民皆稱臣于太子。上書(shū)如表。以白紙為別。時(shí)崔皓寇天師先得寵于燾。恐晃纂承之日奪其威柄。乃譖云。太子前事實(shí)有謀心。但結(jié)高公道術(shù)故令先帝降夢(mèng)。如此物論事跡稍形。若不誅除。必為巨害。燾遂納之。勃然大怒。即敕收高。高先時(shí)嘗密語(yǔ)弟子云。佛法應(yīng)衰。吾與崇公首當(dāng)其禍乎。于時(shí)聞?wù)吣�不慨然。時(shí)有涼州沙門(mén)釋慧崇。是偽魏尚書(shū)韓萬(wàn)德之門(mén)師。既德次于高。亦被疑阻。至偽太平五年九月。高與崇公俱被幽縶。其月十五日就禍卒于平城之東隅。春秋四十有三。是歲宋元嘉二十一年也。當(dāng)爾之夕門(mén)人莫知。是夜三更忽見(jiàn)光繞高先所住處塔三匝還入禪窟中。因聞光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子方知已化。哀號(hào)痛絕。既而迎尸于城南曠野。沐浴遷殯。兼營(yíng)理崇公別在異處。一都道俗無(wú)不嗟駭。弟子玄暢時(shí)在云中。去魏都六百里。旦忽見(jiàn)一人告云以變。仍給六百里馬。于是揚(yáng)鞭而返。晚間至都。見(jiàn)師已亡。悲慟斷絕。因與同學(xué)共泣曰。法今既滅頗復(fù)興不如脫更興。請(qǐng)和上起坐。和上德匪常人。必當(dāng)照之矣。言畢高兩眼稍開(kāi)。光色還悅。體通汗出。其汗香甚。須臾起坐謂弟子曰。大法應(yīng)化隨緣盛衰。盛衰在跡理恒湛然。但念汝等不久復(fù)應(yīng)如我耳。唯有玄暢當(dāng)?shù)媚隙�。汝等死后法�?dāng)更興。善自修心無(wú)令中悔。言已便臥而絕也。明日遷柩欲阇維之。國(guó)制不許。于是營(yíng)墳即窆。道俗悲哀號(hào)泣望斷。有沙門(mén)法達(dá)。為偽國(guó)僧正。欽高日久未獲受業(yè)。忽聞怛化。因而哭曰。圣人去世當(dāng)復(fù)何依。累日不食。常呼高上圣人自在。何能不一現(xiàn)。應(yīng)聲見(jiàn)高飛空而至。達(dá)頂禮求哀愿見(jiàn)救護(hù)。高曰。君業(yè)重難救。當(dāng)可如何。自今以后依方等苦悔當(dāng)?shù)幂p受。達(dá)曰。脫得苦報(bào)愿見(jiàn)矜救。高曰。不忘一切寧獨(dú)在君。達(dá)又曰。法師與崇公并生何處。高曰。吾愿生惡世救護(hù)眾生。即已還生閻浮。崇公常祈安養(yǎng)。已果心矣。達(dá)又問(wèn)。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子自有知者。言訖奄然不見(jiàn)。達(dá)密訪高諸弟子。咸云。是得忍菩薩。至偽太平七年拓跋燾果毀滅佛法。悉如高言。時(shí)河西國(guó)沮渠茂虔。時(shí)有沙門(mén)曇曜。亦以禪業(yè)見(jiàn)稱。偽太傅張?zhí)斗�膺師禮。

釋僧周九

釋僧周。不知何人。性高烈有奇志操。而韜光晦跡人莫能知。常在嵩高山頭陀坐禪。魏虜將滅佛法。周謂門(mén)人曰。大難將至。乃與眷屬數(shù)十人共入寒山。山在長(zhǎng)安西南四百里。溪谷險(xiǎn)阻非軍兵所至。遂卜居焉。俄而魏虜肆暴停者悉斃。其后尋悔誅滅崔氏更興佛法。偽永昌王鎮(zhèn)長(zhǎng)安。奉旨將更修立訪求沙門(mén)。時(shí)有說(shuō)寒山有僧德業(yè)非凡。王即遣使征請(qǐng)。周辭以老疾。令弟子僧亮應(yīng)命出山。周后將殂。告弟子曰。吾將去矣。其夕見(jiàn)火從繩床后出燒身。經(jīng)三日方盡。煙焰漲天而房不燼。弟子收遺灰架以塼塔。弟子僧亮。姓李。長(zhǎng)安人。受業(yè)于僧周。初永昌王請(qǐng)僧無(wú)敢應(yīng)者。咸以言佛法初興疑有不測(cè)之慮。亮曰。像運(yùn)寄人正在今日。若被誅剪自身當(dāng)之。如其獲全則道有更振之期。又僧周加勸。于是隨使至長(zhǎng)安。未至之頃。王及民人掃灑街巷比室候迎。王親自抂道接足致敬。亮為陳誡禍福訓(xùn)示因果。言約理詣和而且切。聽(tīng)者悲喜各不自勝。于是修復(fù)故寺延請(qǐng)沙門(mén)。關(guān)中大法更興。亮之力也

釋慧通十

釋慧通關(guān)中人。少止長(zhǎng)安太后寺。蔬食持咒。誦增一阿含經(jīng)。初從涼州禪師慧詔咨受禪業(yè)。法門(mén)觀行多所游刃。常祈心安養(yǎng)而欲棲神彼國(guó)。微疾乃于禪中見(jiàn)一人來(lái)。形甚端嚴(yán)。語(yǔ)通言。良時(shí)至矣。須臾見(jiàn)無(wú)量壽佛光相暉然。通因覺(jué)禪。具告同學(xué)所見(jiàn)。言訖便化。異香在房三日乃歇。春秋五十九矣

釋凈度十一

釋凈度。吳興余杭人。少愛(ài)游獵。嘗射孕鹿墮胎。鹿母[銜-金+缶]痛猶就地舐子。度乃心悟。因摧弓折矢出家蔬食。誦經(jīng)三十余萬(wàn)言。常獨(dú)處山澤坐禪習(xí)誦。若邑中有齋集。輒身然九燈。端然達(dá)曙。以為供養(yǎng)。如此者累年。后忽告弟子云。令辦香湯洗浴。說(shuō)法數(shù)千章。誡以生死因果。言訖奄然而化。簫鼓香煙自空而至。同時(shí)眷屬數(shù)十人皆所聞見(jiàn)

釋僧從十二

釋僧從。未詳何人。稟性虛靜隱居始豐瀑布山。學(xué)兼內(nèi)外精修五門(mén)。不服五谷唯餌棗栗。年垂百歲而氣力休強(qiáng)。禮誦無(wú)輟。與隱士褚伯玉為林下之交。每論道說(shuō)義。輒留連信宿。后終于山中

釋法成十三

釋法成。涼州人。十六出家學(xué)通經(jīng)律。不餌五谷唯食松脂。隱居巖穴習(xí)禪為務(wù)。元嘉中東海王懷素出守巴西。聞風(fēng)遣迎會(huì)于涪城。夏坐講律事竟辭反。因停廣漢復(fù)弘禪法。后小疾便告眾云。成常誦寶積經(jīng)。于是自力誦之。始得半卷。氣劣不堪。乃令人讀之一遍。才竟合掌而卒。侍疾十余人咸見(jiàn)空中紺馬背負(fù)金棺升空而逝

釋慧覽十四

釋慧覽。姓成。酒泉人。少與玄高俱以寂觀見(jiàn)稱。覽曾游西域頂戴佛缽。仍于罽賓從達(dá)摩比丘咨受禪要。達(dá)摩曾入定往兜率天。從彌勒受菩薩戒。后以戒法授覽。覽還至于填。復(fù)以戒法授彼方諸僧。后乃歸。路由河南。河南吐谷渾慕延世子瓊等敬覽德問(wèn)。遣使并資財(cái)令于蜀立左軍寺。覽即居之。后移羅天宮寺。宋文請(qǐng)下都止鐘山定林寺。孝武起中興寺。復(fù)敕令移住。京邑禪僧皆隨踵受業(yè)。吳興沈演平昌孟顗。并欽慕道德。為造禪室于寺。東大明中卒。春秋六十余矣

釋法期十五

釋法期。姓向。蜀都陴人。早喪二親事兄如父。十四出家。從智猛咨受禪業(yè)。與靈期寺法林同共習(xí)觀。猛所諳知皆已證得。后遇玄暢復(fù)從進(jìn)業(yè)。及暢下江陵。期亦隨從。十住觀門(mén)所得已九。有師子奮迅三昧。唯此未盡。暢嘆曰。吾自西至流沙。北履幽漠。東探禹穴。南盡衡羅。唯見(jiàn)此一子特有禪分。后卒于長(zhǎng)沙寺。春秋六十有二。神光映尸體更香潔。時(shí)屬龍華寺又有釋道果者。亦以禪業(yè)顯焉

釋道法十六

釋道法。姓曹。燉煌人。起家入道。專(zhuān)精禪業(yè)。亦時(shí)行神咒。后游成都。至王休之費(fèi)鏗之請(qǐng)為興樂(lè)香積二寺主。訓(xùn)眾有法。常行分衛(wèi)不受別請(qǐng)及僧食。乞食所得。常減其分以施蟲(chóng)鳥(niǎo)。每夕輒脫衣露坐以飴蚊虻。如此者累年。后入定見(jiàn)彌勒放齊中光照三途果報(bào)。于是深加篤勵(lì)。常坐不臥。元徽二年于定中滅度。平坐繩床貌悅恒日

釋普恒十七

釋普恒。姓郭。蜀郡成都人也。為兒童時(shí)常于日光中見(jiàn)圣僧在空中說(shuō)法。向家人敘之。并未之信。后苦求出家。止治下安樂(lè)寺。獨(dú)處一房不立眷屬。習(xí)靖業(yè)禪善入出住。與蜀韜律師為同意。自說(shuō)入火光三昧。光從眉直下至金剛際。于光中見(jiàn)諸色像。先身業(yè)報(bào)頗亦明了。宋升明三年卒。春秋七十有八。未亡月日忽與親知告別。竟無(wú)戚顏。時(shí)人謂是戲言。將終之日微有病相。唯俗家一奴看之。明旦平坐而卒。奴不解強(qiáng)取臥之。尸竟不申。眾僧來(lái)見(jiàn)便令坐之。手屈三指其余皆申。眾僧試取捋之。亦隨手即申。申已復(fù)更屈。生時(shí)體黑死更潔白。于是依得道法阇維之。薪[廿/積]始然便有五色煙起殊香芬馥。州將王玄載乃為之贊曰。大覺(jué)眇無(wú)像。懸應(yīng)貴忘靖。一念會(huì)道場(chǎng)�？者^(guò)萬(wàn)劫永。信心虛東想。遇圣藻西影。妙趣澄三界。傳神四禪境。俗物故參差。真性理恒炳。韜光寄浮世。遺德方化迥

釋法晤十八

釋法晤。齊人。家以田桑為業(yè)。有男六人普皆成長(zhǎng)。晤年五十喪妻。舉家郁然慕道。父子七人悉共出家。南至武昌履行山水。見(jiàn)樊山之陽(yáng)可為幽迻之處。本隱士郭長(zhǎng)翔所止。于是有意終焉。時(shí)武昌太守陳留阮晦。聞而奇之。因?yàn)榧艮熼_(kāi)山造立房室晤不食粳米常資麥飯。日一食而已。誦大小品法華。常六時(shí)行道。頭陀山澤不避虎兕。有時(shí)在樹(shù)下坐禪。或經(jīng)日不起。以齊永明七年卒于山中。春秋七十有九。后有沙門(mén)道濟(jì)。踵其高業(yè)。今武昌謂其所住為頭陀寺焉

釋僧審十九

釋僧審。姓王。太原祁人。晉騎驃沈之后也。祖世寓居譙郡。審少出家。止壽春石澗寺。誦法華首楞嚴(yán)。常謂非禪不智。于是專(zhuān)志禪那。聞曇摩蜜多道王京邑。乃拂衣過(guò)江止于靈曜寺。精勤咨受曲盡深?yuàn)W。時(shí)群劫入山。審端坐不動(dòng)。賊乃脫衣以施之。又說(shuō)法訓(xùn)勖。劫賊慚愧流汗作禮而去。靈鷲寺慧高從之受禪業(yè)。乃請(qǐng)審還寺。別立禪房。清河張振后又請(qǐng)居棲玄寺。文惠文宣并加敬事。傅琰蕭赤斧皆咨戒訓(xùn)。王敬則入房覓審。正見(jiàn)入禪。因彈指而出。曰圣道人。即奉米千斛請(qǐng)受三歸。永明八年卒。春秋七十有五。有僧謙超志法達(dá)慧勝并業(yè)禪。亦各有異?ài)E

釋曇超二十

釋曇超。姓張。清河人。形長(zhǎng)八尺容止可觀。蔬食布衣一中而已。初止上都龍華寺。元嘉末南游始興遍觀山水。獨(dú)宿樹(shù)下虎兕不傷。大明中還都。至齊太祖即位。被敕往遼東弘贊禪道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又適錢(qián)塘之靈苑山。每一入禪累日不起。后時(shí)忽聞風(fēng)雷之聲。俄見(jiàn)一人秉笏而進(jìn)。稱嚴(yán)鎮(zhèn)東通。須臾有一人至。形甚端正。羽衛(wèi)連翩。下席禮敬自稱弟子居在七里任周此地承法師至。故來(lái)展禮。富陽(yáng)縣人故冬鑿麓山下為塼侵壤龍室。群龍共忿作三百日不雨。今已一百余日井池枯涸田種永罷。法師既道德通神。欲仰屈前行。必能感致潤(rùn)澤蒼生。功有歸也。超曰。興云降雨本是檀越之力。貧道何所能乎。神曰。弟子部曲止能興云不能降雨。是故相請(qǐng)耳。遂許之。神倏忽而去。超乃南行經(jīng)五日至赤亭山。遙為龍咒愿說(shuō)法。至夜群龍悉化作人。來(lái)詣超禮拜。超更說(shuō)法。因乞三歸。自稱是龍。超請(qǐng)其降雨。乃相看無(wú)言。其夜又與超夢(mèng)云。本因忿立誓。法師既導(dǎo)之以善。輒不敢違命明日晡時(shí)當(dāng)降雨。超明旦即往臨泉寺。遣人告縣令。辦船于江中。轉(zhuǎn)海龍王經(jīng)�？h令即請(qǐng)僧浮船石首。轉(zhuǎn)經(jīng)裁竟。遂降大雨。高下皆足。歲以獲收。超以永明十卒年。春秋七十有四

釋慧明二十一

釋慧明。姓康。康居人。祖世避地于東吳。明少出家止章安東寺。齊建元中與沙門(mén)共登赤城山石室。見(jiàn)猷公尸骸不朽而禪室荒蕪高蹤不繼。乃雇人開(kāi)剪。更立堂室造臥佛并猷公像。于是棲心禪誦畢命枯槁。后于定中見(jiàn)一女神。自稱呂姥。云常加護(hù)衛(wèi)�；驎r(shí)有白猿白鹿白蛇白虎游戲階前。馴伏宛轉(zhuǎn)不令人畏。齊竟陵文宣王聞風(fēng)只挹。頻遣三使殷勤敦請(qǐng)。乃暫出京師到第。文宣敬以師禮。少時(shí)辭還山�？嗔舨恢埂Ｓ谑琴Y給發(fā)遣。以建武之末卒于山中。春秋七十矣

論曰。禪也者。妙萬(wàn)物而為言。故能無(wú)法不緣無(wú)境不察。然緣法察境唯寂乃明。其猶淵池息浪則徹見(jiàn)魚(yú)石。心水既澄則凝照無(wú)隱。老子云。重為輕根靜為躁君。故輕必以重為本。躁必以靜為基。大智論云。譬如服藥將身權(quán)息家務(wù)。氣力平健則還修家業(yè)。如是以禪定力服智慧藥。得其力已還化眾生。是以四等六通。由禪而起。八除十入藉定方成。故知禪定為用大矣哉。自遺教?hào)|移禪道亦授。先是世高法護(hù)譯出禪經(jīng)。僧先曇猷等并依教修心。終成勝業(yè)。故能內(nèi)踰喜樂(lè)外折妖祥。擯鬼魅于重巖。睹神僧于絕石。及沙門(mén)智嚴(yán)躬履西域請(qǐng)罽賓禪師佛馱跋陀更傳業(yè)東土。玄高玄紹等亦并親受儀則。出入盡于數(shù)隨。往返窮乎還凈。其后僧周凈度法期慧明等亦雁行其次。然禪用為顯。屬在神通。故使三千宅乎毛孔。四海結(jié)為凝穌。過(guò)石壁而無(wú)壅。擎大眾而弗遺。及夫悠悠世道碌碌仙術(shù)。尚能停波止雨咒火燒國(guó)。正復(fù)玄高逝而更起。道法坐而從化。焉足異哉。若如郁頭藍(lán)弗竟為禽獸所惱。獨(dú)角仙人終為扇陀所亂皆由心道雖攝而與愛(ài)見(jiàn)相應(yīng)。比夫螢爝之于日月。曾是為匹乎

贊白。禪那杳寂。正受淵深。假夫輟慮。方備幽尋。五門(mén)棄惡。九次叢林枯鑠山海。聚散升沉。茲德裕矣。如不勵(lì)心

明律第五(十三人)釋慧猷一釋僧業(yè)二釋慧詢?nèi)�釋僧璩四釋道儼五釋僧隱六釋道房七釋道營(yíng)八釋志道九釋法穎十釋法琳十一釋智稱十二釋僧祐十三

釋慧猷一

釋慧猷。江左人。少出家止江陵辛寺。幼而蔬食履操至性方直。及具戒已后專(zhuān)精律禁。時(shí)有西國(guó)律師卑摩羅叉。來(lái)適江陵大弘律藏。猷從之受業(yè)。沉思積時(shí)。乃大明十誦講說(shuō)相續(xù)。陜西律師莫不宗之。后卒于江陵。著十誦義疏八卷

釋僧業(yè)二

釋僧業(yè)。姓王。河內(nèi)人。幼而聰悟。博涉眾典。后游長(zhǎng)安從什公受業(yè)。見(jiàn)新出十誦遂專(zhuān)功此部�？“l(fā)天然洞盡深?yuàn)W。什嘆曰。后世之優(yōu)波離也。值關(guān)中多難避地京師。吳國(guó)張邵挹其貞素。乃請(qǐng)還姑蘇。為造閑居寺。地勢(shì)清曠環(huán)帶長(zhǎng)川。業(yè)居宗秉化訓(xùn)誘無(wú)輟。三吳學(xué)士輻湊肩聯(lián)。又以講導(dǎo)余隙屬意禪門(mén)。每一端坐輒有異香充塞房?jī)?nèi)。近業(yè)坐者咸所共聞。莫不嗟其神異。昔什公在關(guān)。未出十誦。乃先譯戒本。及流支入秦。方傳大部。故戒心之與大本其意正同。在言或異。業(yè)乃改正一依大本。今之傳誦二本并行。業(yè)以元嘉十八年。卒于吳中。春秋七十有五。業(yè)弟子慧光。襲業(yè)風(fēng)軌。亦數(shù)當(dāng)講說(shuō)

釋慧詢?nèi)?/p>

釋慧詢。姓趙。趙郡人。少而蔬食苦行。經(jīng)游長(zhǎng)安受學(xué)什公。研精經(jīng)論尤善十誦僧祇。乃更制條章義貫終古。宋永初中還止廣陵大開(kāi)律席。元嘉中至京止道場(chǎng)寺。寺僧慧觀亦精于十誦。以詢德為物范。乃令更振他寺。于是移止長(zhǎng)樂(lè)寺。大明二年卒于所住。春秋八十有四矣

釋僧璩四

釋僧璩。姓來(lái)。吳國(guó)人。出家為僧業(yè)弟子。總銳眾經(jīng)尤明十誦。兼善史籍頗制文藻。始住吳虎丘山。宋孝武欽其風(fēng)聞。敕出京師為僧正悅眾。止于中興寺。時(shí)有沙門(mén)僧定。自稱得不還果。璩集僧詳斷令現(xiàn)神足。定云�？址附涔什滑F(xiàn)。璩案律文有四因緣得現(xiàn)神足。一斷疑網(wǎng)。二破邪見(jiàn)。三除憍慢。四成功德。定既虛誑事暴即日明擯璩仍著誡眾論以示來(lái)業(yè)。璩既學(xué)兼內(nèi)外又律行無(wú)疵。道俗歸依車(chē)軌相接。少帝準(zhǔn)從受五戒。豫章王子尚崇為法友。袁粲張敷并一遇傾蓋。后移止莊嚴(yán)。卒于所住。春秋五十有八。述勝鬘文旨。并撰僧尼要事兩卷。今行于世。時(shí)又有道表律師。率真有高行。宋明帝敕晉熙王爽從請(qǐng)戒焉

釋道儼五

釋道儼。雍丘小黃人。少有戒行善于毗尼。精研四部融會(huì)眾家。又以律部東傳梵漢異音文頗左右。恐后人咨訪無(wú)所。乃會(huì)其旨?xì)w。名曰決正四部毗尼論。后游于彭城弘通律藏。遂卒于彼。春秋七十有五。時(shí)棲玄寺又有釋慧曜者。亦善十誦

釋僧隱六

釋僧隱。姓李。秦州隴西人。家世正信。隱年八歲出家便能長(zhǎng)齋。至十二蔬食。及受具戒執(zhí)操?gòu)泩?jiān)。常游心律苑妙通十誦。誦法華維摩。聞西涼州有玄高法師禪慧兼舉。乃負(fù)笈從之。于是學(xué)盡禪門(mén)深解律要。高公化后。復(fù)西游巴蜀專(zhuān)任弘通。頃之東下止江陵琵琶寺。咨業(yè)于慧徹。徹名重當(dāng)時(shí)。道扇方外。隱研訪少時(shí)。備窮經(jīng)律。禪慧之風(fēng)被于荊楚。州將山陽(yáng)王劉休祐及長(zhǎng)史張岱。并咨稟戒法。后刺史巴陵王休若及建平王景素。皆稅駕禪房屈膝恭禮。后臥疾少時(shí)。問(wèn)侍者。日中未。答云。已中。乃索水漱口。顏貌怡然忽爾從化。春秋八十矣。時(shí)江陵上明寺復(fù)有成具律師。亦善十誦及雜心毗曇等

釋道房七

釋道房。姓張。廣漢五城人。道行清貞少善律學(xué)。止廣漢長(zhǎng)樂(lè)寺。每禮佛燒香。香煙直入佛頂。又勤誨門(mén)人改惡行善。其不改者乃為之流泣。后卒于所住。春秋一百二十歲矣

釋道營(yíng)八

釋道營(yíng)。未詳何人。始住靈曜寺習(xí)禪。晚依觀詢二律師咨受毗尼。偏善僧祇一部。誦法華金光明。蔬素守節(jié)。莊嚴(yán)道慧治城智秀皆師其戒范。張永請(qǐng)還吳郡。蔡興宗復(fù)要住上虞。永后于京師婁胡苑立閑心寺。復(fù)請(qǐng)還居。講席頻仍學(xué)徒甚盛。升明二年卒。春秋八十有三矣。時(shí)有釋慧祐者。本丹徒人。年三十出家。厲身苦節(jié)精尋律教。齊初入東山講摩訶僧祇部。齊竟陵王子良遣迎出都。仍止閑心寺焉

釋志道九

釋志道。姓任。河內(nèi)人。性溫謹(jǐn)。十七出家止靈曜寺。蔬素少欲。六物之外略無(wú)兼畜。學(xué)通三藏尤長(zhǎng)律品。何尚之欽德致禮。請(qǐng)居所造法輪寺。先時(shí)魏虜滅佛法。后世嗣興而戒授多闕。道既誓志弘通不憚艱苦。乃攜同契十有余人。往至虎牢。集洛秦雍淮豫五州道士。會(huì)于引水寺。講律明戒更申受法。偽國(guó)僧禁獲全道之力也。后還京邑。王奐出鎮(zhèn)湘州。攜與同游。以永明二年卒于湘土。春秋七十有三。時(shí)京師瓦官寺又有超度者。亦善十誦及四分。著律例七卷云

釋法穎十

釋法穎。姓索。燉煌人。十三出家為法香弟子。住涼州公府寺。與同學(xué)法力俱以律藏知名。穎伏膺已后。學(xué)無(wú)再請(qǐng)記在一聞。研精律部博涉經(jīng)論。元嘉末下都止新亭寺。孝武南下改治此寺。以穎學(xué)業(yè)兼明。敕為都邑僧正。后辭任還多寶寺。常習(xí)定閑房。亦時(shí)開(kāi)律席。及齊高即位。復(fù)敕為僧主。資給事事有倍常科。穎以從來(lái)信施造經(jīng)像及藥藏。鎮(zhèn)于長(zhǎng)干。齊建元四年卒。春秋六十有七。撰十誦戒本并羯磨等。時(shí)天寶寺又有慧文律師。亦善諸部毗尼。為瑯琊王奐所事云

釋法琳十一

釋法琳。姓樂(lè)。晉原臨邛人。少出家。止蜀郡裴寺。專(zhuān)好戒品研心十誦。常恨蜀中無(wú)好師宗。俄而隱公至蜀。琳乃克己握錐以日兼夜。及隱還陜西。復(fù)隨從數(shù)載。諸部毗尼洞盡心曲。后還蜀止靈建寺。益部僧尼無(wú)不宗奉。常祈心安養(yǎng)。每誦無(wú)量壽及觀經(jīng)。輒見(jiàn)一沙門(mén)形甚姝大常在琳前。至齊建武二年寢疾不愈。注念西方禮懺不息。見(jiàn)諸賢圣皆集目前。乃向弟子述其所見(jiàn)。令死后焚身。言訖合掌而卒。即于新繁路口積木燔尸。煙焰沖天三日乃盡。收斂遺骨。即于其處而起塔焉

釋智稱十二

釋智稱。姓裴。本河?xùn)|聞喜人。魏冀州刺史徽之后也。祖世避難寓居京口。稱幼而慷慨頗好弓馬。年十七隨王玄謨申坦北討?yīng)濁瘛Ｃ恐两槐�血刃。未嘗不心懷惻怛。痛深諸己。卻乃嘆曰。害人自濟(jì)非仁人之志也。事寧解甲。遇讀瑞應(yīng)經(jīng)乃深生感悟。知百年不期國(guó)城非重。乃投南澗禪房宗公。請(qǐng)受五戒。宋孝武時(shí)迎益州仰禪師下都供養(yǎng)。稱便來(lái)意歸依。仰亦厚相將接。及仰反汶江因扈游而上。于蜀裴寺出家。仰為之師。時(shí)年三十有六。乃專(zhuān)精律部大明十誦。又誦小品一部。后東下江陵。從隱具二師更受禪律。值義嘉遘亂。乃移卜居京師。遇穎公于興皇講律。稱咨決隱遠(yuǎn)發(fā)言中詣。一時(shí)之席莫不驚嗟。定林法獻(xiàn)于講席相值聞其往復(fù)清玄。仍攜止山寺。于是溫誦小品研構(gòu)毗尼。后余杭寶安寺釋僧志。請(qǐng)稱還鄉(xiāng)。開(kāi)講十誦。云棲寺復(fù)屈為寺主。稱乃受任。少時(shí)舉其綱目示以憲章。頃之反都。文宣請(qǐng)于普弘講律。僧眾數(shù)百。皆執(zhí)卷承旨。稱辭家入道務(wù)遣繁累。常絕慶吊杜人事。每有兇故秉戒節(jié)哀。唯行道加勤以終[其/月]功之制。末方沙門(mén)慧始請(qǐng)稱還鄉(xiāng)講說(shuō)。親里知舊皆來(lái)問(wèn)訊。悉殷勤訓(xùn)勖示以孝慈。臨別涕泣固留不止。還京憩安樂(lè)寺。法輪常轉(zhuǎn)。講大本三十余遍。齊永元二年卒。春秋七十有二。著十誦義記八卷。盛行于世。弟子僧辯等樹(shù)碑于安樂(lè)寺。稱弟子聰超二人最善毗尼。為門(mén)徒所挹

釋僧祐十三

釋僧祐。本姓俞氏。其先彭城下邳人。父世居于建業(yè)。祐年數(shù)歲入建初寺禮拜。因踴躍樂(lè)道不肯還家。父母憐其志且許入道。師事僧范道人。年十四家人密為訪婚。祐知而避。至定林投法達(dá)法師。達(dá)亦戒德精嚴(yán)為法門(mén)梁棟。祐師奉竭誠(chéng)。及年滿具戒執(zhí)操堅(jiān)明。初受業(yè)于沙門(mén)法穎。穎既一時(shí)名匠為律學(xué)所宗。祐乃竭思鉆求無(wú)懈昏曉。遂大精律部有勵(lì)先哲。齊竟陵文宣王每請(qǐng)講律。聽(tīng)眾常七八百人。永明中敕入?yún)窃嚭?jiǎn)五眾。并宣講十誦。更申受戒之法。凡獲信施悉以治定林建初。及修繕諸寺。并建無(wú)遮大集舍身齊等。及造立經(jīng)藏搜校卷軸。使夫寺廟開(kāi)廣法言無(wú)墜。咸其力也。祐為性巧思能目準(zhǔn)心計(jì)。及匠人依標(biāo)尺寸無(wú)爽。故光宅攝山大像剡縣石佛等。并請(qǐng)祐經(jīng)始準(zhǔn)畫(huà)儀則。今上深相禮遇。凡僧事碩疑皆敕就審決。年衰腳疾。敕聽(tīng)乘輿入內(nèi)殿。為六宮受戒。其見(jiàn)重如此。開(kāi)善智藏法音慧廓皆崇其德。素請(qǐng)事師禮。梁臨川王宕南平王偉儀同陳郡袁昂永康定公主貴嬪丁氏。并崇其戒范盡師資之敬。凡白黑門(mén)徒一萬(wàn)一千余人。以天監(jiān)十七年五月二十六日卒于建初寺。春秋七十有四。因窆于開(kāi)善路西定林之舊墓也。弟子正度立碑頌德。東莞劉勰制文。初祐集經(jīng)藏既成。使人抄撰要事。為三藏記。法苑記。世界記。釋迦譜及弘明集等。皆行于世

論曰。禮者出乎忠信之薄。律亦起自防非。是故隨有犯緣乃制篇目。迄乎雙樹(shù)在跡為周。自金河滅影迦葉嗣興。因命持律尊者優(yōu)波離比丘使出律藏。波離乃手執(zhí)象牙之扇。口誦調(diào)御之言。滿八十反其文乃訖。于是題之樹(shù)葉號(hào)曰八十誦律。是后迦葉。阿難。末田地。舍那波斯。優(yōu)波掘多。此五羅漢次第住持。至掘多之世有阿育王者。王在波吒梨弗多城。因以往昔見(jiàn)佛遂為鐵輪御世。而猜忌不忍在政苛虐。焚蕩經(jīng)書(shū)害諸得道。其后易心歸信追悔前失。遠(yuǎn)會(huì)應(yīng)真更集三藏。于是互執(zhí)見(jiàn)聞各引師說(shuō)。依據(jù)不同遂成五部。而所制輕重時(shí)或不同。開(kāi)遮廢立不無(wú)小異。皆由如來(lái)往昔善應(yīng)物機(jī)�；螂S人隨根隨時(shí)隨國(guó)�；虼颂帒�(yīng)開(kāi)余方則制�；虼巳藨�(yīng)制余者則開(kāi)。五師雖同取佛律而各據(jù)一邊。故篇聚或時(shí)輕重。罪目不無(wú)優(yōu)降。依之修學(xué)并能得道。故如來(lái)在世有夢(mèng)疊因緣。已懸記經(jīng)律應(yīng)為五部。大集經(jīng)云。我滅度后遺法分為五部。顛倒解義隱覆法藏。名曇無(wú)鞠多。即曇無(wú)德也。讀誦外書(shū)受有三世。善能問(wèn)難。說(shuō)一切姓皆得受戒。名薩婆若帝婆。即薩婆多也。說(shuō)無(wú)有我轉(zhuǎn)諸煩惱。名迦葉毗。說(shuō)有我不說(shuō)空。名婆蹉富羅。以廣博遍覽五部。名摩訶僧祇。善男子。如是五部雖各別異。而皆不妨諸佛法界及大涅槃。又文殊師利問(wèn)經(jīng)云。我涅槃后百年當(dāng)有二部起。二摩訶僧祇。二大眾。老少同會(huì)共出律也。從此部流散更生七部。二者體毗履部。純老宿共會(huì)出律也。從此部流散更生十一部。故彼經(jīng)偈云。十八及二本。悉從大乘出。無(wú)是亦無(wú)非。我說(shuō)未來(lái)起。又執(zhí)見(jiàn)不同。傳中亦有十八部。而名字小異。故以五部為根本。從薩婆多部生四部。彌沙塞生一部。迦葉毗生二部。并是佛泥曰后二百年內(nèi)。僧祇生六部。流傳至四百年中。曇無(wú)德所生也。經(jīng)中或時(shí)止道五師者。舉其領(lǐng)袖而言。或時(shí)十八二十。則通列異論也。自大教?hào)|傳五部皆度。始弗若多羅誦出十誦梵本。羅什譯為晉文。未竟多羅化焉。后曇摩流支又誦出所余什譯都竟。曇無(wú)德部佛陀耶舍所翻。即四分律也。摩訶僧祇部及彌沙塞部。并法顯得梵本。佛馱跋陀羅譯出僧祇律。佛馱什譯出彌沙塞部。即五分律也。迦葉毗部。或言梵本已度未彼翻譯。其善見(jiàn)摩得勒伽戒因緣等。亦律之枝屬也。雖復(fù)諸部皆傳。而十誦一本最盛東國(guó)。以昔卑摩羅叉律師本西土元匠。來(lái)入關(guān)中。及往荊陜。皆宣通十誦。盛見(jiàn)宋錄。曇猷親承音旨。僧業(yè)繼踵。弘化其間。璩儼隱榮等。并祖述猷業(yè)列奇宋代。而皆依文作解未甚鉆研。其后智稱律師竭有深思。凡所披釋并開(kāi)拓門(mén)戶。更立科目。齊梁之間號(hào)稱命世學(xué)徒。傳記于今尚焉。夫慧資于定。定資于戒。故戒定慧品義次第。故當(dāng)知入道即以戒律為本。居俗則以禮義為先。禮記云。道德仁義非禮不成。教訓(xùn)正俗非禮不備。經(jīng)云。戒為平地眾善由生。三世佛道藉戒方住。故律解五法制使先知斬草三相不可不識(shí)。然后定慧法門(mén)以次修學(xué)。而謬執(zhí)之徒互生異論。偏于律者。則言戒律為指事數(shù)論虛誕。薄知篇聚名目。便言解及波離。止能漉水翻囊已謂行齊羅漢。唯我曰僧。余皆目想。此則自贊毀他。功不贖過(guò)。我慢矜高蓋斯謂也。偏于數(shù)論者。則言律部為偏分。數(shù)論為通方。于是扈背毗尼專(zhuān)重陰入。得意便行曾莫拘礙。謂言地獄不燒智人。鑊湯不煮般若。此皆操之失柄。還以自傷。相鼠看羊。豈非斯謂

贊曰。盤(pán)杅設(shè)戒。幾杖施銘。人如不勖。奚用克成。納衣既補(bǔ)。篇聚由生。緘持口意。枯槁心形。怡戚兩鏡。欣憂二瓶